የጳውሎስ ሃይማኖት መነሻ

የጳውሎስ ሃይማኖት አመጣጥ

የኢየሱስ ክርስቶስ ጌትነት (ክፍል 5)

በጆን ግሬሻም ማቸን

ክርስቲያኖች በአረ worship ል cults ውስጥ ጥቅም ላይ የዋለውን ማዕረግ መጠቀማቸው በእውነቱ ፓጋኒዝም ላይ ጥገኛ መሆኑን አያረጋግጥም። "ጌታ" የሚለው ማዕረግ ከ "አምላክ" የሚለው ቃል ጋር ተመሳሳይነት ያለው የአማልክነት ስያሜ ነበር። የቃሉ ሃይማኖታዊ አጠቃቀም ምንም ይሁን ምን, તે አጠቃቀም የግሪክ ቋንቋ አካል ሆኗል። አንድ ሚሲዮናዊ አንድ እውነተኛ አምላክን ለማወጅ የሚፈልግ ከሆነ፣ በግሪክ ቢናገር፣ በእርግጥ በፓጋን ሃይማኖት ውስጥ ጥቅም ላይ የዋለውን "አምላክ" የሚለውን ቃል መጠቀም ነበረበት። ስለዚህ ኢየሱስን እንደ አምላክ ለመሰየም ከፈለገ፣ በአንድ ጊዜ ከአብ ጋር ለመለየት በሚያስችል ቃል፣ ምንም እንኳን ያ ቃል በፓጋኒዝም ውስጥ ጥቅም ላይ የዋለ ቢሆንም "ጌታ" የሚለውን ቃል መጠቀም ነበረበት። በሁለቱም ሁኔታዎች የግሪክ ቃል መጠቀም በፖሊቲስቲክ ሃይማኖት ውስጥ ካለው ቃል ጋር የተያያዙትን አነቃቂዎች አነስተኛውን ተጽእኖ አልያዘም።

ነገር ግን ኢየሱስን በተመለከተ የግሪክኛ ቃል "ጌታ" ለመተግበር በጣም ጠንካራ ምክንያት ነበረ ከግሪክኛ ተናጋሪ ህዝቦች መካከል ባለው አጠቃላይ የምንዛሬ መጠን የበለጠ። የቃሉ ሃ धार्मिक አጠቃቀም በፓጋን አምልኮዎች ብቻ የተገደበ አልነበረም ፣ ግን ደግሞ ፣ እና ከሆነ እንኳን የበለጠ አቋቋም ፣ በግሪክኛ የድሮ ኪዳን ውስጥ ይታያል። "ጌታ" የሚለው ቃል የግሪክኛ ትርጉም ለዕብራይስጥ ጽሁፍ "ያህዌ" ለመተርጎም Septuagint ይጠቀማል። ይህ የተለየ ቃል እንዲመርጡ የተረጎሙትን ምክንያቶች መወያየት ሙሉ በሙሉ አግባብነት የለውም። ምንም ጥርጥር የለውም አንዳንድ ቃል ለ "ጌታ" የሚያስፈልግ ነበር በእብራይስጥ ቃል ዙሪያ የተሰበሰቡ ማህበራት ምክንያት። እናም "ኪርዮስ" ከሌሎች የግሪክኛ ቃላት ትርጉም "ጌታ" ከመረጡ የተለያዩ ምክንያቶች ሊጠቁሙ ይችላሉ። ምናልባት "ኪርዮስ" ሥር ትርጉም ሀሳቡን በተሻለ ሁኔታ ገል expressedል ፣ ምናልባትም ፣ “ኪርዮስ” ቀድሞውኑ የተያያዘለት ሃ धार्मिक ትርጉም ነበረው ፣ ሌሎች ቃላት የላቸውም። በማንኛውም ሁኔታ ፣ ምክንያቱ ምንም ይሁን ምን ፣ “ኪርዮስ” የተመረጠው ቃል ነበር።

እና እውነታው እጅግ በጣም አስፈላጊ ነው። ምክንያቱም በሰፕቱዋጂንት አንባቢዎች መካከል ክርስትና ለመጀመሪያ ጊዜ መንገዱን አደረገ። ሰፕቱዋጂንት የ የአይሁድ አብያተ ክርስቲያን መጽሐፍ ነበር፣ እናም በአብያተ ክርስቲያን ውስጥ ያለው ንባብ የሚሰማው በአይሁድ ብቻ ሳይሆን በብዙ ቁጥር ጎረቤቶች፣ የ ‹‹እግዚአብሔርን የሚፈሩ›› የአክስ ተከታዮች ነበር። ከ‹‹እግዚአብሔርን የሚፈሩ›› ጋር የአረማውያን ተልዕኮ ተጀመረ። እናም ምንም እንኳን በአንዳንድ ጊዜያት ወደ አብያተ ክርስቲያን ትምህርት ቤት ሳይገቡ የአረማውያን መለወጫዎች ቢኖሩም ምናልባት እንደዚህ አይነት መለወጫዎች ጥቂቶች ነበሩ - ያኔም ሰፕቱዋጂንት ወዲያውኑ በአስተምህሮአቸው ውስጥ ጥቅም ላይ ውሏል። ስለዚህ ክርስቲያን ተልዕኮ ሰራተኞች ኢየሱስን በተመለከተ "ጌታ" የሚለውን ቃል ሲጠቀሙ፣ አድማጻቸው ወዲያውኑ ምን ማለት እንደሆነ ያውቃሉ። ወዲያውኑ ኢየሱስን እግዚአብሔር ብቻ የሚይዘው ቦታ እንደያዘ ያውቃሉ። ምክንያቱም "ጌታ" የሚለው ቃል በግሪክ መጽሐፍ ቅዱስ ውስጥ ብዙ ጊዜ እንደ የእስራኤል የቃል ኪዳን እግዚአብሔር ቅዱስ ስም ጥቅም ላይ ውሏል፣ እናም እነዚህ ምንባሮች በነጻ ወደ ኢየሱስ ተተግብረዋል።

ይህ "ጌታ" የሚለው ቃል በሰፕቱዋጂንት ጥቅም ላይ ውሏል፣ ከሰፕቱዋጂንት ምንባሮች ጋር ወደ ኢየሱስ መተግበሩ፣ በጳውሎስ መልእክቶች ውስጥ እንደተለመደው፣ ከአረማውያን የአምልኮ ሥርዓቶች ውስጥ ካለው ቃል አጠቃቀም የበለጠ አስፈላጊ ነበር። እናም በኢየሱስ ላይ በተተገበረው ቃል ላይ የመጀመሪያውን ጠቀሜታ የበለጠ ብርሃን ፈነጠቃለች። ነገር ግን የአረማውያን አጠቃቀም ትኩረት የሚስብ ነው፣ እናም በቡስሴት እና በሌሎችም የሚታየው ማሳያ በአመስጋኝነት መቀበል አለበት። አንድ አስፈላጊ እውነታ በዘመናዊ ምርምር የበለጠ ተጠናክሯል - እውነታው በግሪክኛ ቃል "ኪርዮስ" በእኛ ዘመን የመጀመሪያው ክፍለ ዘመን የግሪክ ቋንቋ በሚነገርበት ቦታ ሁሉ የአምላክነት ስያሜ ነበር። በእርግጥ የቃሉ የተለመደ አጠቃቀም ቆይቷል፣ ቃሉ አሁንም ባለቤቱ ወደ ባሪያዎቹ የሚያደርገውን ግንኙነት ገልጿል። ነገር ግን ቃሉ ሃ धार्मिक ቃል ሆኗል፣ እናም በተለየ መልኩ በሰፕቱዋጂንት የተስተካከለው በዚህ ሃ धार्मिक ትርጉም ነው፣ በወንጌል ውስጥ ይታያል።

እንዲሁም በአዲስ ኪዳን አገባብ መሠረት ኢየሱስ በአንዳንድ ዘመናዊ ቤተ ክርስቲያን ሰዎች "ጌታ" ሳይሆን "መምህር" ተብሎ ሲጠራ አይเหมาะสมም። አንዳንድ ጊዜ፣ ምናልባት፣ ይህ አገባብ በአዲስ ኪዳን ስለ ኢየሱስ ስለ መለኮትነት ያለው ግንዛቤ ላይ ተቃውሞን ለማሳየት ተወስዷል፤ ኢየሱስ "መምህር" ተብሎ የሚጠራው ልክ እንደ አርቲስቶች ትምህርት ቤት መሪዎቻቸውን "መምህር" ብለው በሚጠሩት መልኩ ነው። ወይም ቃሉ ማለትም ትእዛዞቹን መታዘዝ ያለበት ሰው ማለት ነው። ነገር ግን አንዳንድ ጊዜ ዘመናዊው ፋሽን በቅንዓት ያላቸው ወንዶች እና ሴቶች በውስጡ ተቀባይነት አግኝቷል፣ በእንግሊዝኛ "ጌታ" የሚለው ቃል ተበላሽቷል፣ እና "መምህር" የሚለው ቃል መጠቀም የግሪክ ቴስታመንት ትርጉም ጋር ቅርበት አለው። ይህ ግንዛቤ ውሸት ነው። ኢየሱስን በተመለከተ የአዲስ ኪዳን ስያሜውን ሲተረጉሙ፣ አንድ ሰው "ኪርዮስ" የሚለው ቃል ወደነበረበት ትርጉም 되돌ግመి መድረስ አይፈልግም። ምክንያቱም የግሪክ ቃል ቀድሞውኑ እድገት አድርጓል፣ እና በአዲስ ኪዳን ውስጥ ኢየሱስ ላይ ተተግብሮ ነበር፣ በግልጽ ሃ धार्मික ቃል ነበር። ልክ እንደዛሬው የእንግሊዝኛ "ጌታ" የሚለው ቃል ጋር አንድ አይነት ሃ धार्मික ትርጉም ነበረው። እና ለዚያው በጣም ምክንያት። የእንግሊዝኛ "ጌታ" የሚለው ቃል ሃ धार्मික ትርጉም የመጽሐፍ ቅዱስ አገባብ ምክንያት ነው፤ እንዲሁም የአዲስ ኪዳን "ኪርዮስ" የሚለው ቃል ሃ धार्मික ትርጉም የመጽሐፍ ቅዱስ አገባብ - የሰፕቱአጂንት አገባብ ምክንያት ነው። ክርስቲያንን አስታውስ፣ "ትንሽ እውቀት አደገኛ ነገር ነው።" "ጌታ" የሚለው ቃል ወጥነት ባለው መልኩ "መምህር" ተብሎ መተካት ኢየሱስን በተመለከተ በአዲስ ኪዳን አገባብ መንፈስ ውስጥ መምለስ ብቻ ነው።

በዚህ መሠረት ቡስሴት "ጌታ" የሚለው ቃል ሃ धार्मික ትርጉምን ለማሳየት ሲያስገኝ አገልግሎት ሰርቷል። ነገር ግን "ጌታ" የሚለው ቃል ኢየሱስ ላይ መተግበሩን ማብራራት አልቻለም።

በተጨማሪም ቡስሴት ንድፈ ሃሳብን በተመለከት ሌሎች ችግሮች አሉ። ኢየሱስን በተመለከት እንደ “ጌታ” ያለው ቃል እና በቃሉ በኩል ኢየሱስን በተመለከት ያለው ሃይማኖታዊ አመለካከት እንደ አንጢዮቅስ በሚのような ማኅበራት እና በግ pagan ጽንሰ-ሐሳቦች ተጽዕኖ ስር እንደመጣ ቡስሴት እንደሚለው ነው። ነገር ግን በእርግጥ ቡስሴት ስለ ፓውሊኒዝም አመጣጥ ያለው ማብራሪያ ገና ሙሉ በሙሉ አልተቀረበም። ፓውሊኒዝም ከአንድ ባህላዊ አምላክ ጋር ከሚደረገው ከፍተኛ አምልኮ በላይ የሆነ ነገር ነው፤ ለክርስቶስ ያለው የግል ግንኙነት የአበምባውን አገልግሎት ሁሉንም ክፍል ይቆጣጠራል።

ቡስሴት ይህን እውነታ ይገነዘባል። የጳውሎስ ሃይማኖት፣ እሱ እንደሚለው፣ በአንጢዮቅስ ቤተክርስቲያን ስብሰባዎች ውስጥ ከተገለጠው ሃይማኖት በላይ የሆነ ነገር ነው። ነገር ግን እሱ እንደሚለው የጳውሎስ ሃይማኖት ሌሎች ክፍሎች፣ በጣም ሰፊ ቢሆኑም፣ ቢያንስ ከአምልኮ ሥርዓት ጀምረዋል። ይህንን የግንባታው አካል በጣም አነስተኛውን ማመንታዊነት አግኝቷል። ቡስሴት የጳውሎስ ሃይማኖት ግለሰባዊ ባህሪን ዝቅ አድርጎታል። ቢያንስ ደግሞ የጳውሎስ “በክርስቶስ” ወይም “በጌታ” ውስጥ ያለው ሕይወት በአንጢዮቅስ ቤተክርስቲያን ስብሰባዎች ውስጥ ካሉ ከፍተኛ ልምዶች በመነሳት መፈጠሩን ማሳየት አልቻለም።

ግን የጳውሎስ ግለሰባዊ ሃይማኖት ከ “አምልኮ” ከተፈጠረ፣ እንዴት ነው የተፈጠረው? አዲስ አካላትን ማስተዋወቅ እንዴት ሊገለጽ ይችላል? ቡስሴት ይህንን ችግር በታላቅ ከፍተኛ ትጋት መፍታት ሞክሯል። እናም የጳውሎስ ሃይማኖት በኤጲስጤሎች እንደሚታየው ከአንጢዮቅስ የአምልኮ ሃይማኖት የተፈጠረው “ጌታ” ከ “መንፈስ” ጋር በመለየት እና የመንፈሱ እንቅስቃሴ ጽንሰ-ሐሳብን በማጠቃለል እና በሥነ-ምግባር በመለወጥ እንደሆነ ለማሳየት ይሞክራል።

የጳውሎስ የመንፈስ ትምህርት፣ ቡሰት ያምናል፣ ከሕገ-ወጥ የግሪክ ዘመን የከሃዲ ሃይማኖት የመጣ ነው። ከቃላት አጠቃቀም በተጨማሪ - ቢሆንም የሬይትዘንስታይን ክንውኖች በቡሰት እንደሚያስቡት በመሠረቱ ትክክል ናቸው - የጳውሎስ መሠረታዊ አ悲ሲማዊ dualism፣ በቡሰት መሠረት፣ በዚያ ሰፊ የሃሳብ እና የሕይወት አይነት ላይ የተመሠረተ ነበር፣ ይህም በምስጢራዊ ሃይማኖቶች እና በሄርሜቲክ ጽሑፎች ውስጥ ይታያል። በዚህ አ悲ሲማዊ የአስተሳሰብ መንገድ፣ መድንገድ በሰው ተፈጥሮ ሊገኝ አይችልም፣ አልፎ ተአምራዊ እርዳታ ጋርም ቢሆን፣ ግን በአዲስ ጅምር ብቻ፣ በአሮጌው ሰው ምትክ የመለኮታዊ ተፈጥሮ በመተካት የተፈጠረ። ቡሰት እንደሚቀጥለው፣ ይህ ልዕለ-ተፈጥሮአዊነት፣ ይህ አዲስ ሕይወት ውስጥ የመለኮታዊ ኃይል የበላይነት ጽንሰ-ሐሳብ፣ በጳውሎስ ዘንድ፣ ከአምልኮ ወሰን ወይም ከራዕይ ልምዶች እጅግ በጣም የላቀ ነበር፤ መንፈስ የክርስቲያኑ ሕይወት ገዥ መርህ ሆኖ ተደርጎ ነበር፤ ከአሁን በኋላ ትንቢት፣ ቋንቋዎች፣ ፈውስ፣ ወዘተ፣ እንደ መንፈስ ፍሬ ተቆጠሩ፣ ነገር ግን ደግሞ ፍቅር፣ ደስታ፣ ሰላም፣ ትዕግስት፣ ደግነት፣ መልካምነት፣ ታማኝነት፣ ጨዋነት፣ ራስ-መቆጣጠር። ነገር ግን ይህ የመንፈስ እንቅስቃሴ የጳውሎስ ማራዘሚያ፣ ቡሰት አጥብቆ ይናገራል፣ የመጀመሪያው ጽንሰ-ሐሳብ ባሕርይ የሆነውን ልዕለ-ተፈጥሮአዊነት በትንሹም አል 약ድም አላደረገም፤ ፍቅርን፣ ደስታን፣ ሰላምን የሚያፈራው መንፈስ፣ ቋንቋዎችን የሚያደርግበት መንፈስ ጋር አንድ አይነት ነበር። እናም ይህ ልዕለ-ተፈጥሮአዊነት፣ እዚህ በተከበረ መልክ የሚታየው፣ ከግሪክ ዘመን የከሃዲ ሃይማኖት የመጣ ነው ብሎ ቡሰት ደምድሟል።

ይህ ክርክር አስቀድሞ ተወያይቷል፣ እናም ድክመቱ ተጠቁሷል። የጳውሎስ የመንፈስ ቅዱስ ትምህርት ከዘመኑ አረማዊነት የተገኘ አልነበረም። ነገር ግን የ Bousset ንድፈ ሃሳብ ገለጻ ገና አልተጠናቀቀም። ጳውሎስ እንዳስፋፋቸው የመንፈስ ቅዱስ እንቅስቃሴዎች ወደ ክርስቲያኑ ሕይወት ውስጥ እስከ ውስጡ ድረስ ተለይቷል፣ Bousset እንደሚለው፣ ከ "ጌታ" (2 ቆሮ 11: 17) ጋር ተ 식ላለ። ይህ መለያ ለሁለቱም አካላት አንድ ላይ ተጣምረው አስፈላጊ ተጽዕኖ አሳድሷል፤ ለ "ጌታ" እና ለ "መንፈስ" ፅንሰ-ሀሳብ ላይ አስፈላጊ ተጽዕኖ አሳድሷል። “ጌታ” ከመንፈስ ጋር ተለይቷል ወይም በጣም ቅርብ ከሆነ፣ እና የመንፈሱ እንቅስቃሴ ወደ ሕይወት ሁሉ ተዘረጋ፣ ከዚያ “ጌታ” ከአሁን በኋላ ለጳውሎስ የ cult-አምላክ ብቻ ሊሆን አይችልም ነበር በቤተ ክርስቲያን ስብሰባዎች ውስጥ የተገኘ። በተቃራኒው፣ እርሱ በመንፈስ ቅዱስ ባለበት ቦታ ሁሉ መገኘት ነበረበት - ማለትም፣ ክርስቲያኑ የሚኖርበት እና የሚንቀሳቀስበት እና የሚኖርበት ይህ ነው። ስለዚህ ጳውሎስ “በክርስቶስ” ወይም “በጌታ” ውስጥ የሚያስደንቅ ሐረግ መፍጠር ችሏል፣ Bousset ይህንን ተመሳሳይነት በአረማዊ ሃይማኖት ውስጥ እንደሌለ ይቀበላል። በሌላ በኩል፣ የመንፈስ ቅዱስ ፅንሰ-ሀሳብ፣ Bousset ያምናል፣ ከ "ጌታ" ጋር ባለው ግንኙነት በግድ ተቀይሷል። ከጥቂት ዓመታት በፊት ከኖረው እና ሞትን የተቀበለውን ከእውነተኛ ሰው ጋር በመለያየት፣ "መንፈስ" የግል ጥራት ተሰጠው አለበለዚያ ግን አልነበረም። ወይም፣ ተመሳሳይ ነገርን በሌላ አነጋገር ለማስቀመጥ፣ የጳውሎስ ሐረግ “በጌታ” ውስጥ በትርጉም ከ “በመንፈስ” ጋር አንድ አይደለም፤ ምክንያቱም ግለሰባዊ ባህሪ አለው። "ይህ አስገራሚ ድብደባ የመ抽ንት እና የግልነት," Bousset እንደሚለው፣ "ይህ የሃ धार्मിക መርህ ከዚህች ምድር ላይ የተራመደ እና ሞትን የተቀበለ ሰው ጋር መገናኘት፣ ልዩ ኃይል እና የመጀመሪያነት ክስተት ነው።"

በዚህ ነጥብ ላይ ቡስሴት የመሠረቱን መርሆዎች ታማኝነትን አደጋ ላይ ይጥላል፤ የጳውሎስን ሃይማኖት ከኢየሱስ ጋር concrete person ጋር ለማገናኘት አደጋ ላይ ይጥላል። ነገር ግን አደጋውን ተገንዝቦ ያስወግደዋል። እሱ እንደሚለው፣ ጳውሎስ ስለታሪካዊው ኢየሱስ ባህሪያት ግልጽ የሆነ ግንዛቤ አልነበረውም ማለት የለበትም። ምክንያቱም እንደዚህ አይነት ግንዛቤ ቢኖረው ኖሮ ኢየሱስን እንደ መንፈስ ያለ ረቂቅ ፅንሰ-ሀሳብ ጋር ማገናኘት ፈጽሞ አይችልም ነበር። ስለዚህም ፣ እሱ ያስተውለው አንድ ነገር ኢየሱስ ኖሮ ነበር እና በተለይም ሞተ ማለት ነው።

ይህ ግልጽ የሆኑ እውነታዎች ብቻ ቢሆንም ፣ የጳውሎስን የመንፈስ-ጌታ ግንዛቤ ያንን ልዩ የግል ጥራት ለመስጠት በቂ ናቸው ተብሎ ይታሰባል ፣ ይህም ቡስሴትን ያስደንቃል! እውነታው ግን ቡስሴት በዚህ ነጥብ ላይ እያንዳንዱ ተፈጥሮአዊ የጳውሎስ ሃይማኖት ማብራሪያ የሚያጋጥመው ችግር ገጥሞታል። ችግሩ ግንኙነት ነው። የጳውሎስን ከታሪካዊው ኢየሱስ ጋር በቅርበት ማገናኘት በታሪክ ጸሐፊው የግድ የሚያስፈልግ ነው ፣ የጳውሎስን ከክርስቶስ ጋር ያለው ግንኙነት ያንን ሞቅ ያለ ፣ ግልጽ ጥራት ለመስጠት ፣ ይህም ከመልእክቶች እያንዳንዱ ገጽ ላይ ይወጣል ፣ በሌላ በኩል ፣ የጳውሎስን ከታሪካዊው ኢየሱስ ጋር መለየት በጣም አስፈላጊ ነው ፣ ስለዚህ ጳውሎስ ታሪካዊ ወግ አያስቸግረውም ኢየሱስን ወደ አምላክነት ከፍ ለማድረግ እና ከእግዚአብሔር መንፈስ ጋር ለማገናኘት።

ዘመናዊ ትችት በእነዚህ ሁለት መስፈርቶች መካከል ተጣብቋል፤ እያንዳንዱን መብት ለመጠበቅ ይሞክራል። ቡስሴት በሁለተኛው መስፈርት የበለጠ ተመስግኗል፤ ወርንሌ፣ ተቃዋሚው፣ በመጀመሪያው የበለጠ ተመስግኗል። ነገር ግን ሁለቱም በእኩልነት ስህተት ናቸው። ከችግሩ አንድ መንገድ ብቻ አለ። አንድ የድሮ መንገድ ነው እናም ሥርikal መንገድ ነው. ነገር ግን የትምህርት ዓለም በመጨረሻ ወደ እሱ ሊመለስ ይችላል። የፓውሊኒዝምን አመጣጥ በማብራራት ያለው መሠረታዊ ችግር ችላ በማለት በጭራሽ አይጠፋም፤ በማንኛውም ዓይነት ስምምነቶች አይሸነፍም። ችግሩ የሚጠፋው ኢየሱስ በእውነት ፓውል እንደሚገምተው እና ሁሉም ወንጌሎች እንደሚገልጹት - ለሰው ልጅ መቤት ወደ ምድር የመጣው፣ አሁን ደግሞ በክብሩ ዙፋን ላይ የተቀመጠው እና በአንደበቱ ስልት በመንፈሱ የሕይወት እየሠራ ያለው ዘላለማዊ የሆነው የእግዚአብሔር ልጅ ነው ብሎ ሲታወቅ ነው። እንደዚህ ያለው መፍትሄ ዛሬ ከመቼውም ጊዜ በላይ ደስ የማይል ነው። ተቀባይነትን መቀበል ብዙ የሰው ልጅ አስተሳሰብና ሕይወት ዘርፎች ውስጥ ኮፐርኒካዊ አብዮት ያስፈልገዋል። ነገር ግን እንደዚህ ዓይነት ተቀባይነትን አለመቀበል እስካሁን ድረስ ያልተፈታ ঐतিহাসዊ ችግርን ትቶታል።

በአንድ ወቅት ቡሴት ይቀበላል፣ የጳውሎስ ሃይማኖት በታሪካዊ እውነታ ላይ የተመሠረተ ነበር። በ ኢየሱስ ሞት ላይ የተመሠረተ ነበር። ነገር ግን የኢየሱስን ሞት የጳውሎስ ትርጓሜ፣ ቡሴት እንደሚያምን፣ በአስፈላጊ ሁኔታዎች ከዘመኑ የግሪክ አረማዊ ሃይማኖት የተገኘ ነው፤ የጳውሎስ የሞት እና ከኢየሱስ ጋር የመነሳት ረድኤት የተፈጠረው በሰፊው በተስፋፋው የግሪክ አረማዊ አምላክ የሞት እና የመነሳት አምሳሌነት ነው። ይህ ማረጋገጫ በቅርብ ጊዜ በምሁራን ዘንድ በጣም የተለመደ ሆኗል፤ ይህንንም የሚደግፍ ነገር በ M. Brückner ምቹ በሆነ መልኩ ተሰብስቧል። ነገር ግን በእውነቱ፣ ይህንን ለማረጋገጥ የሚቀርበው ማስረጃ በጣም ደካማ ነው። በ 6 ኛው ምእራፍ ውስጥ የተደረገው የሄሌኒዝም ሃይማኖት ግምገማ፣ በእርግጥ፣ አንዳንድ አማልክት፣ በተለይም አቲስ፣ አዶኒስ፣ እና ኦሲሪስ፣ በመጀመሪያ ሲሞቱ እና ከዚያም እንደገና ተስማሚ ሆኑ። እነዚህ አሃዞች እርስ በእርስ ያላቸው ተመሳሳይነት ምናልባት ሁሉም በመጀመሪያ የሰብል አማልክት ነበሩ፣ ሞታቸው እና ትንሕናቸው በመኸር ወቅት የሰብል መድረቅ እና በጸደይ ወቅት እድሳቱን ይወክላል። በመጀመሪያ እይታ፣ በእነዚህ አማልክት እና ኢየሱስ መካከል ያለው ትይዩ አስገራሚ ሊመስል ይችላል። ኢየሱስም እንዲሁ እንደሞተ እና እንደገና ወደ ህይወት እንደመጣ ተገልጿል። ነገር ግን የትይዩው ትርጉም ምንድነው? ኢየሱስ የሞተበት እና የተነሳበት አዲስ ኪዳን ታሪክ ሁሉም ከእነዚህ የሰብል አፈ ታሪኮች የተገኘ ነው ማለት ይቻላል? እንደዛሬው አንዳንድ ምሁራን እንደሚያጠቃልሉት እንዲህ ነው። ነገር ግን ይህ መደምደሚያ የማይታሰብ ነው፣ እናም በቡሴት ተወዳጅ አይደለም። ከቅርብ ጓደኞቹ ዘንድ በእሱ ትንሕና ላይ ያለው እምነት በጣም ጠንካራ ነው፤ በማንኛውም የግሪክ አፈታሪክ ላይ ጥገኛነት ላይ በተመሠረተ ማንኛውም ንድፈ ሃሳብ ሊናወጥ አይችልም። ስለዚህም ከአዲስ ኪዳን ታሪክ እና ከግሪክ አረማዊ አምላክ የሞት እና የመነሳት አፈታሪክ መካከል የተሳለው ክርክር በጣም ብዙ ነው። አንድ ነገር ካረጋገጠ፣ የአዲስ ኪዳን ትንሕና ታሪክ ከግሪክ አረማዊ አፈታሪክ የተገኘ ነው ማለት ነው። ነገር ግን እንደዚህ ያለ አመለካከት በማንኛውም ከባድ የታሪክ ተመራማሪዎች አልተያዘም። ስለዚህም አዶኒስ እና ኦሲሪስ እና አቲስ እንደሞቱ እና እንደገና እንደተነሱት እምነት እና ኢየሱስ እንደሞተ እና እንደገና የተነሳበት እምነት መካከል ያለው ትይዩ በአንዱ ታሪክ ላይ የሌላው ጥገኛነት የተፈጠረ አይደለም ብሎ መቀበል ይኖርብናል። ስለዚህም ትይዩ ሁልጊዜ ጥገኛነትን አያመለክምም። እናም በአንድ ቦታ ላይ ካላደረገ፣ ምናልባት በሌሎችም ላይ ላይሆን ይችላል።

ነገር ግን ቡስሴት አጥብቆ የሚናገረው ነገር ግን የኢየሱስ ሞት እና ትንሕሳት አዲስ ኪዳን ታሪክ በመጀመሪያዎቹ የክርስቲያን ትውፊት ውስጥ የተፈጠረ ባይሆንም፣ የግሪክ አረማዊ አፈ ታሪክ ተጽእኖ በኢየሱስ ታሪክ ላይ ጳውሎስ ባደረገው ትርጓሜ ላይ ተተግብሷል። ጳውሎስ ክርስቲያኖች ከኢየሱስ ጋር - ከእርሱ ጋር እንደሞቱ እና ከእርሱ ጋር እንደተነሱ ያምን ነበር። ነገር ግን ተመሳሳይ ጽንሰ-ሐሳብ በአረማዊ ሃይማኖቶች ውስጥ ይታያል። ይህ ሤንተንስ በ Firmicus Maternus ዘገባው መሠረት የሚከተሉትን ቃላት በመጥቀስ ነው። "ደፋ ቀልድ አድርጉ ፣ የመጀመሪያ ፣ አምላክ ስለተ 구원 ተደረገል; ለእኛ ከችግሮች 구원 ይሆናል።"

ነገር ግን Firmicus Maternus ምስክርነት በጣም ዘግይቶ መሆኑን እና ቀደምት ጊዜ ውስጥ ስለዚህ ጽንሰ-ሐሳብ መስፋፋት ማስረጃዎች በቂ አለመሆኑን ማስታወስ አለበት።

የቅርብ ጊዜ ጸሓፊያን በእነዚህ ጉዳዮች ላይ ያላቸው ግልጽ አቋም በጣም አስገራሚ ነገር ነው። ተራ አንባቢዎች መርማሪው ስለሚሞትና የሚነሳ አምላክ እና ስለ አምላክ ሞትና ትንሕናት ውስጥ የምእመናን ድርሻ በተመለከተ፣ ባለው መረጃ መሠረት እንደገና መገንባት እንደሚችል አስተያየት ሊያገኙ ይችላሉ። ነገር ግን፣ በእውነቱ፣ ይህ ዓይነት ነገር የለም። ስለሚጠየው ጽንሰ-ሐሳብ ያለው መረጃ በጣም አናሳ ነው፣ በአብዛኛውም ከጳውሎስ ዘመን በኋላ የተጻፈ ነው። ከጳውሎስ በፊት የሞተና የተነሳ አምላክ ጽንሰ-ሐሳብ፣ በሃ धमስታዊ ጠቀሜታው፣ ባልነበረም ማለት እጅግ በጣም ይቅርና ይሆናል። ለምሳሌ አንድ ጥንታዊ የግብጽ ጽሑፍ በኤርማን የተጠቀሰ ሲሆን ይህም የምእመናው ደህንነት በኦሲሪስ ደህንነት ላይ የተመሠረተ ነው፡- “ኦሲሪስ እንደሚኖር ሁሉ፣ እርሱም እንዲሁ ይኖራል”። ምናልባትም እንደዚህ ዓይነት ጽንሰ-ሐሳቦች በአቲስ እና በአዶኒስ ዙሪያ ከሚደረገዉ 애도ና ተከታይነት ባለው ደስታ ጋር የተያያዙ ነበሩ። ጳውሎስ ከመምጣቱ በፊት ጽንሰ-ሐሳቡ ቢኖርም፣ በምንም መንገድ የተለመደ አልነበረም ማለት አይደለም። በእርግጥም ቅርብ ጊዜያት ውስጥ ከፍተኛ ደረጃ ላይ ደርሷል ማለት ደግሞ እጅግ በጣም የተጋነነ ነው. እንደዚህ አይነት ከመጠን በላይ ግምቶችን በመቃወም ጄ. Weiss—በአዲስ ኪዳን ላይ ተግባራዊ የሚደረገውን የንጽጽር ሃይማኖት ዘዴዎችን በተመለከተ በቂ ሚዛን የሌለው ተብሎ ሊከሰስ አይችልም— 1 ቆሮ 1፡23 ላይ ትኩረት ስ দিতে ተገቢውን ትኩረት ሰጥቷል። ጳውሎስ እንደሚለው፣ የተሰቀለ ክርስቶስ “ለአሕዛብ ሞኝነት” ነበር። ይህ ደግሞ ጳውሎስ ከሚሠራበት የአሕዛብ ማኅበረሰብ ጋር በጣም የተለመደ አልነበረም የሚል አስተያየት አያስከትልም። ብሩክነር የሚከራከረው ትክክል ከሆነ፣ የሞተ አምላክ ጽንሰ-ሐሳብ በጳውሎስ ዘመን እንደነበር ብሩክነር ከሚገምተው በላይ የተለመደ ከሆነ፣ መስቀሉ “ለአሕዛብ ሞኝነት” አይሆንም፤ በተቃራኒው፣ ለአሕዛብ በጣም ተፈጥሮአዊ ነገር ይመስል ነበር።

ነገር ግን የመሞት እና የመነሳት አምላክ ጽንሰ-ሐሳብ ቀድሞውንኑ የነበረ ቢሆንም፣ ከዚያም ጋር ያለው ሃ धार्मिक ጠቀሜታ ከተረጋገጠው በላይ ቢሆን ኖሮ፣ የጳውሎስ በእዚያ ጽንሰ-ሐሳብ ላይ ያለው ጥገኛነት በምንም መንገድ አልተረጋገጠም። ምክንያቱም የጳውሎስ ጽንሰ-ሐሳብ ሙሉ ለሙሉ የተለየ ነው። አንድ ልዩነት ግልጽ ነውና በአጠቃላይ ይታወቃል - የጳውሎስ ክርስቶስ በፈቃደኝነት እንደሚሞት እና ለሰዎች ሲል እንደሚሞት ይገልጻል። “እርሱ ግን አፍቃረኝ” ይላል ጳውሎስ “እና ለኔ ራሱን ሰጠ”። በጃንጥላ ሃይማኖቶች ውስጥ እንደዚህ ያለ ጽንሰ-ሐሳብ የለም። ኦሲሪስ፣ አዶኒስ እና አቲስ ደ ደ fateቸውን ደረሰባቸው፤ ኢየሱስ ግን ሕይወቱን በነፃነት ሰጠ። ልዩነቱ በጣም ትልቅ ነው፤ የጳውሎስ ሃይማኖት ልብን ያካትታል። ልዩነቱ እንዴት ተከሰተ? የክርስቶስ ጸጋ የጳውሎስ ጽንሰ-ሐሳብ ከየት የመጣ ነው? ከኢየሱስ ራሱ የመጣ ነውን? የኢየሱስን ባህሪ ከሚያውቀው እውቀት የመጣ ነውን? ግምቱ ተፈጥሮአዊ ሊመስል ይችላል። ነገር ግን ከቦዘットの እይታ አንጻር፣ መ拒መድ አለበት። ምክንያቱም ጳውሎስ ኢየሱስን እውነተኛ ባህሪ ቢያውቅ ኖሮ፣ ሰው የሆነው ኢየሱስ የሰማያዊ ጌታ እንደሆነ እንዴት ሊያስብ ይችላል?

ሌላው ልዩነት የበለጠ መሠረታዊ ነው። የ языናዊ አማልክት ሞትና ትንሕና የባህል ጉዳይ ነበር፤ የጳውሎስ ክርስቶስ ሞትና ትንሕና የታሪክ እውነታ ነበር። በግሪክ የሃይማኖት ግምገማ ላይ እንደተመለከተው፣ በ языናዊ ሃይማኖቶች ውስጥ ያሉት የአምልኮ ሥርዓቶች ከአፈ ታሪኮች የበለጠ የተስተካከሉ ናቸው፤ ዘመናዊ ምሁራን እንደሚሉት፣ አፈ ታሪኮች ከአምልኮ ሥርዓቶች የተገኙ ናቸው እንጂ በተቃራኒው አይደለም። ስለዚህም "የሚሞቱና የሚነሱ አማልክት" በሚባሉት ውስጥ፣ አንድ ሰው ከሁሉም በላይ የሚመታው በአፈ ታሪኮች ፍጹም ፈሳሽነት ነው። ለምሳሌ፣ የአቲስ ታሪክ በተለያዩ ቅርጾች ይነገራል፣ እናም በአቲስ አምላኪዎች ዘንድ ስለ አምላካቸው ሞትና ትንሕና ትክክለኛ ዘገባ ለመመስረት ምንም ፍላጎት አልነበረም። በተለይ የአምላካቸው "ትንሕና" በአቲስ፣ አዶኒስ፣ እና ኦሲሪስ አፈ ታሪኮች ውስጥแทบ አይታይም። እውነተኛው ሞትና ትንሕና የተከሰተው በአምልኮ ሥርዓት ውስጥ ብቻ ነው። በየዓመቱ በመጋቢት ወር፣ የሮሜ አቲስ-አምላኪዎች በመጀመሪያ አምላካቸውን በ fir-tree እንደሚወከለው የሞተውን አዩትና ከዚያም በትንሕናው ደስ አደረጉ። ሞትና ትንሕናው እንደ አንድ ጊዜ ለዘላለም ከረጅም ጊዜ በፊት የተከሰተ ነገር አልታሰበም። እነሱ በበዓሉ በዓል ላይ እንደሚከሰት አሰቡት።

የጳውሎስ የክርስቶስ ሞትና ትንሕና አያያዝ ፍጹም የተለየ ነው። በእርግጥም ቡሴት የዚህ ልዩነት ნაწልያት ደበላለ; ቡሴት ክርስቶስ ጋር የሚሞትና የሚነሳ እምነት ያለው የጳውሎስ አስተሳሰብ ከቅዱስ ቁርባን በዓል የመጣ መሆኑን ለማሳየት ይሞክራል። ነገር ግን ይህ የበለጠ ριቲካል ስህተት ሊሆን አይችልም። በጳውሎስ መልእክቶች ውስጥ በጣም ግልጽ የሆነው ነገር የጳውሎስ መልእክት ታሪካዊ ባህሪ ነው። የጳውሎስ ሃይማኖት በአንድ ክስተት ላይ የተመሠረተ ነበር፣ እና ቅዱስ ቁርባኖች የዚያ ክስተት አስፈላጊነትን የሚያሳዩበት አንዱ መንገድ ነበር። ክስተቱ የክርስቶስ ሞትና ትንሕና ውስጥ ያለው የመቤት ሥራ ነበር።

እዚህ ላይ ነው የጳውሎስ እና ዘመኑ የሃይማኖት እምነቶች መካከል ያለው ጥልቅ ልዩነት። ጳውሎስያዊነት ፍልስፍና አልነበረም፤ ከዓለም ስቃይ ለማምለጥ የሚያስችሉ አቅጣጫዎች ስብስብ አልነበረም፤ ሁልጊዜም እውነት የነበረው ነገር መግለጫ አልነበረም። በተቃራኒው፣ የተከሰተ ነገር መግለጫ ነበር። 게다가 የተከሰተው ነገር በሩቅና በደብዛዛ ያለፈው ውስጥ አልተደበቀም። ስለእሱ ያለው መግለጫ እንደ ነባር የሃይማኖት ቅርጾች ማረጋገጫ አልተፈጠረም። በተቃራኒው፣ ጳውሎስ ወንጌል መሠረት የሆነው የኢየሱስ ሞትና ትንሕሳት ከጥቂት ዓመታት በፊት ተከስቶ ነበር። እና እውነታዎቹ በበቂ ምስክርነት ሊመሰረቱ ይችላሉ፤ ምስክሮቹ ሊጠየቁ ይችላሉ፣ ጳውሎስም ምስክሮቹን በዝርዝር ይጠቅሳል። አንድ አንቀጽ፣ 1 ቆሮ 15:1-8፣ በጳውሎስ ክርስቶስ እና በግሪክ አዳኝ-አማልክት መካከል ትልቅ ልዩነት ለማድረግ በቂ ነው። ነገር ግን የጳውሎስያዊነት ባህሪ በአንድ አንቀጽ ላይ ብቻ የተመካ አይደለም። በሁሉም የጳውሎስ መልእክቶች ጳውሎስ ስለ ኢየሱስ ሞትና ትንሕሳት የሚለው ነገር እውነት መሆኑን ሁሉንም ሕይወቱን 걸በት ነው። ጳውሎስ የተሰበከው ወንጌል የተከሰተ ነገር መግለጫ ነበር። መግለጫው እውነት ከሆነ፣ የጳውሎስያዊነት አመጣጥ ተብራርቷል፤ እውነት ካልሆነ ግን፣ ቤተ ክርስቲያን በማይገለጽ ስህተት ላይ የተመሠረተ ነው።

ይህ የኋለኛው አማራጭ ቀድሞ በተደረገው ውይይት ተመርምሮታል። ኢየሱስ ጳውሎስ እንደሚለው አልነበረም නම්፣ የጳውሎስ የመቤት ሃይማኖት እንዴት ተነሳ? ሦስት ታላላቅ መላምዶች ተመርምረውም ዋጋቸውን አጥተዋል።

የጳውሎስያዊነት፣ እንደተረጋገጠው፣ በዘመናዊው ተፈጥሮአዊነት ኢየሱስ ላይ የተመሠረተ አልነበረም፤ ኢየሱስ ዘመናዊ ተፈጥሮአዊነት የታሪክ ጸሓፊዎች እንደሚለው ከሆነ፣ የጳውሎስ ልዩ የሆነው ነገር ከኢየሱስ የተገኘ አልነበረም። ይህን እውነታ ማረጋገጥ የወረዴ እና ቡስሴት ታላቅ ስኬት ነበር። ነገር ግን የጳውሎስያዊነት አስፈላጊ የሆነው ነገር ከኢየሱስ ካልመጣ፣ ከየት መጣ?

ከክርስቶስ በፊት ከነበሩት የአፖካሊፕቲክ ሀሳቦች የመጣ አይደለም፣ እንደ ወሬዴ ያምን ነበር፣ ምክንያቱም የአፖካሊፕቲክ መሲህ አምልኮት ዕቃ አልነበረም፣ እናም የሚወደድ ሕያው ሰው አልነበረም። ከአረማዊ ሃይማኖት የተገኘም አይደለም፣ በቡሴት ብሩህ መላምም መሠረት፣ ምክንያቱም የአረማዊ ተጽእኖ በጳውሎስ ራስ-ምስክርነት የተገለለ ነው፣ እናም የአረማዊ ትይዩዎች ሙሉ በሙሉ ይወድቃሉ። ነገር ግን ትይዩዎቹ ከአሁኑ የበለጠ ቅርብ ቢሆኑ ኖሮ፣ የችግሩ ልብ እንኳን አይነካም። የችግሩ ልብ በጳውሎስ እና ክርስቶስ መካከል ባለው ግንኙነት ውስጥ ተገኝቷል።

ያ ግንኙነት በቀላል ዝርዝሮች ሊገለጽ አይችልም፤ ወደ ታችኛው ቃላት ሊቀነስ አይችልም፤ ፍጹም ቀላል እና የማይከፋፈል ነገር ነው። የጳውሎስ ለክርስቶስ ያለው ግንኙነት የፍቅር ግንኙነት ነው፤ ፍቅርም የሚኖረው በአንድ ሰው እና በሌላው መካከል ብቻ ነው። ጳውሎስን ለመረዳት የሚገለጽ የሀሳቦች ቡድን አይደለም፣ ነገር ግን የጳውሎስ ለኢየሱስ ያለው ፍቅር ነው። ያ ፍቅር የተመሠረተው ክርስቶስ በነገረው ሳይሆን፣ በክርስቶስ በሠራው ነው። እርሱ “እኔን ወድዶ ለእኔ ራሱን ሰጠ”። የጳውሎስ ሃይማኖት መሠረት ያ ነው፤ የክርስትያኖች ሁሉ መሠረት ያ ነው። ያ መሠረት በመጽሔቶች ውስጥ በተሰጠው የኢየሱስ ዘገባ የተረጋገጠ ነው፣ እናም በእውነት፣ በሁሉም ምንጮች። ዘመናዊ ግንባታዎች ብቻ ናቸው የሚቃወሙት። እናም እነዚያ ግንባታዎች ሁሉ ይወድቃሉ። የጳውሎስ ሃይማኖት በይሁዲነት ወይም በአረማዊነት የተገኙ ሀሳቦች ውስብስብ ላይ የተመሠረተ አልነበረም።

በታሪካዊው ኢየሱስ ላይ የተመሠረተ ነበር። ነገር ግን መሠረቱ የሆነው ታሪካዊ ኢየሱስ ዘመናዊው የኢየሱስ ግንባታ አይደለም፣ ነገር ግን የጠቅላላው የኒው ቴስታመንት እና የክርስቲያን እምነት ኢየሱስ ነው፤ በአንድ ወቅት በደቀናዎቹ ትዝታ ውስጥ ብቻ የተረፈው አስተማሪ ሳይሆን፣ የእርሱ የማዳን ሥራ ከተፈጸመ በኋላም ሕያው የሆነው እና የሚወደድ ኢየሱስ ነው።

ጆን ግሬሻም ማቸን (1881-1937) የአሜሪካ ፕሬስባይቴሪያን አዲስ ኪዳን ምሁር ነበር፣ እሱም በፕሪንስተን ላይ ዘመናዊ የነገረ-መለኮት አስተምህሮ ላይ አመጽን መርቷል፣ እና የዌስትሚኒስተር ቲዎሎጂካል ሴሚናሪ እንዲሁም የኦርቶዶክስ ፕሬስባይቴሪያን ቤተክርስቲያንን መሰረተ።