أصل دين بولس

بواسطة جون جريشام ماكين

من المؤكد أن مجرد حقيقة أن المسيحيين استخدموا لقبًا كان يُستخدم أيضًا في الطقوس الوثنية لا يثبت أي اعتماد على الوثنية. فاللقب "رب" كان مثبتًا تقريبًا كتسمية للآلهة مثل المصطلح "إله". مهما كان أصل الاستخدام الديني للكلمة، فقد أصبح ذلك الاستخدام جزءًا من اللغة اليونانية. كان على المبشر الذي يرغب في إعلان الله الواحد الحق أن يستخدم المصطلح "إله"، والذي بالطبع كان يستخدم في الدين الوثني. لذلك إذا أراد أن يسمي يسوع بالله، بكلمة ما في نفس الوقت التي تميزه عن الله الآب، كان عليه أن يستخدم كلمة "رب"، على الرغم من أن تلك الكلمة كانت أيضًا تستخدم في الوثنية. في كلتا الحالتين، لم يكن استخدام الكلمة اليونانية يعني أي تأثير للتصورات التي كانت مرتبطة بالكلمة في دين متعدد الآلهة.

ولكن كان هناك سبب أقوى بكثير لتطبيق المصطلح اليوناني "رب" على يسوع من الذي كان موجودًا في تداوله العام بين الشعوب الناطقة باليونانية. الاستخدام الديني للمصطلح لم يقتصر على الطقوس الوثنية، ولكن يظهر أيضًا، وإذا كان أي شيء أكثر رسوخًا، في العهد القديم اليوناني. يستخدم كلمة "رب" في الترجمة اليونانية للدلالة على "يهوه" في النص العبري. سيكون من غير ذي صلة مناقشة الأسباب التي تحكمت المترجمين في اختيارهم لهذا الكلمة بالذات. بدون شك، كان مطلوبًا بعض الكلمات لـ "رب" بسبب الارتباطات التي كانت قد تجمعت بالفعل حول الكلمة العبرية. وقد اقترحت أسباب مختلفة لاختيار "كيوريوس" بدلاً من كلمة يونانية أخرى تعني "رب". ربما كان المعنى الجذري لـ "كيوريوس" يعبر بشكل أفضل عن الفكرة المقصودة؛ ربما أيضًا، كان قد تم إرفاق معنى ديني بـ "كيوريوس"، والذي لم تكن الكلمات الأخرى تمتلكه. على أي حال، مهما كان السبب، "كيوريوس" كانت الكلمة التي تم اختيارها.

والحقيقة هي ذات أهمية قصوى. فمن بين قراء الترجمة اليونانية للتوراة انتشرت المسيحية لأول مرة. كانت الترجمة اليونانية للتوراة هي الكتاب المقدس للكنائس اليهودية، وفي الكنائس كان قراءتها يسمعها ليس فقط اليهود ولكن أيضًا حشود من غير اليهود، "خائفي الله" في سفر الأعمال. مع "خائفي الله" بدأت الرسالة غير اليهودية. وحتى حيث كان هناك محولون غير يهود لم يمروا إطلاقًا من خلال مدرسة الكنيسة في الفترة الأولى جدًا ربما كان مثل هؤلاء المحولين قليلين - حتى ذلك الحين تم استخدام الترجمة اليونانية للتوراة على الفور في تعليمهم. وهكذا عندما استخدم مبشرو المسيحية كلمة "رب" ليسوع، عرف مستمعوهم على الفور ما قصدوه. عرفوا على الفور أن يسوع يشغل مكانًا لا يشغله إلا الله. فكلمة "رب" تستخدم مرات عديدة في الكتابات اليونانية المقدسة كأقدس اسم لله عهد إسرائيل، وتم تطبيق هذه الآيات بحرية على يسوع.

كان استخدام الترجمة اليونانية للتوراة لمصطلح "رب"، مع تطبيق آيات الترجمة اليونانية للتوراة على يسوع، الذي يظهر كأمر مسلم به في رسائل بولس، ذا أهمية أكبر بكثير للرسالة المسيحية المبكرة من استخدام المصطلح في الطقوس الوثنية. وهو يلقي ضوءًا أكبر بكثير على الأهمية الأصلية للمصطلح عند تطبيقه على يسوع. ولكن الاستخدام الوثني مثير للاهتمام، وعرضه بواسطة بوسيت وغيره يجب أن يتم استقباله بشكر. لقد تم إثبات حقيقة مهمة بشكل أكثر وأكثر ثباتًا من خلال البحث الحديث - الحقيقة وهي أن الكلمة اليونانية "كيوريوس" في القرن الأول من عصرنا كانت، حيث امتدت اللغة اليونانية، تسمية مميزة للآلهة. استمر الاستخدام الشائع للكلمة؛ لا تزال الكلمة تعبر عن العلاقة التي ي维持ها السيد تجاه عبيده. ولكن الكلمة أصبحت مصطلحًا دينيًا مميزًا، وهي تظهر في المعنى الديني، خاصة كما تم تثبيتها بواسطة الترجمة اليونانية للتوراة، في العهد الجديد.

لذلك ليس وفقًا للاستخدام الجديد للعهد المسيحي عندما يسمى يسوع، من قبل أشخاص معينين في الكنيسة الحديثة، "السيد"، بدلاً من "الرب". أحيانًا، ربما، يتم اعتماد هذا الاستخدام في احتجاج واعي ضد تصور العهد الجديد لآلوهية المسيح؛ يسمى يسوع "السيد"، إلى حد كبير بنفس الطريقة التي يسمى بها زعيم مدرسة فنية "السيد" من قبل أتباعه. أو ربما يعني الكلمة ببساطة الذي أوامره يجب أن تُطاع. ولكن أحيانًا يتم اعتماد الموضة الحديثة من قبل رجال ونساء تقيين مع الفكرة التي كلمة "رب" الإنجليزية قد تآكلت وأن استخدام كلمة "سيد" هو اقتراب أوثق إلى معنى العهد اليوناني الجديد. هذه الفكرة خاطئة. في ترجمة تسمية العهد الجديد ليسوع، لا يجب للمرء أن يرغب في العودة إلى المعنى الأصلي للكلمة "kyrios". لأن الكلمة اليونانية قد خضعت بالفعل لتطور، وكما تُطبق على يسوع في العهد الجديد، كانت بوضوح مصطلحًا دينيًا. كان لها نفس الارتباطات الدينية التي تمتلكها الآن كلمتنا الإنجليزية "رب". ولسبب مشابه جدًا. الارتباطات الدينية لكلمة "رب" الإنجليزية هي بسبب استخدام الكتاب المقدس؛ والارتباطات الدينية لكلمة العهد الجديد "kyrios" كانت أيضًا بسبب استخدام الكتاب المقدس - استخدام السبتواغينت. يجب على المسيحي أن يتذكر أن "قليلًا من المعرفة هو شيء خطير". الاستبدال الموحد لـ "السيد" لـ "الرب" عند التحدث عن يسوع له مظهر خاطئ من الطازجة والأصالة. في الواقع، أحيانًا يعني الانحراف عن روح استخدام العهد الجديد.

وبناءً عليه، قام بوسيت بأداء خدمة في وضع المعنى الديني لكلمة "رب" في الإغاثة الواضحة. لكنه لم ينجح في تفسير تطبيق تلك الكلمة على يسوع.

علاوة على ذلك، تواجه نظرية بوسيت صعوبات أخرى. المصطلح "رب" كما يُطلق على يسوع، والمواقف الدينية تجاه يسوع المعبر عنها بهذا المصطلح، نشأت، وفقًا لبوسيت، في اجتماعات مجتمعات مثل المجتمع في أنطيخوس، وتحت تأثير المفاهيم الوثنية. ولكن، بالطبع، لم يتم بعد تقديم تفسير بوسيت لأصل بولسية بشكل كامل. بولسية هي شيء أبعد بكثير من العبادة الغامرة لآلهة الطائفة؛ العلاقة الشخصية بيسوع تهيمن على كل قسم من أقسام حياة الرسول.

يعترف بوسيت بهذا الواقع. دين بولس، كما يعترف، هو شيء أبعد بكثير من الدين الذي تم التعبير عنه في اجتماعات كنيسة أنطيخوس. لكنه يفترض أن العناصر الأخرى لدين بولس، وصولاً إلى حد بعيد كما هي، كان لها على الأقل نقطة انطلاقها في العبادة. هنا يوجد واحد من العناصر الأقل إقناعًا في البناء كله. بوسيت قد قلل من تقدير الطابع الفردي لدين بولس. على الأقل، لم ينجح في إظهار أن حياة بولس "في المسيح" أو "في الرب" تم إنتاجها عن طريق التطور من التجارب الغامرة في اجتماعات كنيسة أنطيخوس.

ولكن إذا كان الدين الفردي لبولس قد تطور من "الطائفة"، كيف تطور؟ كيف يمكن تفسير إدخال العناصر الجديدة؟ هاجم بوسيت هذه المشكلة بجدية كبيرة. ويحاول أن يظهر أن دين بولس كما يظهر في الرسائل تم تطويره من دين الطائفة في أنطيخوس عن طريق تحديد "الرب" مع "الروح"، ومن خلال تعميم وتأثير مفهوم نشاط الروح.

يعتقد بوسيت أن عقيدة بولس عن الروح، كانت مشتقة من الدين الغامض الوثني في عصر الهلنستية. بصرف النظر عن مسألة المصطلحات - على الرغم من أن حجج رايزنشتاين تعتبرها بوسيت صحيحة بشكل أساسي - فإن الثنائية التشاؤمية الأساسية لبولس كانت مبنية، وفقًا لبوسيت، على هذا النوع الواسع من الفكر والحياة الذي يظهر في الديانات الغامضة وفي الكتابات الهيرميتية. وفقًا لهذا الطريقة التشاؤمية في التفكير، لا يمكن أبدًا تحقيق الخلاص من خلال الطبيعة البشرية، حتى مع المساعدة الإلهية، ولكن فقط من خلال بداية جديدة كاملة، يتم إنتاجها عن طريق استبدال الطبيعة الإلهية بالرجل القديم. يواصل بوسيت أن بولس، بهذا التناسخ، هذا التصور للسيطرة على القوة الإلهية في الحياة الجديدة، قد وسعها إلى أبعد من حدود الطائفة أو تجارب الرؤية؛ الروح كانت تجعلها المبدأ الحاكم لحياة المسيحي؛ ليس فقط النبوة، الألسنة، الشفاء، وما شابه ذلك، كانت الآن تعتبر ثمرة الروح، ولكن أيضًا الحب، الفرح، السلام، الصبر، اللطف، الخير، الإيمان، الوداعة، ضبط النفس. لكن توسع بولس لنشاط الروح، يصر بوسيت، لم يتضمن أضعف إضعاف للتناسخ الذي كان مميزًا للمفهوم الأصلي؛ الروح التي تنتج الحب، الفرح، السلام، كان لها نفس القدر من القليل الذي يتعامل مع روح الإنسان كما كان للروح التي تجعل الرجال يتحدثون بألسنة. والتناسخ الذي يظهر هنا في شكل مجيد، يخلص بوسيت، كان مشتقًا من الدين الغامض الوثني في عصر الهلنستية.

هذه الادعاءات قد نوقشت بالفعل، و أشارت إلى ضعفها. لم يتم اشتقاق عقيدة بولس عن الروح من الوثنية المعاصرة. ولكن شرح نظرية بوسيت لم ينته بعد. الروح الذي تم توسيع أنشطته من قبل بولس إلى أعمق أركان حياة المسيحي تم تحديدها، كما يقول بوسيت، مع "الرب" ( كورنثيين 2: 17). هذا التحديد أثر بشكل مهم على كلا العنصرين اللذين تم الجمع بينهما؛ لقد أثر بشكل مهم على تصور كل من "الرب" و "الروح". إذا تم تحديد "الرب" أو إحضاره إلى علاقة وثيقة جدا مع الروح، وإذا نشاط الروح امتد إلى كل الحياة، فإن "الرب" لم يكن بعد ذلك لبولس مجرد إله عبادة حاضر في اجتماعات الكنيسة. على العكس من ذلك، كان لا بد أن يكون حاضرًا في كل مكان حيث كانت الروح حاضرة - أي أنه كان لا بد أن يكون الشيء الذي يعيش فيه المسيحي ويتحرك و يوجد. هكذا يمكن لبولس أن يشكل العبارة المدهشة "في المسيح" أو "في الرب"، والتي يعترف بوسيت بأنه لا يوجد لها نظير في الدين الوثني. من ناحية أخرى، يعتقد بوسيت أن تصور الروح قد تم تعديله بالضرورة من خلال اتصاله مع "الرب". من خلال التحديد مع شخص فعلي عاش قبل بضع سنوات فقط، تم إعطاء "الروح" صفة شخصية لم تكن تمتلكها غير ذلك. أو، لكي نقول الشيء نفسه بطرق أخرى، فإن عبارة بولس "في الرب" ليست بالضبط نفس المعنى مثل عبارة "في الروح"؛ لأنها تمتلك طابعًا شخصيًا فريدًا. "هذا الخلط الرائع من التجريد والشخصية،" يقول بوسيت، "هذا الاتصال لمبدأ ديني بشخص مشى هنا على الأرض وعانى الموت هنا، هو ظاهرة ذات قوة و أصالة فريدتين."

في هذه النقطة، يكون بوسيت في خطر عدم وفائه للمبادئ الأساسية لإعادة بنائه؛ إنه في خطر إقامة علاقة بين دين بولس والشخص الملموس ليسوع. لكنه يكتشف الخطر ويتجنبه. لا يجب أن يُفترض، كما يقول، أن بولس كان لديه انطباع واضح جدًا من خصائص يسوع التاريخي. فلو كان لديه مثل هذا الانطباع، لما كان قد وصل إلى ربط يسوع مع تجريد مثل الروح. كل ما كان يهمه، إذن، هو حقيقة أن يسوع عاش وخاصة أنه مات.

ومع ذلك، يُعتبر أن هذه الحقائق العارية كافية لمنح فكرة بولس عن الروح-الرب تلك الجودة الشخصية الفريدة التي تثير إعجاب بوسيت! الحقيقة هي أن بوسيت يجد نفسه في هذه النقطة وجهًا لوجه مع الصعوبة التي تواجه كل تفسير طبيعي لنشأة دين بولس. المشكلة هي أن ارتباطًا وثيقًا بولس باليسوع التاريخي مطلوب بشدة من قبل المؤرخ لكي يمنح علاقة بولس بالمسيح تلك الجودة الشخصية الدافئة التي تبرز من كل صفحة من الرسائل؛ ومن ناحية أخرى، فإن فصلًا واسعًا لبولس عن يسوع التاريخي هو المطلوب بنفس القوة حتى لا يتم إعاقة بولس بالتقاليد التاريخية في رفع يسوع إلى الكرامة الإلهية وربطه بروح الله.

وقد تردد النقد الحديث بين المطلبين؛ إنه يحاول الحفاظ على حقوق كل منهما. بوست أكثر تأثرًا بالمطلب الثاني؛ ورنلي، خصمه، أكثر تأثرًا بالمطلب الأول. لكن كلا الرجلين مخطئان على حد سواء. لا يوجد في الواقع سوى طريقة واحدة للخروج من الصعوبة. إنها طريقة قديمة وجذرية. ولكن قد يعود العالم العلمي إليها في النهاية. الصعوبة الأساسية في تفسير أصول بولسية لن تختفي أبدًا بإهمالها؛ ولن تن屈 للحلول التوفيقية من أي نوع. لن تختفي إلا عندما يُعترف يسوع بأنه حقًا ما يفترضه بولس وأنه يكون، وما تمثله جميع الأناجيل بأنه يكون - الابن الأبدي لله، جاء إلى الأرض من أجل فداء الإنسان، الآن جالسًا مرة أخرى على عرش مجده، ويعمل في قلوب تلاميذه من خلال روحه، كما لا يمكن أن يعمل إلا الله. مثل هذا الحل لم يكن أبدًا غير شائع كما هو اليوم. قبول ذلك سيتطلب ثورة كوبرنيكية في العديد من مجالات الفكر والحياة البشرية. لكن رفض هذا القبول ترك مشكلة تاريخية لم يتم حلها حتى الآن.

في مرحلة ما، يعترف بوسيت، بأن دين بولس كان قائمًا على حقيقة تاريخية. لقد كان قائمًا على موت يسوع. ولكن التفسير البولسي لموات يسوع كان مشتقًا، كما يعتقد بوسيت، في تفاصيل مهمة من الدين الوثني المعاصر؛ فالتصور البولسي للموت والقيامة مع المسيح تشكل تحت تأثير التصور الوثني الواسع الانتشار للإله الميت والقائم. هذا التأكيد أصبح شائعًا جدًا بين العلماء الحديثين؛ تم جمع المواد الداعمة له في شكل مناسب من قبل م. بروكনার. ولكن في الواقع، فإن الأدلة الداعمة لهذا التأكيد هي من أضعف أنواع الأدلة. استعراض الدين الهلنستي الذي تمت محاولة القيام به في الفصل السادس كشف، في الواقع، عن حقيقة أن بعض الآلهة، وخاصة أتيس وأدونيس وأوزيريس، كانوا يمثلون أولاً كميتين ومن ثم كقائمين. قد تكون التشابه بين هذه الشخصيات يفسر من خلال فرضية أن جميعهم كانوا في الأصل آلهة نبات، وأن موتهم وقيامتهم يمثلان ذبول النبات في الخريف وتجديده في الربيع. في البداية، قد يبدو التوازي بين هذه الآلهة ويسوع مذهلاً. يسوع أيضًا كان يمثل كميت وكقائم مرة أخرى. ولكن ما هي أهمية هذا التوازي؟ هل يمكن أن يعني أن قصة العهد الجديد كاملة لموات وقيامة يسوع مشتقة من هذه الأساطير النباتية؟ هذا هو الاستنتاج الذي توصل إليه بعض العلماء الحديثين. ولكن بالطبع هذا الاستنتاج سخيف، ولا يفضله بوسيت. التاريخية الأساسية للإيمان بقيامته بين أصدقائه المقربين ثابتة جدًا لتنتقل من أي نظرية للاعتماد على الأساطير الوثنية. وبالتالي فإن الحجة المستمدة من التوازي بين قصة العهد الجديد والأسطورة الوثنية للإله الميت والقائم تثبت أكثر من اللازم. إذا كانت تثبت أي شيء، فإنها تثبت أن قصة العهد الجديد لقيامة يسوع مشتقة من الأسطورة الوثنية. ولكن هذا الرأي لم يتم تبنيه من قبل أي من المؤرخين الجدد. لذلك سيتعين الاعتراف بأن التوازي بين الإيمان بأن أدونيس وأوزيريس وأتيس ماتوا وقاموا مرة أخرى، والإيمان بأن يسوع مات وقام مرة أخرى لم يتم إنتاجه من خلال الاعتماد على قصة واحدة على الأخرى. سيتعين الاعتراف، لذلك، بأن التوازي لا يعني دائمًا علاقة بالاعتماد. وإذا لم يفعل ذلك في نقطة واحدة، فربما لا يفعل ذلك في نقاط أخرى.

ولكن بوسيت سوف يصر على أنه على الرغم من أن قصة العهد الجديد عن موت وقيامة يسوع لم تنتج في الأصل من قبل الأسطورة الوثنية، إلا أن تأثير التصور الوثني جعل نفسه محسوسًا في التفسير الذي وضعه بولس على القصة. آمن بولس أن المسيحي يشارك مصير المسيح - مات مع المسيح وقام مع المسيح. ولكن تصورًا مشابهًا يظهر في الديانات الوثنية. التعبير الكلاسيكي لهذه الفكرة يظهر في الكلمات المشهورة التي ذكرها فيرميكوس ماتيرنوس، "كنوا على ثقة، أيها المبادرون، لأن الإله قد نجا؛ وعلينا أن يكون لنا خلاص من المشاكل."

ولكن يجب أن نتذكر أن شهادة فيرميكوس ماتيرنوس متأخرة جدًا، وأن الأدلة على انتشار هذا التصور في الفترة المبكرة هي إلى حد ما نادرة.

الادعاءات الواثقة للكتاب الحديثين فيما يتعلق بهذه الأمور لا تعدو أن تكون مذهلة. من المرجح أن يتلقى القراء العاديون فكرة أن الباحث يمكنه إعادة بناء تصور الإله الذي يموت وينهض، والجزء الذي يلعبه العابدون في الموت والقيامة، على أساس بعض المعلومات الهائلة في المصادر الحالية. في الواقع، لا شيء من هذا القبيل. المعلومات الحالية حول التصور المذكور قليلة للغاية، وتعود في معظمها إلى فترة طويلة بعد زمن بولس. سيكون الذهاب بعيدًا، في الواقع، أن نؤكد أن تصور الإله الذي يموت وينهض، مع أهميته الدينية، لم يكن موجودًا قبل الفترة البولسية. لقد ذكر إرمان نصًا مصريًا قديمًا، على سبيل المثال، يجعل رفاهية العابد تعتمد على أوسيريس: "كما يعيش أوسيريس، سيعيش أيضًا." من المحتمل أن تكون بعض هذه التصورات قد ارتبطت أيضًا بفترة الحزن والفرح اللاحق لأتيوس وأدونيس. إذا كان التصور موجودًا في الفترة السابقة لبولس، فلا يتبع ذلك بأي حال من الأحوال أنه كان شائعًا. من المؤكد أن انتشارها قد تم المبالغة فيه بشكل هائل في السنوات الأخيرة. ضد هذه المبالغات، أشار ي. فايس - الذي لا يمكن اتهامه بأي نقص في التعاطف مع أساليب الدين المقارن كما يتم تطبيقه على العهد الجديد - إلى 1 كورنثوس 23:1. المسيح مصلوبًا، قال بولس، كان "للأمم سخفًا". هذا لا يبدو كما لو أن الأمم الذين عمل بينهم بولس كانوا على دراية كبيرة بفكرة الإله الذي يموت. إذا كانت حجج بروكنر صحيحة، إذا كان تصور الإله الذي يموت شائعًا في أيام بولس كما يفترض بروكنر، فإن الصليب لن يكون "للأمم سخفًا"؛ على العكس من ذلك، سيبدو للأمم أنه الشيء الأكثر طبيعية في العالم.

ولكن حتى إذا كان انتشار الفكرة المبكرة عن إله يموت وينهض، مع أهميتها الدينية، قد تأكد بشكل أفضل مما هو عليه، فإن اعتماد بولس على تلك الفكرة لا يعني بأي حال من الأحوال أنه قد أثبت. لأن تصور بولس هو مختلف تمامًا. أحد الفروق، بالطبع، واضح تمامًا وهو معترف به عمومًا - أن المسيح عند بولس يموت طوعًا، ويموت من أجل البشر. يقول بولس: "أحبني، وأعطى نفسه لأجلي". لا يوجد شيء مشابه لهذا التصور في الديانات الوثنية. فقد كان أوسيريس وأدونيس وأتيس قد واجهوا مصيرهم؛ بينما يسوع أعطى حياته مجانًا. الفرق هائل؛ إنه يتضمن قلب دين بولس. كيف حدث هذا الفرق؟ من أين جاء تصور بولس عن نعمة المسيح؟ هل جاء من يسوع نفسه؟ هل جاء من معرفة بولس لشخصية يسوع؟ قد يبدو الافتراض طبيعيًا. ولكن للأسف، من وجهة نظر بوسيت، يجب رفضه. لأنه إذا كان بولس قد كان لديه أي معرفة بشخصية يسوع الحقيقية، فكيف يمكنه أن يفترض أبدًا أن يسوع، رجل عادي، هو الرب السماوي؟

هناك اختلاف آخر أكثر جوهرية. كان موت وقيامة الآلهة الوثنية مسألة تتعلق بالطائفة؛ كان موت وقيامة المسيح البولسي حقيقة تاريخية. لقد لوحظ في استعراض الدين الهلنستي أن الطوائف في الديانات الوثنية كانت أكثر ثباتًا من الأساطير؛ في رأي العلماء الحديثين، تم اشتقاق الأساطير من الطوائف وليس العكس. لذلك في حالة "الآلهة الميتة والقيامة"، يذهل المرء فوق كل شيء بالشخصية السائلة تمامًا للأساطير. قصة أتيس، على سبيل المثال، تروى في العديد من الأشكال المتباينة، ولا يبدو أن هناك أي اهتمام بين عابدين أتيس لتأسيس أي حساب أصلي لموته وقيامته. خاصةً "القيامة" لله تظهر في أساطير أتيس وأدونيس وأوزيريس بالكاد على الإطلاق. الموت والقيامة الفعليان حدثا فقط في الطائفة. كل عام في مارس، رأى عابدو أتيس في روما أولاً الإله ميتًا كما كان ممثلاً بشجرة التنوب، ثم فرحوا بقيامته. لم يتم تصور الموت والقيامة كأحداث حدثت مرة واحدة وللأبد منذ فترة طويلة. بل كان يعتقد أنها تحدث في كل احتفال بالمهرجان.

العلاج البولسي لموضوع موت وقيامة المسيح مختلف تمامًا. من قبل بوسيت، بالفعل، يتم إخفاء الفرق جزئيًا؛ يحاول بوسيت أن يظهر أن تصور بولس لموت وقيامة المؤمن مع المسيح كان مشتقًا من احتفال الأسرار. لكن لا يمكن أن يكون هناك خطأ أكثر جذرية. ما هو أوضح من كل شيء في الرسائل هو الطابع التاريخي للرسالة البولسية. دين بولس كان متجذرًا في حدث، والأسرار كانت طريقة واحدة لعرض أهمية الحدث. الحدث كان العمل الفدائي للمسيح في موته وقيامته.

هنا يكمن أعمق الفروق بين بولس والدين المعاصر. لم يكن بولسيزم فلسفة؛ لم يكن مجموعة من التوجيهات للهروب من بؤس العالم؛ لم يكن حسابًا لما كان دائمًا صحيحًا. على العكس من ذلك، كان حسابًا لشيء حدث. الشيء الذي حدث، علاوة على ذلك، لم يكن مخفيًا في الماضي البعيد والبعيد. لم يتم تطوير الحساب كتبرير للأشكال الدينية الحالية. على العكس من ذلك، حدث موت وقيامة يسوع، الذي كان أساس إنجيل بولس، قبل بضع سنوات فقط. ويمكن إثبات الوقائع بشهادة كافية؛ يمكن استجواب الشهود، ويستأنس بولس بالشهود بالتفصيل. المقطع الوحيد، 1 كور 15: 1-8، كافٍ لوضع خليج هائل بين المسيح البولي والآلهة المخلصة الوثنية. ولكن طبيعة البولسيزم لا تعتمد على مقطع واحد. في كل مكان في الرسائل، يراهن بولس كل حياته على حقيقة ما يقوله عن موت وقيامة يسوع. الإنجيل الذي بشر به بولس كان حسابًا لشيء حدث. إذا كان الحساب صحيحًا، فأصل البولسيزم موضح؛ إذا لم يكن صحيحًا، فإن الكنيسة مبنية على خطأ لا يمكن تفسيره.

تم فحص البديل الأخير في المناقشة السابقة. إذا لم يكن يسوع هو الفادي الإلهي الذي يقوله بولس، فكيف نشأت الديانة البولسية للفداء؟ تم فحص ثلاث فرضيات عظيمة ووجد أنها ناقصة.

لقد تبين أن البولسيزم لا يعتمد على يسوع في الطبيعية الحديثة؛ إذا كان يسوع فقط ما يمثله المؤرخون الطبيعيون الحديثون، فما هو حقًا مميز لبولس لم يأت منه. إثبات هذه الحقيقة كان إنجازًا ملحوظًا لويدري وبوسيت. ولكن إذا لم يأتِ ما هو ضروري في البولسيزم من يسوع، من أين أتى؟

لم يتم اشتقاقها، كما اعتقد وريد، من المفاهيم الوحيوية لما قبل المسيحية عن المسيح؛ لأن المسيح الوحيوي لم يكن موضوعًا للعبادة، وليس شخصًا حيًا يُحب. لم يتم اشتقاقها من الدين الوثني، وفقًا للفرضية الرائعة لبوسيت؛ لأن التأثير الوثني مستبعد بسبب الشهادة الذاتية لبولس، والتوازيات الوثنية تنهار تمامًا. ولكن حتى إذا كانت التوازيات أقرب عشر مرات مما هي عليه، فلن يتم لمس جوهر المشكلة حتى الآن. جوهر المشكلة موجود في العلاقة البولسية بالمسيح.

لا يمكن وصف تلك العلاقة بمجرد تعداد التفاصيل؛ لا يمكن اختزالها إلى شروط أدنى؛ إنها شيء بسيط ولا يقبل التجزئة. علاقة بولس بالمسيح هي علاقة حب؛ والحب موجود فقط بين الأشخاص. ليس مجموعة من الأفكار هي التي يجب تفسيرها، إذا كان لا بد من تفسير بولسية، ولكن حب بولس لمخلصه. وذلك الحب متجذر، ليس فيما قال المسيح، ولكن فيما فعله. هو "أحبني وأعطى نفسه لأجلي". هناك تكمن أساس دين بولس؛ هناك تكمن أساس كل المسيحية. ذلك الأساس يؤكد من خلال الرواية التي قدمها يسوع في الأناجيل، وقدمت بالفعل في جميع المصادر. وهو معارض فقط من قبل إعادة الإعمار الحديثة. وتلك إعادة الإعمار جميعها تنهار. دين بولس لم يكن مؤسسًا على مجمع من الأفكار المشتقة من اليهودية أو من الوثنية.

كان مؤسسًا على يسوع التاريخي. ولكن يسوع التاريخي الذي كان مؤسسًا عليه لم يكن يسوع إعادة الإعمار الحديثة، ولكن يسوع كل العهد الجديد والإيمان المسيحي؛ ليس معلمًا بقي فقط في ذاكرة تلاميذه، ولكن المخلص الذي بعد عمله الفدائي تم، لا يزال حيًا ويمكن أن يُحب.

كان جون جريشام ماكين (1881-1937) عالمًا أمريكيًا للعهد الجديد في الكنيسة المشيخية، قاد تمردًا ضد اللاهوت الحداثي في برينستون، وأسس كلية وستمنستر اللاهوتية وكذلك الكنيسة المشيخية الأرثوذكسية.