فيديو مصاحب للدرس الثاني من نفس السلسلة يطرح الأسئلة التالية: لماذا يجب أن نفرق بين صفات الله القابلة للتواصل وغير القابلة للتواصل؟ ماذا تخبرنا الكتاب المقدس عن روحانية الله؟ ماذا يعني اللاهوتيون ببساطة الله؟ ما هي علم الله؟ ماذا يعني اللاهوتيون بوجود الله أو وجوده الذاتي؟ ماذا تعلمنا وجود الله أو وجوده الذاتي عن استقلاله عن خلقه؟ ما هي لانهاية الله؟ ماذا يعني أن نقول أن الله أزلي؟ ما هي عدم تغير الله؟ كيف يمكن أن يكون الله غير متغير إذا قال الكتاب المقدس أنه أحيانًا يغير رأيه؟ ماذا يعني أن الله حاضر في كل مكان؟ ماذا يعني القدرة الكلية؟ كيف تفسر مقاطع الكتاب المقدس التي تخبرنا أن هناك أشياء لا يمكن لله أن يفعلها؟ أين يتم إظهار محبة الله بشكل أفضل؟
From the transcript
يقدِّم لنا الإعلان العام العديد من الوسائل لفَهم صفاتِ اللهِ غير القابلة للمُشاركة، حينَ نقارن خصائص جوهرِ اللهِ مع خصائص خليقتِهِ. وقد أطلق الدارسون في العُصور الوُسطَى على هذه الاستراتيجية اسم "via negationis" أو "طريقة التبايُن". لكن كما رأينا، قد أعطى الله شعبَه على مرِّ التاريخ إعلانًا خاصًا لإرشادِنا في أثناء تأمُّلِنَا في الإعلان العام. وبالنسبة لأتباع المسيح اليوم، هذا يَعنِي أننا يجب أن نعمل كل ما بوِسعِنا كي تستنِد مُعتقداتِنَا عن هذه الأشياء على أساس تعليم الكتاب المقدس.
كما ذكَرنا في الدرسِ السابقِ، فقد تأثرتْ العقيدةُ عنِ اللهِ في عصرِ الآباءِ والعصورِ الوُسطى تأثُّرًا شديدًا بالمفاهيمَ عنِ اللهِ في الفلسفاتِ الهيلينيّةِ. فقد ركزتِ الفلسفاتُ الهيلينيّةُ على أنَّ اللهَ متسامٍ، ولذلكَ، فهو مُنعزلٌ تمامًا عنِ التاريخِ. وبِناءً على هذا التأثيرِ، تَعرّفَ اللاهوتيونَ المسيحيونَ على صفاتِ اللهِ غيرِ القابلةِ للمشاركةِ تقريبًا في كلِّ صفحةٍ من صفحاتِ الكتابِ المقدسِ. لكن، في العصرِ الحديثِ، تحوَّلَ الكثيرُ من عُلماءِ النقدِ اللاهوتيينَ المؤثرينَ، بل وحتى البعضُ مِن الإنجيلييَن، عن هذه التأثيراتِ الهيلينيّةِ. وبدلًا من التركيزِ على مفهومِ تسامي اللهِ، سلّطوا الضَّوءَ على قُربِ اللهِ – أي انخراطِهِ في التاريخِ. ولهذا السببِ، صارَ مِنَ المُعتادِ للعديدِ منَ المؤمنينَ المُخْلِصينَ التقليلَ مِن شأنِ، بل وإنكارَ، أنَّ الكتابَ المقدسَ يؤيدُ العقيدةَ الكلاسيكيّةَ عن صفاتِ اللهِ غيرِ القابلةِ للمشاركةِ. وبسببِ الشُّكوكِ حولَ هذه الأمورِ، سيَفيدُنا أن نُشيرَ إلى وُجهةِ نظرٍ رئيسيّةٍ عنِ اللهِ نجِدُها متغلغلةً في الكتابِ المقدسِ. وما نقصِدُهُ هُنا هوَ كيفَ أن كتبةَ الكتابِ المقدسِ وشخصياتِهِ قد أشاروا كثيرًا إلى حقيقةِ أن اللهَ لا يُقارَنُ بشيءٍ – فهُوَ لا مثيلَ له، ولا أحدٌ يساوِيهِ، هو الأسمَى. علَى سبيلِ المثالِ، في سفرِ 1 مُلوكِ 8: 23، سبّحَ سليمانُ اللهَ عندَ تدشينِ الهيكلِ هكذا:
أَيُّهَا الرَّبُّ إِلهُ إِسْرَائِيلَ، لَيْسَ إِلهٌ مِثْلَكَ فِي السَّمَاءِ مِنْ فَوْقُ، وَلاَ عَلَى الأَرْضِ مِنْ أَسْفَلُ (1 ملوك 8: 23).
لاحِظ كيف أنَّ تصريحَ سليمانَ عن تفرّدِ اللهِ هو بدونِ استثناءٍ. فلا يُوجَدُ أيُّ إلهٍ سواءٌ "فِي السَّمَاءِ مِنْ فَوْقُ، وَلاَ عَلَى الأَرْضِ مِنْ أَسْفَلُ" مثلُ اللهِ. ونجدُ تصريحاتٍ شبيهةً بهذا في المزمورِ 71: 19؛ وفي المزمور 86: 8؛ وفي المزمور 89: 6. وفي سفرِ 2 صموئيلِ 7: 22 قال داوُدُ هذا:
لِذلِكَ قَدْ عَظُمْتَ أَيُّهَا الرَّبُّ الإِلهُ، لأَنَّهُ لَيْسَ مِثْلُكَ وَلَيْسَ إِلهٌ غَيْرَكَ (2 صموئيل 7: 22).
وكما نرى هُنا، تحدّثَ داودُ عن تفرُّدِ اللهِ على نحوٍ يكشِفُ معنَى أن يكونَ هو اللهُ. فقد قال داودُ إنَّ اللهَ عظيمٌ وأنه ليسَ مِثلُهُ. لكنَّهُ أيضًا ادَّعى أنَّ الرَّبَّ الإِلهَ – "الرَّبَّ، يهوه" أو "أدوناي يهوه" (אֲדֹנָי יהוה) في اللغةِ العبريّةِ – هو عظيمٌ جدًا حتى أَنَّهُ "لَيْسَ إِلهٌ غَيْرَ [اللهِ]." وبقولِ داودِ هذا الكلامِ، قد أعلنَ أن تفرُّدَ اللهِ أمرٌ ضروريٌّ يجعلُ منَ اللهِ اللهَ. أيضًا تقومُ نصوصٌ مثلُ إشعياءَ 40: 46 وسفرِ أيوبَ الأصحاحِ 40 و41 بعملِ الشيءِ ذاتِهِ.
تُرَسِّخُ هذه النصوصُ وأخرَى شبيهةٌ الأساسَ الكتابيَّ الذي يبرِّرُ الدراسةَ المتأنيّةَ لكمالاتِ اللهِ غيرِ القابلةِ للمشاركةِ. تعكِسُ هذه الآياتُ التعليمَ الكتابيَّ المتَّسِقَ الذي يَفيدُ أنَّ اللهَ فوق مُستوَى المقارنةِ مع خليقتِهِ. وفي زمنٍ يُخضعُ هذا الجانبَ من العقيدةِ عنِ اللهِ للتشكيكِ في بعضِ الأوساطِ، بل والتقليلِ من شأنِهِ كثيرًا في أوساطٍ أُخرَى، يظلُّ الكتابُ المقدسُ يُعلنُ تفرُّدَ اللهِ. وهذا التفرُّدُ يدعُونا لتعلُّمِ كلِّ ما بوسعِنا تعلُّمِهِ عن مدَى اختلافِ اللهِ عن خليقتِهِ.
بعد أن ذَكَرْنَا الأساسَ الكتابيَّ لفكرةِ تحديدِ صفاتِ اللهِ غيرِ القابلةِ للمشاركةِ، ينبغي أن نتَّجِهَ إلى موضوعٍ ثانٍ، وهو التنوُّعُ اللاهوتيُّ الموجودُ بينَ الإنجيليينَ بشأنِ هذه الأُمُورِ.
لا يُقدِّمُ لنا الكتابُ المقدسُ أيَّ شيءٍ يقتربَ حتى من كونِه قائمةً كاملةً ورسميّةً عن صفاتِ اللهِ غيرِ القابلةِ للمشاركةِ. لكنَّ التعاليمَ الكتابيةَ في هذا الشأنِ تَظهر هُنا وهناكَ، على هذا النحوِ وذلكَ النحوِ. ولهذا السببِ، فإنَّ تحديدَ هذه الكمالاتِ الإلهيّةِ شبيهٌ بتشييدِ نوافذَ منَ الزجاجِ الملونِ ذاتِ تصميمٍ معقَّدٍ باستخدامِ أشكالٍ ودرجاتٍ من الألوانِ تَظهرُ في أجزاءَ مختلفةٍ من الكتابِ المقدسِ. كما يُمكنُ أن تتخيلَ، توجدُ الكثيرُ من العملياتِ المعقدةِ اللازمةِ للتعرُّفِ على هذه الأشكالِ والألوانِ، ولتركيبِها وتصنيفِها. وهكذا، حتى إنْ كُنَّا نشتركُ في الكثيرِ من الآراءِ، لكن لا ينبغي أن نَندَهِشَ من كَونِ الإنجيليينَ قد وَضعوا قوائمَ مختلفةً لصفاتِ اللهِ غيرِ القابلةِ للمشاركةِ.
نستطيعُ أن نحصُلَ على فَهمٍ لهذا التنوُّعِ اللاهوتيِّ بعدةِ طَرائقَ. لكن لأجلِ السَّهولةِ، دعُونا ننظرُ إلى ثلاثِ وثائقَ تاريخيةٍ من مُختلَفِ فُروعِ الكنيسةِ البروتستانتية. أولًا، سوف نستعرِضُ إقرارَ إيمانِ أوجسبرج. ثانيًا، سنتناولُ إقرارَ الإيمانِ البلجيكيِّ. وثالثًا، سننظرُ إلى دليلِ أسئلةِ وأجوبةِ وِستمنستر المُوجَزُ. دعُونا نتَّجِهُ أولًا إلى إقرارِ إيمانِ أوجسبرج، الذي كُتِبَ في عامِ 1530 م.
في الدَّرسِ السابقِ، ذكرْنا كيف تُوجِزُ الفقرةُ الأولى من إقرارِ إيمانِ أوجسبرج اللوثريِّ صفاتِ اللهَ هكذا:
يُوجَدُ جوهرٌ إلهيٌّ واحدٌ، وهو اللهُ: سرمديٌّ، دونَ جسدٍ، دونَ أجزاءَ، له قوةٌ وحكمةٌ وصلاحٌ غيرَ محدودينَ.
كما نرى، تتحدثُ هذه الفقرةُ عن ستةِ كمالاتٍ إلهيّةٍ. وعلى الرَّغمِ من كَونِ الأمرِ فيه نوعٌ من التبسيطِ، لكن كانَ من المُعتادِ ربطُ كلماتٍ مثلَ القُوةِ، والحكمةِ، والصلاحِ بصفاتِ اللهِ القابلةِ للمشاركةِ. فهذه صفاتٌ، تشتركُ فيها المخلوقاتُ، وخاصةً البشرُ، على مستوَى محدوديّةِ المخلوقِ. وأيضًا كانَ منَ الشائعِ ربطُ كلماتِ سرمديٌّ، ودونَ جسدٍ، ودونَ أجزاءَ ومصطلحِ غيرُ محدودينَ بصفاتِ اللهِ غيرِ القابلةِ للمشاركةِ. فهذه نواحٍ يختلفُ فيها اللهُ عن خليقتِهِ.
إذ نضعُ في اعتبارِنا الصفاتِ غيرَ القابلةِ للمشاركةِ المذكورةِ في إقرارِ إيمانِ أوجسبرج، دعُونا نلاحظُ التنوُّعَ اللاهوتيَّ بين الإنجيليينَ بالانتقالِ إلى إقرارِ الإيمانِ البلجيكيِّ المُصلَحُ، الذي كُتِبَ في عامِ 1561 م.
إقرار الإيمان البلجيكيّ
في الفقرةِ الأولى من إقرارِ الإيمانِ البلجيكيِّ نقرأُ هذه الكلماتِ:
يُوجَدُ كائنٌ واحدٌ وحيدٌ، بسيطٌ وروحيٌّ، ندعُوهُ اللهَ ... وهُوَ سرمدِيٌّ، غيرُ مُدرَكٌ، غيرُ منظورٍ، ثابتٌ، غيرُ محدودٍ، وقديرٌ، وكاملُ الحكمةِ، والعدلِ، والصلاحِ، وهو النبعُ الفائضُ لكلِّ صلاحٍ.
كما نَرَى هُنَا، فإلى جانبِ ذِكرِ أنَّ اللهَ هُوَ كائنٌ روحيٌّ، بِناءً على كلماتِ المسيحِ في إنجيلِ يوحنا 4: 24، يصِفُ إقرارُ الإيمانِ البلجيكيُّ اللهَ بعشرةِ كلماتٍ أخرى. مرةً أخرى نقولُ إنَّ الأمرَ فيه نوعٌ منَ التبسيطِ، لكنْ بوجهٍ عامٍّ، اعتبَرَ اللاهوتيونَ هذه التسمياتِ قديرٌ، حكيمٌ، عادلٌ وصالحٌ أنَّها صفاتٌ قابلةٌ للمشاركةِ، لأننا نشتركُ في القوةِ، والحكمةِ، والعدلِ، والصلاحِ مع اللهِ على مستوًى إنسانيٍّ محدودٍ. أما الكلماتُ بسيطٌ، التي تَعني أن اللهَ لا ينقسمُ إلى أجزاءَ – وسرمديٌّ، وغيرُ مُدرَكٍ – والتي تَعني أننا لا يمكِنُنا فَهمُ أيَّ شيءٍ عنِ اللهِ فهمًا كاملًا – وغيرُ منظورٍ، وثابتٌ – أي لا يتغيرُ – وغيرُ محدودٍ فهي عادةً ما اعْتُبِرَتْ إشاراتٌ لصفاتِ اللهِ غيرِ القابلةِ للمشاركةِ.
في دراسَتِنا عنِ التنوُّعِ اللاهوتيِّ في تحديدِ صفاتِ اللهِ، رأينا كيفَ يُقدِّمُ إقرارُ إيمانِ أوجسبرج وإقرارُ الإيمانِ البلجيكيُّ صفاتِ اللهِ غيرَ القابلةِ للمشاركةِ. والآنَ، دعُونا نتجهُ إلى الوثيقةِ الثالثةِ الهامةِ، وهي دليلُ أسئلةِ وأجوبةِ وِستمنستر المُوجَزُ الذي كُتبَ في عامِ 1647 م:
دليل أسئلة وأجوبة وستمنستر الموجَز
يقولُ السؤالُ 4 وجوابُهُ في دليلِ أسئلةِ وأجوبةِ وِستمنستر المُوجَزِ الآتي:
ما هو اللهُ؟
ويجيبُ الدليلُ هكذا:
اللهُ روحٌ، غيرُ محدودٍ، وسرمديٌّ، وغيرُ متغيِّرٍ، في كينونتِهِ، وحِكمتِهِ، وقُوتِهِ، وقداستِهِ، وعدلِهِ، وصلاحِهِ، وأمانتِهِ.
وبعدَ وصفَ الدليلِ المُوجَزِ اللهَ بأنه روحٌ، يسرِدُ أيضًا عشَرَةَ كمالاتٍ إلهيّةٍ. ومرةً أخرَى، سنرى لاحقًا أنَّ هذه المسائلَ معقدةٌ، لكنْ منَ المُعتادِ الحديثُ عنِ الكينونةِ، والحكمةِ، والقوةِ، والقداسةِ، والعدلِ، والصلاحِ، والأمانةِ على أنَّها صفاتٌ قابلةٌ للمشاركةِ. ومن المعتادِ أيضًا تعريفُ كلماتِ غيرُ محدودٍ، وسرمديٌّ، وغيرُ متغيرٍ، أو ثابتٌ، بأنها صفاتُ اللهِ غيرِ القابلةِ للمشاركةِ.
حين نضَعُ هذهِ القوائمَ عن صفاتِ اللهِ غيرِ القابلةِ للمشاركةِ جنبًا إلى جنبٍ، يمكنُنا أن نرى أنَّها ليست متطابقةً. فإنَّ الثلاثَ وثائقَ جميعِها تذكرُ أن اللهَ سرمديٌّ، وغيرُ محدودٍ. لكن إقرارُ الإيمانِ البلجيكيُّ والدليلُ المُوجَزُ فحَسْبُ يذكرانِ أنَّ اللهَ كائنٌ روحيٌّ أو روحٌ، وأنه ثابتٌ أو غيرُ متغيرٍ. ووحدَهُ إقرارُ إيمانِ أوجسبرج يُعلنُ أن اللهَ دونَ جسدٍ ودونَ أجزاءَ. وينفردُ الإقرارُ البلجيكيُّ بقولِهِ إن اللهَ بسيطٌ، وغيرُ مُدرَكٍ، وغيرُ منظورٍ.
وكما يمكنُنا أن نرى من هذه المقارناتِ، قد عبَّرَ الإنجيليونَ عن صفاتِ اللهِ غيرِ القابلةِ للمشاركةِ بطرائقَ مختلفةٍ. لكن ما هو عددُ الاختلافاتِ الجوهريةِ التي تعكِسُها هذه القوائمُ؟
عندما يَعلَم طلبة اللاهوت لأول مرة أن الإنجيليين لا يستخدمون جميعُهم نفس المصطلحات للتعبير عن صفاتِ اللهِ غير القابلة للمُشاركة، يفترضون في الأغلب أننا نؤمن بأشياء مختلفة تمامًا عن الله. وكما هو الحال في كل جانب من جوانب اللاهوت النظامي، صحيح أن الاختلافات فيما بيننا عادةً ما تُمثِّل أوجه تركيز لاهوتيّة مختلفة. ولكن في أغلب الأحيان، لا تُمثّل الاختلافات في قوائمِنَا عن صفاتِ اللهِ غير القابلة للمُشاركة، أكثر من مجرد تنوع في المصطلحات. في سلسلتنَا بعُنوان بِناء علم اللاهوت النظامي، نتحدث بشيء من التفصيل عن المصطلحات اللاهوتيّة التقنيّة. ولذلك، يكفي الآن أن نذكر هذا الأمر البسيط: على الرَّغم من استخدام أتباع المسيح الأمناء لمصطلحات تِقْنِيَّة مختلفة، لسَرد صفاتِ اللهِ غير القابلة للمُشاركة، لكن هذه القوائم بوجهٍ عام، لا تُمثِّل اختلافات جوهريّة في مفاهيِمنَا أو معتقداتِنَا عن الله.
كما ذكرْنا لتوِّنَا، يذكرُ إقرارُ إيمانِ أوجسبرج أن اللهَ دونَ جسدٍ. وبالرَّغمِ مِن عدمِ استخدامِ الإقرارِ البلجيكيِّ ودليلِ وِستمنستر المُوجَزِ لهذا التعبيرِ، لكنهما مع هذا يُقدمانِ المعتقدَ أو المفهومَ عينَهُ. فيتناولُ الإقرارُ البَلجيكيُّ هذا المعنى حين يقولُ إنَّ اللهَ كائنٌ روحيٌّ وغيرُ منظورٍ. ويؤكدُ دليلُ وِستمنستر على أنَّ اللهَ روحٌ، ولذلك فهُوَ دونَ جسدٍ.
كما يذكرُ إقرارُ أوجسبرج أيضًا أنَّ اللهَ دونَ أجزاءَ. ويقولُ الإقرارُ البلجيكيُّ الشيءَ ذاتَهُ حينَ يصِفُ اللهَ بأنهُ بسيطٌ. وكما ذكرْنا سابقًا، تُعدُّ كلمةُ "بسيطٍ" وسيلةً قديمةً لقولِ إنه "لا ينقسمُ" أو "دونَ أجزاءَ". ويغطي دليلُ وِستمنستر أيضًا هذه الصفةَ حينَ يقولُ إن اللهَ غيرُ محدودٍ. فهُوَ ليس لديه أجزاءَ لأن كمالاتِهِ لا حدودُ لها.
وبطريقةٍ مماثلةٍ، ينفردُ الإقرارُ البلجيكيُّ بالقولِ إنَّ اللهَ غيرُ مُدرَكٍ. لكنَّ إقرارَ أوجسبرج ودليلَ وِستمنستر المُوجَزَ يفترضانِ وُجودَ هذه الصفةِ الإلهيّةِ باستخدامِهِمَا للفظةِ غيرُ محدودٍ. ولأن عقلَ اللهِ لا حدودَ له، فإننا لا يمكنُنَا إدراكُهُ.
من الواضحِ أن اللاهوتيينَ قد قاموا بتصنيفِ صفاتِ اللهِ غيرِ القابلةِ للمشاركةِ بطرائقَ مختلفةٍ. لكن كما رأينا، فإنَّ مفاهيمَنا عن اللهِ ليست مختلفةً على نحوٍ كبيرٍ. وهكذا، لا بد أن نتجاوزَ دائمًا المصطلحاتِ اللاهوتيّةَ التِّقنيّةَ الخاصةَ ونركزُ على المفاهيمَ أو المعتقداتِ التي تَعنيها.
حينَ يقومُ اللاهوتيونَ بعملِهِم، أو حتى حينَ يجتمعُ بعضُ المؤمنينَ لمحاولةِ وَضعِ إقراراتِ إيمانٍ كي تتمكنَ الكنيسةُ من وصفِ معتقداتِها ولاهوتِها، في جميعِ تلكَ الحالاتِ، يحاولونَ وَصفَ الحقِّ ذاتِهِ، إنِ اتَّفقَ الناسُ معًا بالفعلِ. لكنْ قد يقَعُ اختيارُهُم على أشياءَ مختلفةٍ. فإنْ كنَّا نفكرُ في وصفٍ للهِ، فنحنُ نُدركُ أنَّ اللهَ كائنٌ واحدٌ في ثلاثةِ أقانيمَ، لكنهُ واحدٌ. ومع ذلكَ فإنَّ له صفاتٍ مختلفةٍ. ولهذا لا ينبغي أن نتعجبَ من أننا حين نبدأُ في التحدثِ عن أمرٍ بهذه الضخامةِ وبهذه الأهميةِ، فإننا قد نستخدمُ كلماتٍ مختلفةً. يَلزمُنا أن نحاولَ التفتيشَ عنِ المعنَى الضمنيِّ الذي تُحاولُ الكلماتُ وصفَهُ، ونتمكنَ من مقارنةِ تلكَ الأشياءَ ببعضِها. وما قد يزيدُ من حَيْرَتِنَا هو حينَ تَستخدمُ مجموعتانِ مختلفتانِ من البشرِ الكلمةَ نفسَها لوصفِ شيئينِ مختلفينِ. ولهذا لا بدَّ أن نفهَمَ أننا لا يُمكنُ أن نضعَ الكلماتِ بجوارِ بعضِها فحسبُ. بل لا بدَّ أن نحاولَ التنقيبَ فيما وراءَ الكلماتِ لاكتشافِ ما يُحاولُ أولئكَ اللاهوتيونَ، وكتبةُ تلكَ الإقراراتِ وصفَهُ، كي يتسنَّى لنا أن ندركَ ما يوجدُ وراءَها، ونتمكنَ من المقارنةِ لنرى أين تُوجدُ الاختلافاتُ وأينَ لا توجدُ. وفي كثيرٍ جدًا من الأحيانِ حين نقومُ بتلكَ المُهمةِ نجدُ أن الاختلافَ أقلُّ مما نعتقدُ، لأنَّ هذه الإقراراتِ لا تزالُ مؤسسةً على سلطانِ الكتابِ المقدسِ وعلى عملِ المسيحِ. ولذلكَ حتى إن استَخدَمَتْ هذه الإقراراتُ كلماتٍ مختلفةً لوصفِ ذلكَ الحقِّ الواحدِ، فلا يزالُ غرضُهَا هو وَصفُ هذا الحقِ.
— د. تيم سانسبوري
تصيرُ لهذا الأمرِ أهميةٌ خاصةٌ حين ندركُ أن مصطلحاتٍ أُخرى قد استُخدمت عادةً لوصفِ هذه الصفاتِ نفسِهَا. على سبيلِ المثالِ، يتحدثُ الإنجيليونَ عادةً عنِ الوُجودِ الكُلِّيِّ للهِ، أي حقيقةِ أنَّ اللهَ موجودٌ في كلِّ مكانٍ؛ وعلمِ اللهِ الكلِّيِّ، أي حقيقةِ أنَّهُ يَعلمُ بكلِّ شيءٍّ؛ وقدرةِ اللهِ الكليّةِ، أي حقيقةِ أنَّ اللهَ كاملُ القوةِ. كما يتحدثُ العديدُ من اللاهوتيينَ أيضًا عن ذاتيّةِ وُجودِ اللهِ، أي أن اللهَ مُكتفٍ بذاتِهِ ومُستقّلٌّ عن خليقَتِهِ، وأيضًا عن سيادةِ اللهِ، أي حقيقةِ أنَّ اللهَ مُتحكِّمٌ بالكامِلِ في الخليقةِ. كي نكونَ على يقينٍ، هنا بعضُ الخلافاتِ حولَ بعضِ تفاصيلِ هذه العقائدِ. لكنْ بوجهٍ عامٍّ، لا تُمثِّلُ الاختلافاتُ في المصطلحاتِ اختلافاتٍ جوهريّةً في الرأيِ بينَ اللاهوتيينَ الإنجيليينَ واسعي المعرفةِ.
والآنَ، بما أننا تناولنا الأساسَ الكتابيَّ الذي يَدعَمُ تحديدَ مدى اختلافِ اللهِ عن خليقتِهِ، وأيضًا التنوّعَ اللاهوتيَّ بين الإنجيليينَ في هذا الجانبِ من عقيدةِ اللهِ، لا بدَّ أن نُولِيَ اهتمامًا للاتساعِ في [وِجهات النظرِ الكتابيّةِ التي تساعدُنا في تعريفِ هذه الكمالاتِ الإلهيّةِ بصورةٍ أفضلَ.
وجهات النظر الكتابيّة
إن وَضْع قائمة من المصطلحات لوصف مدى اختلافِ اللهِ عن خليقتهِ هو شيءٌ. وتحديد هذه المصطلحات بارتباطها بالعديد من التعاليم المتعلقة بها في الكتاب المقدس هو شيءٌ آخر. فصفاتِ الله غير القابلة للمُشاركة هي مِن أكثر المفاهيم النظريّة في اللاهوت المسيحي. ونتيجة لهذا، تطرَّف المؤمنون كثيرًا في تحديدِهم لِمَا تَعنيه هذه المصطلحات. وكما سنرى الآن، يجب أن نضع في اعتبارِنا اتّساع وِجهات النظر الكتابيّة عن الله، إن كنا نرجو أن نتجنّب مفاهيم خاطئة وخطيرة عن صفاتِهِ غير القابلة للمُشاركة.
كي نرَى اتِّساعَ وِجهات النظرِ الكتابيّةِ التي لا بدَّ أن نضعَهُ في اعتبارِنَا، سننظرَ في اتجاهينِ. أولًا، سنرى كيفَ يُسلِّطُ الكتابُ المقدسُ الضَّوءَ على التسامي الإلهيِّ من أجلِ توضيحِ صفاتِ اللهِ غيرِ القابلةِ للمشاركةِ. وثانيًا، سنستكشفُ ما تُعلّمُهُ الأسفارُ المقدسةُ عنِ القربِ الإلهيِّ. لننظرَ أولًا إلى التعليمِ الكتابيِّ عن التسامي الإلهيِّ.
التسامي الإلهي
تُعبّرُ صِفةُ التسامي عن مفهومِ التفوّقِ والتجاوزِ. وهكذا، فحين نتحدثُ عن تسامي اللهِ، فإننا نقولُ– في لغةٍ تصويريّةٍ إلى حدٍّ ما – وبحسبِ الطريقةِ التي نُفكرُ بها فيهِ، إنَّهُ يَفوقُ ويتجاوزُ ما هو بشريٌّ. وهكذا أنْ نتحدثَ عن تسامي اللهِ أو التسامي الإلهيِّ، هو أنْ نصِفَ اللهَ في أصلهِ وطبيعتِهِ بأنه هو اللهُ، وليس مجردَ وثنٍ، أو إلهٍ يمكنُ للبشرِ أن يخدعوهُ، أو يتحكموا فيهِ بطريقةٍ سِحريّةٍ، بل هو اللهُ. وهكذا فإنَّ جزءًا من تفكيرِنَا في من هو اللهُ، هو قَبولُنا بأنه فعليًا هو اللهُ، ولهذا فهُوَ يستحقُّ العبادةَ. ففي إشعياءَ نقرأُ: "قدوسٌ، قدوسٌ، قدوسٌ"، عن هذا الإلهِ العظيمِ، والضخمِ، والخالقِ، وسيدِ الزمانِ والمكانِ، والذي يسمو فوقَ خليقتِهِ، وهو فوقَ مناوراتِ البشرِ – أي هو متسامٍ. هذا هو اللهُ في طبيعتِهِ الأصيلةِ.
— د. جوش مودي
ببساطةٍ، حين نتحدثُ عنِ "التسامي الإلهيِّ"، فنحنُ نَعني أن اللهَّ ليس محدودًا بالحدودِ التي وضعها لخليقتِهِ. فهو يسمو فوق الخليقةِ. وكلُّ قائمةٍ قياسيّةٍ لصفاتِ اللهِ غيرِ القابلةِ للمشاركةِ تستندُ على ما يُعلّمُهُ الكتابُ المقدسُ بشأنِ تسامي اللهِ. لكنْ لضيقِ الوقتِ والتبسيطِ، سنبحثُ في دليلِ أسئلةِ وأجوبةِ وِستمنستر المُوجَزِ، السؤالِ 4، كي نوضحَ ما نعنيهِ.
يتحدثُ الدليلُ المُوجَزُ عن التسامي الإلهيِّ بسردِهِ لثلاثةِ كمالاتٍ غيرِ قابلةٍ للمشاركةِ. فهُوَ يخبرُنَا بأنَّ اللهَ غيرُ محدودٍ، وسرمديٌّ، وغيرُ متغيرٍ. لنلاحظْ أولًا كيفَ يُعلِّمُ الكتابُ المقدسُ بأنَّ اللهَ غيرُ محدودٍ.
غير محدود. يندهشُ كثيرٌ منَ المؤمنينَ حينَ يعرفونَ أن كلمةَ "غيرُ محدودٍ" غيرُ موجودةٍ في الكتابِ المقدسِ. بل هي مصطلحٌ تِقْنِيٌّ فلسفيٌّ يُعبِّرُ عن مفهومٍ يَظهرُ بمختلَفِ الطرائقَ في الكتابِ المقدسِ. وفي اللغة الإنجليزيةِ، غالبًا ما تُتَرجَمُ كلمةُ "غيرُ محدودٍ" من كلمتينِ لاهوتيتينِ باللغةِ اللاتينيةِ. الكلمةُ الأولى هي immensus، والتي تَعني "لا يقاس" أو "لا يُحصَى". والكلمةُ الثانيةُ هي infinitus وتعني "بلا نهايةٍ" أو "بلا حدودٍ". وهكذا، حين نقولُ إن اللهَ غيرُ محدودٍ، فنحن نعني أنه على النقيضِ من خليقتِهِ المحدودةِ. فهو لا يُقاسُ، ولا يُحصَى، بلا نِهايةٍ، وبلا حُدودٍ. وببساطةٍ، إن كمالاتِ اللهِ لا حُدودَ لها.
وتشيرُ بعضُ النصوصِ الكتابيّةِ بوُضوحٍ إلى صُورٍ مختلفةٍ تُظهرُ عدمَ محدوديّةِ اللهِ. على سبيلِ المثالِ، في سفرِ 1 مُلوكِ 8: 27، أشار سُليمانُ إلى أنَّ اللهَ لا يُمكنُ أن يَحُدَّهُ المكانُ، حينَ قال للهِ: "هُوَذَا السَّمَاوَاتُ وَسَمَاءُ السَّمَاوَاتِ لاَ تَسَعُكَ." وفي رسالةِ روميةِ 11: 33، أشار بولسُ إلى أنَّ عِلمَ اللهِ وحكمتِهِ لا يُمكنُ قياسُهُما حينَ تحدَّثَ عن "أَحْكَامِ اللهِ... البعيدةُ عَنِ الْفَحْصِ وَطُرُقِهِ التي هي "بعيدةٌ عَنِ الاسْتِقْصَاءِ". وكما قال كاتبُ المزمورِ في المزمورِ 139: 6، إنَّ اللهَ شديدُ العظمةِ حتى أنَّ معرفتَهُ عجيبةٌ... ومرتفعةٌ للغايةِ... لا يمكنُ الوصولَ إليها". هذه النصوصُ ونصوصٌ أُخرَى شبيهةٌ تُشيرُ إلى أنَّهُ من الصوابِ التحدُّثُ عنِ اللهِ بأنه غيرُ محدودٍ في كمالاتِهِ.
إنَّ عدمَ محدوديّةِ اللهِ هي طريقةٌ للحديثِ عن عدمِ خُضوعِ اللهِ لحُدودٍ. فإننا نحيا في إحداثياتِ الزمانِ والمكانِ. هناكَ تَقدّمٌ يجرِي في حياتِنا في نطاقِ الزمانِ والمكانِ. بل ومنَ الصعبِ التحدثُ عنِ الزمانِ والمكانِ نفسيْهِما في المُطلقِ. وهكذا، حين نتحدثُ عن عدمِ محدوديّةِ اللهِ، فنحنُ نحاولُ أن ننقِلَ فكرةَ أن اللهَ غيرُ مقيّد مثلُنَا بقُيودِ الزمانِ والمكانِ. وبالتالي، فإنَّ وُجودَ اللهِ الزمنيَّ، أو الوجودَ المكانيَّ، هُوَ نوعٌ من سُوءِ الاستخدامِ للكلماتِ. فإنَّ اللهَ – ومرةً أُخرى نستخدِمُ هنا اللغةَ للحديثِ عن اختبارٍ يَفوقُ اختبارَنا البشريَّ – هو خارِجُ حُدودِ الزمانِ، لكنْ حتى بهذا فنحنُ نستخدِمُ لغةً مكانيَّةً للحديثِ عن الزمانِ. لهذا، فإنَّ الحديثَ عن عدمِ محدوديّةِ اللهِ هو القولُ إنَّهُ لا يخضعُ لحُدودٍ بعكسنا نحن.
— د. ريتشارد لنتس
بالإضافةِ إلى تأكيدِ الكتابِ المقدسِ على التسامي الإلهيِّ من خلالِ إعلانِ أن اللهَ غيرُ محدودٍ، فهُوَ يشيرُ أيضًا على نحوٍ مباشرٍ إلى الفكرةِ النظريّةِ بأن اللهَ سرمديٌّ.
سرمدي. عادةَ ما تُستخدمُ الكلمةُ "سرمديٌّ" كترجمةٍ للألفاظِ الكتابيةِ "عاد" (עַד) و"عولام" (עוֹלָם)، وفي بعضِ الأحيانِ كترجمةٍ لكلمةِ "نيصاح" (נֵצַח) في العهدِ القديمِ، والكلماتُ "أيون" αἰών و"أوينوس" (αἰώνιος) في كلٍّ منَ العهدِ القديمِ اليونانيِّ – أو الترجمةِ السبعينيةِ – والعهدِ الجديدِ. بالطبعِ هذه الكلماتُ تنطبقُ أيضًا على جوانبَ من الخليقةِ، لكن ليسَ بنفسِ المعنى الذي تنطبقُ به على اللهِ. فإن الخليقةَ زمنيةً، ومحدودةً بالزمانِ بعدةِ صُورٍ. لكنَّ اللهَ ليس كذلكَ، فهُوَ سرمديٌّ بمعنى أن كمالاتِ اللهِ لا تخضعُ للزمنِ.
وتتحدثُ بعضُ النصوصِ الكتابيّةِ عن أبعادٍ مختلفةٍ لسرمديّةِ اللهِ. على سبيلِ المثالِ تتحدثُ رسالةُ 1 تيموثاوسَ 1: 17 عنِ اللهِ باعتبارِهِ ملكِ الدُّهورِ. فيقولُ: "مَلِكُ الدُّهُورِ... الإِلهُ وَحْدَهُ، لَهُ الْكَرَامَةُ وَالْمَجْدُ إِلَى دَهْرِ الدُّهُورِ." كما يُسبحُ سفرُ الرؤيا 4: 8 اللهَ باعتبارهِ سرمديًا إذ تدعوه المخلوقاتُ السماويّةُ "الَّذِي كَانَ وَالْكَائِنُ وَالَّذِي يَأْتِي." كما تتحدثُ رسالةُ 2 بطرس 3: 8 عن أن الله يسمو فوقَ كلِّ التاريخِ حين تقولُ: "إنَّ يَوْمًا وَاحِدًا عِنْدَ الرَّبِّ كَأَلْفِ سَنَةٍ، وَأَلْفَ سَنَةٍ كَيَوْمٍ وَاحِدٍ." هذه النصوصُ ونصوصٌ كثيرةٌ شبيهةٌ توضحُ أن كمالاتِ اللهِ سرمديّةٌ.
يتحدّثُ الكتابُ المقدسُ كثيرًا عنِ اللهِ باعتبارِهِ سرمديًا. وهذا يَعني أنهُ يمتدُّ منَ الأزلِ إلى الأبدِ، وهكذا فلمْ يكُنْ هُناكَ بَدْءٌ لمْ يكنْ فيهِ إلهٌ، أو لمْ يكُنِ اللهُ موجودًا فيه. الخليقةُ ليست سرمديّةٌ، بل لها بدايةٌ. والكونُ بأكمَلِهِ له بدايةٌ. فقد خلقَ اللهُ السماواتِ والأرضَ من العدمِ. لكنَّ اللهَ ليس له بدايةٌ. فاللهُ كانَ موجودًا منذُ الأزلِ وهو سيظلُ اللهَ إلى الأبدِ، وهكذا فهُوَ أزليٌّ أبديٌّ. بالتالي فإن تعبيرَ "سرمديٌّ" يُشيرُ إلى كونِهِ منذُ الأزلِ وإلى الأبدِ. فلا يُوجدُ وقتٌ لا يكونُ اللهُ موجودًا فيهِ، سواءٌ في الماضي أو في المستقبلِ.
— ق. د. پول ر. رابي
لا يبيّنُ الكتابُ المقدسُ التسامي الإلهيِّ من خلالِ التأكيدِ على أنَّ اللهَ غيرُ محدودٍ وسرمديٌّ فحسْبُ، بل يشيرُ أيضًا بوضوحٍ إلى حقيقةِ أن اللهَّ غيرُ متغيرٍ.
غيرُ متغيرٍ. توجدُ بعضُ التعبيراتِ الكتابيّةِ التي تشيرُ إلى أنَّ اللهَ غيرُ متغيرٍ. فإنَّ الفعلَ العبريَّ "شانا" (שָׁנָה) يعني "يتغيرُ". والفعلَ "ناحام" (נָחַם) يعني "يغير رأيه". أما الاسمَ اليونانيَّ في العهدِ الجديدِ "بارالاجي" (παραλλαγή) فهو يعني "تغييرًا" أو "تنوعًا". توضحُ الخبرةُ الحياتيّةُ والكتابُ المقدسُ أنَّ كلَّ شيءٍ في الخليقةِ، إلى حدٍّ ما، متغيرٌ. لكن حينَ يتمُّ تطبيقُ هذه المصطلحاتِ على اللهِ، فهي في هذه الحالةِ تتحدثُ عن جانبٍ آخرَ يختلفُ فيه اللهُ على نحوٍ مُذهلٍ عن خليقتِهِ. ووِفقًا للكتابِ المقدسِ إن كمالاتِ اللهِ لا يمكنُ أن تتغيرَ.
فقد قالَ اللهُ نفسُهُ بوضوحٍ إنه لا يتغيرُ في سفرِ ملاخي 3: 6 في هذا العددِ، قابَلَ اللهُ بين ثباتِهِ وعدمِ ثباتِ تكريسِ إسرائيلَ، بأن قالَ: "أَنَا الرَّبُّ لاَ أَتَغَيَّرُ". وفي سفرِ العددِ 23: 19، تُوجدُ مقابلةٌ بينَ اللهِ وبينَ البشرِ: "لَيْسَ اللهُ إِنْسَانًا فَيَكْذِبَ." وفي رسالةِ يعقوبَ 1: 17، طمأنَ يعقوبُ سامعيهِ بشأنِ ثباتِ اللهِ بأن وصفَهُ بأنهُ "أَبِي الأَنْوَارِ، الَّذِي لَيْسَ عِنْدَهُ تَغْيِيرٌ وَلاَ ظِلُّ دَوَرَانٍ". تُصورْ هذه النصوصُ ونصوصٌ أخرى شبيهةٌ اللهَ بأنه ثابتٌ أو لا يتغيرُ.
إنَّ اللهَ لا يتغيرُ، وهذا يظهرُ على نحوٍ مباشرٍ وخاصٍّ في الكتابِ المقدسِ في مواضعَ عِدةٍ، لكنَّ النصَّ الأوضحَ هو "يَسُوعُ الْمَسِيحُ هُوَ هُوَ أَمْسًا وَالْيَوْمَ وَإِلَى الأَبَدِ". فالكتابُ المقدسُ واضحٌ في كَونِ اللهِ لا يتغيرُ، ومع ذلكَ فهُوَ يصِفُ أشياءَ تبدو وكأنها تغييرٌ. على سبيلِ المثالِ، حينَ نتحدثُ عنْ ناموسِ اللهِ، فإنَّ الكتابَ المقدسَ لا يُشيرُ إلى أنَّ اللهَ يصيرُ أكثرَ مرونة بمرورِ الوقتِ. فاللهُ لا يَحُطُّ من معاييرِهِ. ليس الأمرُ وكأنَّهُ نظرَ إلى الجنسِ البشريِّ لآلافِ السنواتِ، ثم قالَ: "كنتُ أعلمُ أنَّهُم غيرُ كاملينَ، ولكنِّي الآنَ أستطيعُ أن أرى هذا، ولهذا ليسَ عليهِم اليومَ أن يَحيَوا بمُقتضَى المعاييرِ ذاتِها". تلكَ الأشياءُ لا تتغيرُ البتَّةَ. فما قد أعلنَهُ اللهُ لموسى على جبلِ سِيناءَ، وما أعلنهُ في كلِّ الكتابِ المقدسِ، لا زال كما هُوَ. فإننا مُلزمونَ بالمقياسِ عينِهِ، وهذا كانَ ليَرْعِبُنَا ويخيفَنَا لولا حقيقةِ أن رسالةَ الإنجيلِ أيضًا لا تتغيرُ، وأنَّ اللهَ لطالما أحبَّ خليقتَهُ، وبالأخصِّ وعنْ قصدٍ، أحبَّ البشرَ بما يكفي حتى أنهُ جاءَ إلى العالمِ ليصنعَ فارِقًا في حياتِنا، وليُغَيِّرَهَا حتى لا نُسلَّمُ للجحيمِ إلى الأبدِ بل يتسنى لنَا أن نحيا معَهُ في السماءِ وإلى الأبدِ. فثباتُ اللهِ هو تحذيرٌ لنا من جهةٍ، وتعزيةٌ شديدةٌ لنا من الجِهةِ الأُخرَى.
— د. جيفري مور
حينَ نتأملُ في كلٍّ منَ الإعلانِ العامِّ، والكتابِ المقدسِ، يكونُ منَ الصعبِ أن نُنكِرَ أنَّ اللهَ يتسامى فوق خليقتِهِ في كلٍّ منْ هذه النواحي الثلاث. فالخليقةُ محدودةٌ، لكنَّ اللهَ غيرَ محدودٍ. الخليقةُ زائلةٌ، لكن اللهَ سرمديٌّ، والخليقةُ متغيرةٌ، لكن اللهَ غيرَ متغيرٍ.
لكن لا بدَّ أن نحترسَ في هذا. فإن مصطلحاتٍ مثلَ "غيرِ محدودٍ"، و "سرمديٍّ"، و"غيرِ متغيرٍ" هي مصطلحاتٌ نظريةٌ للغايةِ حتى إنهُ من السهلِ أن يُساءَ تفسيرُها. على سبيلِ المثالِ، يتطرفُ الكثيرُ من طلبةِ اللاهوتِ المبتدئينَ. فيتعاملونَ وكأنَّ صفاتِ اللهِ غيرُ القابلةِ للمشاركةِ تُشكلُ حاجزًا غيرَ قابلٍ للاختراقِ بين اللهِ وخليقتِهِ. وبالرغمِ من أن الكثيرَ من التعاليمِ الصريحةِ تقولُ النقيضَ، في كلٍّ منَ الكتابِ المقدسِ واللاهوتِ النظاميِّ، إلا أن البعضَ لا يرَونَ سوَى تسامي اللهِ. فهُم يُقنعون أنفسَهُم بأن اللهَ إذ هوَ غيرُ محدودٍ، وسرمديٌّ، وغيرُ متغيرٍ، فهُوَ لا يستطيعُ فعليًا أن يدخلَ إلى العالمِ المحدودِ، والزمنيِّ، والمتغيرِ، ليتفاعلَ معه.
على سبيلِ المثالِ، كثيرونَ يقولونَ إنَّ اللهَ إذ هو غيرُ محدودٍ في معرفتهِ، فهُوَ لا يتحققُ مِن الظروفِ على الإطلاقِ. لكن الكتابَ المقدسَ يتحدثُ كثيرًا عن النقيضِ. على سبيلِ المثالِ، في سفرِ التكوينِ 18: 20-21 أرسل اللهُ جواسيسَ من الملائكةِ للتقصّي في خطيةِ سدومَ وعمورةِ.
وبالمثلِ، يتبنّى البعضُ فكرةَ أن اللهَ إذ هو سرمديٌّ، فهُوَ لا ينتظرُ حتى يتفاعلَ مع طاعةِ البشرِ أو عصيانِهِم. لكن فعليًا، هو يفعلُ هذا كثيرًا. على سبيلِ المثالِ، يخبرُنا سفرُ التنثيةِ 8: 2 بأن اللهَ انتظرَ في دينونتِهِ لشعبِ إسرائيلَ أثناء الخروجِ حتى أخفقوا في اختباراتِ طاعتِهِم.
وبالإضافةِ إلى ذلكَ، يُصرُّ كثيرونَ على أن اللهَ لأنه غيرُ متغيرٍ، فهُوَ لا يستجيبُ قطُّ للصلواتِ. لكن اللهَ يستجيبُ بالفعلِ للصلاةِ في كلِّ الكتابِ المقدسِ. نرى هذا في مواضعَ مثلِ سفرِ الخروجِ 32: 14 فبعد أن قالَ اللهُ إنه سيهلكَ بني إسرائيلَ عندَ سفحِ جبلِ سِيناءَ، استجاب لصلاةِ موسى، وتراجعَ عن إهلاكِ شعبِهِ.
كيف إذن يجمعُ هؤلاءُ الإنجيليونَ بين آرائِهِم عن صفاتِ اللهِ غيرِ القابلةِ للمشاركةِ وهذه التعاليمَ وأخرى شبيهةٍ في الكتابِ المقدسِ؟ للأسفِ، في كثيرٍ جدًا من الأحيانِ، يتعاملُ هؤلاءَ مع الأمثلةِ الكتابيةِ عن تعاملاتِ اللهِ مع خليقتهِ على أنها مجردُ "ظهوراتٍ". ومن هذا المنظورِ، فإن اللهَ لا يُشركُ نفسَهُ بالفعلِ مع خليقتِهِ. بل هو لا يعطينا سوى الانطباعِ بأنه يفعلُ هذا. لكننا حين نفكرُ في صفاتِ اللهِ غيرِ القابلةِ للمشاركةِ بطرائقَ تُنقصُ من حقيقةِ تفاعلِهِ مع خليقَتِهِ، فإننا نضربُ الإيمانَ الكتابيَّ في مقتَلٍ. ماذا يمكنُ أن يكونَ أهمُّ في الكتابِ المقدسِ من حقيقةِ أن اللهَ متفاعلٌ بالتمامِ وبشكلٍ سليمٍ مع خليقتِهِ المحدودةِ، والزمنيةِ، والمتغيرةِ؟ أيُّ شيءٍ قد يكونُ أهمَّ لنا جميعًا من حقيقةِ أن اللهَ يتفاعلُ معنا؟
كي نتجنبَ هذه المفاهيمَ المغلوطةَ الخطيرةَ، لا بد أن نضعَ في اعتبارِنا دائمًا النطاقَ الكاملَ لوِجهات النظرِ الكتابيةِ عن صفاتِ اللهِ غيرِ القابلةِ للمشاركةِ. وقد رأينا كيف يشيرُ الكتابُ المقدسُ إلى التسامي الإلهيِّ. الآنَ، لنرى كيف يؤكدُ الكتابُ المقدسُ أيضًا على القُربِ الإلهيِّ.
القُرب الإلهي
يشيرُ "القربُ الإلهيُّ" بوجهٍ عامٍّ إلى حقيقةِ تفاعُلِ اللهِ مع خليقتِهِ. بل في حقيقةِ الأمرِ، يُخصصُ الكتابُ المقدسُ وقتًا للحديثِ عن تفاعلِ اللهِ عن قُربٍ في العالمِ، أكثرَ من الوقتِ الذي يخصصُهُ للحديثِ عن تسامِيهِ. ونرى هذا في الطرائقَ الكثيرةِ التي من خلالِها يسجلُ الكتابُ المقدسُ استعلاناتِ اللهِ التاريخيةِ. "فالاستعلاناتُ التاريخيةُ" هي الوسائلُ التي من خلالِها اشتركَ اللهُ بنفسِهِ في كشفِ التاريخِ الكتابيِّ. يقدمُ لنا الكتابُ المقدسُ العديدَ من أوصافِ اللهِ. ويعلنُ أسماءً وألقابًا متنوعةً، ويقدمُ صورًا بلاغيةً وتشبيهاتٍ عنِ اللهِ لا تُحصَى، كما يسجلُ العديدَ من أعمالِهِ. وفي بعضِ الحالاتِ، يسلّطُ الكتابُ المقدسُ الضوءَ على استعلاناتِ اللهِ التاريخيةِ في فتراتٍ قصيرةٍ منَ الزمنِ. وفي حالاتٍ أخرَى، يقدمُ استعلاناتِهِ التاريخيةِ عبرَ فتراتٍ طويلةٍ منَ الزمنِ. فهُوَ يتناولُ أعمالَ اللهِ في عرشِهِ السماويِّ وعلى الأرضِ. كما يعلنُ بعضَ الأشياءِ عن تعاملاتِهِ مع العالمِ الروحيِّ والعالمِ الماديِّ، ومع جماعاتٍ كبيرةٍ منَ البشرِ ومع جماعاتٍ أصغرَ، ومع عائلاتٍ وحتى مع أفرادٍ.
للأسفِ، بعضُ المؤمنينَ بحُسنِ نيةٍ قد أساءوا تفسيرَ تركيزِ الكتابِ المقدسِ على القُربِ الإلهيِّ. فقد اعتبروا تعاملاتِ اللهِ مع خليقتِهِ إنكارًا لتساميه الإلهيِّ. بعضُ وِجهات النظرِ هذه هي أكثرُ تطرفًا من أخرى غيرِها. لكن، من جهةٍ أو أخرى، جميعُها تُشددُ على القربِ الإلهيِّ لدرجةِ رفضِها لصفاتِ اللهِ غيرِ القابلةِ للمشاركةِ.
على سبيلِ المثالِ، هم يستنتجونَ أن اللهَ لا بد أن يكونَ محدودًا لأنه يطرحُ أسئلةً، ويعبرُ عن إحباطِهِ، ولا يغلِبُ الشرَّ على الفورِ. وقد افترضَ بعضُ علماءِ اللاهوتِ أن اللهَ ليس سرمديًا لأنه يؤجلُ التصرفَ حتى يختبرَ شعبَهُ، فهُوَ يقدمُ الخلاصَ، ويهددُ بالدينونةِ. وأولئك أنفسُهُم قد استنتجوا أن اللهَ يتغيرُ لأنه يستجيبُ للصلاةِ، ويتراجعُ في قرارِهِ، ويُعدِّلُ من مبادِئِهِ الإرشاديةِ. تُنكرُ هذه الآراءُ الحقيقةَ الكاملةَ للتسامي الإلهيِّ لصالحِ القربِ الإلهيِّ.
لكن أن نُنكرَ أن اللهَ غيرَ محدودٍ، وسرمديٌّ، ولا يتغيرُ بهذه الطريقةِ، هو أيضًا بمثابةِ ضرْبِ الإيمانِ الكتابيِّ في مقتَلٍ. كيف لنا أن نكونَ متيقنينَ من أن مقاصدَ اللهِ لن تفشلَ إن كان اللهُ محدودًا في سلطانِهِ؟ كيف لنا أن نتأكدَ من أن المسيحَ قام بضمانِ خلاصِنا الأبديِّ إن كان اللهُ خاضعًا للزمنِ؟ كيف لنا أن نؤكدَ صدقِ مواعيدِ اللهِ إن كان اللهُ يتغيرُ؟ وبقدرِ أهميةِ أن نؤكدَ على قربِ اللهِ – أي تفاعُلِهِ التامِّ في التاريخِ – لا بد لنا أيضًا أن نؤكدَ ما يُعلمُهُ الكتابُ المقدسُ عن صفاتِ اللهِ غيرِ القابلةِ للمشاركةِ.
لكي نفهم صفات الله غير القابلة للمُشاركة، لابد أن نتمسَّك بقوةٍ بكامل نِطاق وِجهات النظر الكتابيّة عن تسامي اللهِ وعن قربِه. وهذا ليس سهلاً لأننا نصل بسرعة إلى حدود قدارتنا البشريّة في إدراك أسرارِ الله. ومثل العديد من الموضوعات الصعبة الأخرى كالثالوث، وطبيعتَيِ المسيح، فإننا نقِف وجهًا لوجه أمام حقائق عن الله أبعد من متناول فهمِنا. لكن في النهاية، يدعونا الكتاب المقدس لقُبول كلًا من تسامي اللهِ وقربِهِ. فإننا نؤيد الحقيقة التامة لكمالاتِ اللهِ غير القابلة للمُشاركة، وأيضًا الحقيقة التامة لتفاعُلِ اللهِ مع خليقتِهِ.
يُوجزُ المزمورُ 115: 3 ببلاغةِ وُجهةِ النظرِ الكتابيةِ هذه حينَ يقولُ:
إِنَّ إِلهَنَا فِي السَّمَاءِ. كُلَّمَا شَاءَ صَنَعَ (مزمور 115: 3).
لاحِظْ كيف يرى هذا النصُّ تسامي الله ِ– أي حقيقةَ أنَّ "اللهَ فِي السَّمَاءِ" – على أنهُ الأساسُ الذي عليه يُمكنُ أن نتيقنَ من أنه " كُلَّمَا شَاءَ صَنَعَ" في الخليقةِ.
بقدرِ ما يبدو هذا غامضًا، فإنَّ اللهَ غيرَ محدودٍ، لكن هذا لا يَعني أنه لا يتعاملُ مع المحدودِ. ومِن وُجهةِ النظرِ الكتابيةِ، تحديدًا بسببِ أنَّ اللهَ غيرَ محدودٍ يمكنُهُ أن يَدخلَ بالتمامِ إلى عالمِ ما هو محدودٌ كُلما شاءَ.
كما أنَّ اللهَ سرمديٌّ، لكن هذا لا يَعني أنه خارجَ الزمنِ. بل سرمديتُهُ هي السببُ وراءَ أنه يُمكنُهُ أن يشتركَ في إطارِ الزمنِ بأيَّةِ صورةٍ يُريدُها.
أيضًا اللهُ لا يتغيرُ، لكن هذا لا يَعني أنه غائبٌ عن مجالِ التغييرِ. فتحديدًا لكونِ اللهِ لا يتغيرُ في جميعِ كمالاتِهِ أنه يتفاعلُ مع خليقتِهِ المتغيرةِ كما يشاءُ.
كما رأينا، لا بدَ أن نقبلَ المدى التامَّ للتعاليمِ الكتابيةِ حول تسامي اللهِ وقربِهِ إن أردنا أن نحصلَ على فهمٍ صحيحٍ لصفاتِ اللهِ غيرِ القابلةِ للمشاركةِ.
يتحدثُ علماءُ اللاهوت ليس فقط عن تسامي اللهِ، كونَهُ مرتفعًا وممجدًا، بل أيضًا عن قُربِ اللهِ، واقترابِهِ وحميميّةِ وُجودِهِ. فاللهُ متفاعلٌ على نحوٍ وثيقٍ مع ما يحدثُ في العالمِ، وهُوَ قريبٍ للغايةِ مِنَّا. ونرى هذا بصورةٍ فائقةٍ في يسوعَ المسيحِ وفي تجسُّدِهِ، حيثُ صارَ الابنُ غيرُ المنظورِ منظورًا في هيئةٍ بشريةٍ، ودخلَ بالفعلِ إلى حالتِنَا البشريةِ. وأعتقدُ أننا نرى أيضًا قُربَ اللهِ في قُربِ وُجودِ اللهِ الروحِ القدسِ. وهذا يُعَدُّ أحدَ أسرارِ كينونةِ اللهِ وشخصيتِهِ. فهُوَ متسامٍ، يفوقُنا بكثيرٍ، لكنَّهُ أيضًا قريبٌ مِنَّا قُربًا وثيقًا.
— د. فيليب رايكين
خلالُ تناوُلِنا لموضوعِ مدى اختلافِ اللهِ عن خليقتِهِ، قُمنا بالبحثِ في كيفيةِ تحديدِ صفاتِهِ غيرِ القابلةِ للمشاركةِ. والآنَ نحنُ على استعدادٍ للتحوُلِ إلى الموضوعِ الرئيسيِّ الثاني في هذا الدرسِ: وهُوَ اندماجُ صفاتِ اللهِ غيرِ القابلةِ للمشاركةِ مع كمالاتِهِ الأخرَى.
الدمج
لقدْ جَرَى نِزاعٌ حولَ عقيدةِ البساطةِ على مدَى قُرونٍ. وهِيَ لا تَعنِي أنَّ اللهَ بلا شخصيةٍ، أو تحرُّكٍ، أو ديناميكيةٍ، أو خصائصَ. كما لا تَعنِي أنَّهُ بسيطٌ بمعنَى أنَّهُ كائنٌ أفلاطونيٌّ دونَ صفاتٍ. بل ما تَعنيهِ هو أنَّهُ، إن جازَ أن أصيغَهَا هكذا، كائنٌ فريدٌ من نوعِهِ. فهُوَ لا يُضيفُ أيَّ شيءٍ من خارِجِهِ إلى نفسِهِ. وهُوَ ليسَ مُرَكبًا. وليس مجموعة من الأجزاءِ موضوعةً معًا كما يعتقدُ بعضُ اللاهوتيينَ. وهكذا، وكما يقولُ الكتابُ المقدسُ، اللهُ روحٌ. والروحُ في الأساسِ هو كائنٌ بسيطٌ، غيرُ مركبٍ، وغيرُ معقدٍ، وغيرُ متعددِ الآلهةِ. ومرةً أُخرَى، هذهِ تُعدُّ عقيدةً معزيةً للغايةِ لنَا لأنَّهَا تَعني أنَّ إلهَنَا نَقِيٌّ، وهُوَ ليسَ مزيجًا من الأشياءِ التي وُضعِتَ في كِيانِهِ، أو أنَّهُ مُركبٌ. وهكذا ليس الأمرُ وكأنَّهُ كائنٌ سطحِيٌّ، أو دونَ اهتماماتٍ، أو خُطَطٍ، أو شخصيةٍ، أو محبةٍ، أو صفاتٍ، وإنما كِيَانَهُ ليسَ تركيباً من أجزاءٍ متنوعةٍ. فهو روحٌ نقي.
— د. ويليام إدجار
اِسْمَعْ يَا إِسْرَائِيلُ: الرَّبُّ إِلهُنَا رَبٌّ وَاحِد (تثنية 6: 4).
أَنْتَ تُؤْمِنُ أَنَّ اللهَ وَاحِدٌ. حَسَنًا تَفْعَلُ (يعقوب 2: 19).
ربما تتذكرونَ أن الفقرةَ الأولى من إقرارِ إيمانِ أوجسبرج تشيرُ إلى اللهِ بأنه:
سرمديٌّ، دونَ جسدٍ، دونَ أجزاءَ، له قوةٌ، وحكمةٌ، وصلاحٌ غيرَ محدودينَ.
كما ذكرنا فيما سبقَ، ترتبطُ المصطلحاتُ سرمديٌّ، ودونَ جسدٍ، ودونَ أجزاءَ، وغيرُ محدودٍ كثيرًا بصفاتِ اللهِ غيرِ القابلةِ للمشاركةِ لأنه يختلفُ عن خليقتِهِ في هذه الجوانبِ. أما الثلاثةُ المصطلحاتِ الأخيرةُ، قوةٌ، وحكمةٌ، وصلاحٌ، فهي تُعرَّفُ عادةً على أنها صفاتُ اللهِ القابلةُ للمشاركةِ، لأننا يمكنُنا أن نشتركَ في هذه الصفاتِ مع اللهِ على مستوًى محدودٍ.
لكن لاحِظ أن الإقرارَ لا يتعاملُ مع هذه التقسيماتِ باعتبارِها منفصلةً تمامًا. فهُوَ لا يتحدثُ ببساطةٍ عن قُوةِ اللهِ، وحكمتِهِ، وصلاحِهِ. بل يضيفُ صفةَ "غيرِ محدودٍ" لها أو immensus باللغةِ اللاتينيّةِ. فإن قواعدَ اللغةِ للنصِّ اللاتينيِّ تشيرُ إلى أن اللهَ غيرُ محدودٍ في قُوتهِ، وغيرُ محدودٍ في حكمتِهِ، وغيرُ محدودٍ في صلاحِهِ.
في واقعِ الأمرِ، ينظرُ إقرارُ إيمانِ أوجسبرج عبرَ عدمِ محدوديةِ اللهِ، أي عبرَ حقيقةِ كونهِ غيرَ خاضعٍ لحدودٍ، ويرى قوتَهُ، وحكمتَهُ، وصلاحَهُ في ضَوءِ عدمِ محدوديتِهِ. وبهذا، يعترفُ إقرارُ الإيمانِ بأن صفةَ عدمِ محدوديةِ اللهِ غيرِ القابلةِ للمشاركةِ لا بد أن تندمجَ بالكاملِ مع صفاتِهِ القابلةِ للمشاركةِ.
يمكنُنا أن نرى التنوّعَ اللاهوتيَّ في منهجيّاتِ تناولِ صفاتِ اللهِ بمقارنةِ ما قد رأيناهُ توًا في إقرارِ إيمانِ أوجسبرج بالفقرةِ الأولى من إقرارِ الإيمانِ البلجيكيِّ.
إقرار الإيمان البلجيكيّ
يقولُ إقرارُ الإيمانِ البلجيكيِّ إن اللهَ:
سرمديٌّ، غيرُ مُدرَكٍ، غيرُ منظورٍ، ثابتٌ، غيرُ محدودٍ، قديرٌ، وكاملُ الحكمةِ، والعدلِ، والصلاحِ.
وقد ذكرنا قبلًا أن المصطلحاتِ سرمديٌّ، وغيرُ مدرَكٍ، وغيرُ منظورٍ، وثابتٌ، وغيرُ محدودٍ تُصنَّفُ على أنها صفاتٌ غيرُ قابلةٍ للمشاركةِ. أما الأربعةُ المصطلحاتِ الأخيرةُ، فهِيَ عادةً ما ترتبطُ بصفاتِ اللهِ القابلةِ للمشاركةِ. لكن لاحِظْ أنَّ تلكَ الصفاتِ الأربعةَ الأخيرةَ لم يتمّْ سردُها هكذا، قديرٌ، وحكيمٌ، وعادلٌ، وصالحٌ. وعلى الرغمِ من أن ترجماتِنا الإنجليزيةَ المعروفةَ لا توضِّحُ هذا، لكن اللغةَ الفرنسيةَ الأصليةَ هُنا تستخدمُ عباراتِ “tout puissant” والتي تعني "تامٌّ أو كاملُ القدرةِ"، وعبارةَ “tout sage”، والتي تعني "تامٌّ أو كاملُ الحكمةِ". بالإضافةِ إلى ذلكَ، يمكنُ للصفةِ “tout” أن تمتدَ ضمنيًا إلى الكلماتِ "عادلٌ" و"صالحٌ"، حتى أننا نترجمْهُمَا "كاملُ العدلِ" و"كاملُ الصلاحِ".
بطريقةٍ تُشبِهُ إقرارَ إيمانِ أوجسبرج، ينظرُ إقرارُ الإيمانِ البلجيكيِّ، من خلالِ حقيقةِ أن اللهَ غيرُ محدودٍ ويرى قدرتَهُ، وحكمتَهُ، وعدلَهُ، وصلاحَهُ في ضَوءِ عدمِ محدوديتِهِ. وعلى الرغمِ من عدمِ استخدامِ إقرارِ الإيمانِ البلجيكيِّ للكلماتِ نفسِهَا تحديدًا أو التقسيماتِ نفسِهَا التي في إقرارِ إيمانِ أوجسبرج، لكن يمكنَنَا أن نرى أوجهَ التشابهِ.
آخذين في الاعتبارِ التنوّعَ اللاهوتيَّ الذي رأيناه بين إقرارِ إيمانِ أوجسبرج وإقرارِ الإيمانِ البلجيكيِّ، دعُونا ننتقلُ إلى السعيِ الأكثرِ كثافةٍ وراءَ دمجِ الصفاتِ، الذي يظهرُ في دليلِ أسئلةِ وأجوبةِ وِستمنستر المُوجَزُ.
دليل أسئلة وأجوبة وستمنستر الموجَز
كما تتذكرونَ، فإن الجوابَ على السؤالِ 4 من دليلِ وِستمنستر يبدأُ بالتصريحِ التالي:
اللهُ روحٌ.
ثم يسردُ ثلاثَ صفاتٍ غيرَ قابلةٍ للمشاركةِ عنِ اللهِ باعتبارِهِ رُوحًا:
غيرَ محدودٍ، وسرمديٍّ، وغيرَ متغيرٍ.
ولكن بدلًا من أن يسمحَ لنا الدليلُ بالتفكيرِ في هذه الكمالاتِ غيرِ القابلةِ للمشاركةِ بانفصالٍ عن بعضِها، فإنه يفسرُ لنا أن هذه الثلاثُ الصفاتِ جميعُها تنطبقُ على اللهِ:
في كينونتِهِ، وحكمتِهِ، وقوتِهِ، وقداستِهِ، وعدلِهِ، وصلاحِهِ، وأمانتِهِ.
إن استراتيجةَ دليلِ وِستمنستر لدمجِ صفاتِ اللهِ تقدمُ لنا العديدَ من المميزاتِ. أولَ كلِّ شيءٍ، يستخدمُ الدليلُ ثلاثَ فئاتٍ كبرى لإيجازِ صفاتِ اللهِ غيرِ القابلةِ للمشاركةِ. إلى أيِّ مدًى يختلفُ اللهُ عن خليقتِهِ؟ هُوَ "غيرُ محدودٍ، وسرمديٌّ، وغيرُ متغيرٍ". ثم يجيبُ الدليلُ عن سؤالِ كيفَ أن اللهَ غيرُ محدودٍ، وسرمديٌّ، وغيرُ متغيرٍ بالنظرِ عبرَ هذه الثلاثِ النوافذِ، أو الصفاتِ، إلى صفاتِهِ القابلةِ للمشاركةِ. فاللهُ غيرُ محدودٍ "في كينونتِهِ، وحكمتِهِ، وقوتِهِ، وقداستِهِ، وعدلِهِ، وصلاحِهِ وأمانتِهِ". وسرمديٌّ "في كينونتِهِ، وحكمتِهِ، وقوتِهِ، وقداستِهِ، وعدلِهِ، وصلاحِهِ، وأمانتِهِ". أيضًا اللهُ غيرُ متغيرٍ "في كينونتِهِ، وحكمتِهِ، وقوتِهِ، وقداستِهِ، وعدلِهِ، وصلاحِهِ، وأمانتِهِ". في الواقعِ، يمِدُنا دليلُ وِستمنستر المُوجَزُ بطريقةٍ منهجيّةٍ لاستكشافِ الدمجِ الكاملِ بينَ صفاتِ اللهِ غيرِ القابلةِ للمشاركةِ وصفاتِهِ القابلةِ للمشاركةِ.
الآنَ وقد نظرْنا إلى اندماجِ صفاتِ اللهِ غيرِ القابلةِ للمشاركةِ مع صفاتِهِ الأخرى من خلالِ تناوُلِنا الأساسِ الكتابيِّ والتنوّعِ اللاهوتيِ بين الإنجيليّينَ في هذا الشأنِ، دعُونا نستكشفُ قيمةَ أن نأخُذَ في اعتبارِنا اتساعَ وِجهات النظرِ الكتابيّةِ في هذه الأمورِ.
وجهات النظر الكتابيّة
إن الغرض من كلِّ ما ذكرناه في هذا الدرس هو مساعدتنا على إجابة هذا السؤال: "إلى أي مدى يختلف الله عن خليقتِهِ؟" وكما ذكرنا، يختلف الله عن خليقتِهِ في جميع كمالاتِهِ. ويُوجهُنا الكتاب المقدس في هذا الاتجاه بطرقٍ عديدة، حتى أنه لا يمكنُنا إلا أن نتطرّق إلى بعض وِجهات النظر الكتابيّة هذه. لكن هذا هو جوهر الأمر: عندما نتناول النطاق الكامل لِما يُعلّمه الكتاب المقدس، يزداد الأمر وُضوحًا، أن جميع صفاتِ اللهِ، وليس فقط البعض منها، هي غير قابلة للمُشاركة.
سوفَ نوضحُ ما نقصِدُهُ من خلالِ اتّباعِنا لاستراتيجيّةِ السؤالِ الرابعِ وإجابتِهِ في دليلِ وِستمنستر المُوجَزُ. وكما ذكرنا سابقًا، يقدمُ هذا الدليلُ تلكَ الأمورَ على نحوٍ نظاميٍّ بذكرِهِ أن اللهَ غيرُ محدودٍ، وسرمديٌّ، وغيرُ متغيرٍ في كلِّ صفةٍ من صفاتِهِ القابلةِ للمشاركةِ التي يحددُها.
وكي نرى مدى اتساعِ وِجهات النظرِ الكتابيةِ بخصوصِ الدمجِ بين صفاتِ اللهِ، سنتناولُ الصفاتِ السبعَ القابلةِ للمشاركةِ المذكورةِ في الدليلِ، وسنبدأُ بكينونةِ أو وُجودِ اللهِ.
الكينونة
من عدةِ نواحٍ، تُعدُّ كينونةُ أو وجودُ اللهِ صفةٌ قابلةٌ للمشاركةِ، أو صفةٌ يشتركُ فيها اللهُ مع خليقتِهِ. فنحنُ نعلمُ أنَّ كلَّ ما خلقَهُ اللهُ، بما في ذلك البشرَ، موجودٌ بالفعلِ. لكننا نخفِقُ في استيعابِ مجدِ وجودِ اللهِ إن لم نُقِر بوُجودِ اختلافٍ جوهريٍّ بين كينونةِ اللهِ وكينونتِنا. فكينونتُنا محدودةٌ، وزمنيةٌ، ومتغيرةٌ، أما كينونةُ اللهِ فهي غيرُ محدودةٍ، وسرمديّةٌ، وغيرُ متغيرةٍ.
لَطالما تمَّ تسليطُ الضَوءِ في اللاهوتِ النظاميِّ الكلاسيكيِّ على الاختلافِ بين كينونةِ اللهِ وكينونةِ الخليقةِ بطريقتينِ رئيسيتينِ. فقد أشارَ علماءُ اللاهوتِ النظاميِّ إلى "ضخامةِ" اللهِ و"وُجودِهِ الكليِّ".
من ناحيةٍ، تُعدُّ ضخامةُ اللهِ هي وُجودُهُ غيرُ المحدودِ، والسرمديُّ، وغيرُ المتغيرِ الذي يسمو فوق الخليقةِ. في سفرِ 1 مُلوكِ 8: 27، حين دشّنَ سليمانُ الهيكلَ، أكّدَ على افتراضٍ مُسبقٍ لاهوتيٍّ جوهريٍّ يُشكّلُ الأساسَ في كلِّ شيءٍ في الكتابِ المقدسِ. فقد قالَ: "سَمَاءُ السَّمَاوَاتِ لاَ تَسَعُ [الله]." فاللهُ يختلفُ عن خليقتِهِ في أن وجودَهُ غيرُ محدودٍ بأيِّ صورةٍ من الصورِ بعالمِ ونطاقِ خليقتِهِ. بل هو كان موجودًا قبل أن تُوجدَ خليقةٌ، وهُوَ موجودٌ الآنَ دونَ أيِّ حُدودٍ، وسيستمرُ وجودُهُ إلى الأبدِ على نحوٍ يسمو فوقَ كلِّ الخليقةِ.
من ناحيةٍ أخرى، يمكنُ تعريفُ وجودِ اللهِ الكليِّ على أنه وُجودُهُ في كلِّ مكانٍ في الخليقةِ. يشيرُ علماءُ اللاهوتِ النظاميِّ إلى أن كينونةَ اللهِ، على نقيضِ أيِّ جانبٍ من جوانبِ الخليقةِ المحدودةِ، والتي يحصُرُها الزمنُ، والمتغيرةُ، هي في كلِّ المواضعِ. كما قال اللهُ في سفرِ إرميا 23: 24: "أَمَا أَمْلأُ أَنَا السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضَ؟" فالإيمانُ بوجودِ اللهِ الكليِّ هو أمرٌ جوهريٌّ للغايةِ للإيمانِ الكتابيِّ حتى أن بولسَ في سفرِ أعمالِ الرسلِ 17: 28، اتفقَ مع الشعراءِ اليونانيينَ على أننا "في [اللهِ] نَحْيَا وَنَتَحَرَّكُ وَنُوجَدُ." وبعضُ النصوصِ الأخرى، مثلُ المزمورِ 139: 7-10؛ وسفرُ إشعياءَ 66: 1، وسفرُ أعمالِ الرسلِ 7: 48-49، أيضًا تتطرّقُ إلى موضوعِ وُجودِ اللهِ الكليِّ.
إنَّ النصَّ الكلاسيكيَ الذي بُنيَتْ عليهِ عقيدةُ الوُجود الكُلِّيِّ لله هو أعمالُ الرسلِ 17: 24-28 الذي فيه يتكلّم بولُسُ في أثينا، ويندهشُ من قُدرةِ اللهِ على الوُصولِ حتى إلى هؤلاءِ الأممِ الوثنيينَ. وهكذا، وكجزءٍ مما قالَهُ لتفسيرِ هذا، يقولُ إنَّ اللهَ ليس إلهُ اليهودِ فحسب، بل هُوَ إلهُ جميعِ الشُّعوبِ في كلِّ مكانٍ، في جميعِ أنحاءِ الأرضِ. ثمَّ بعدَ هذا يذكُرُ شيئًا عالميًا، وكونيًا. وطوالَ الوقتِ، كانَ يتفوّهُ بهذا التعليقِ عنِ اللهِ: أنَّ اللهَ عنْ كلِّ واحدٍ منَّا ليس ببعيدٍ، سَواءٌ مؤمنٍ يهوديٍّ أو وثنيٍّ. بل في حقيقةِ الأمرِ، هو الإلهُ الذي "به نحيا ونتحركُ ونُوجدُ"، أي أنَّهُ في كلِّ مكانٍ. أما النصُّ الآخرُ الذي يُمكنُ دمجُهُ مع نصِّ أعمالِ الرسل 17: 24-28 هو نصُّ إرميا 23: 23-24 الذي يَعنِي في الأساسِ أنَّكَ لا يُمكنكَ الابتعادُ عنِ اللهِ. فلا يُوجدُ موضِعٌ للاختباءِ. يُمكنكَ أنْ تهرُبَ، لكنْ لا يمكنُكَ أنْ تختبئَ. وجزءٌ مما كان إرميا يقولُهُ يرجِعُ إلى أنَّ اللهَّ يملأُ الأرضَ كلَّهَا.
— د. آر. تود مانجم
بالإضافةِ إلى كينونةِ اللهِ، يؤكدُ الدليلُ المُوجَزُ أيضًا على أنَّ حكمةَ اللهِ غيرِ محدودةٍ، وسرمديةٍ، وغيرِ متغيرةٍ.
إنَّ حكمةَ اللهِ هِيَ الأفكارُ الساميّةُ التي تنتمِي للهِ، والتي يرغبُ في أن يشاركَنَا بها. فإنَّ حكمتَهُ هي نَوعُ الحياةِ التي يريدُنَا أن نحياها. لكنَّ هذا يفوقُنَا. وفقطْ بنعمةِ اللهِ تُتاحُ لنا الفُرصةُ للوُصولِ إلى ذلكَ النوعِ من مُستوَى الحياةِ. نحتاجُ إلى هذه الأفكارِ الساميّةِ عنِ اللهِ، وبالتالي نحتاجُ بالطبعِ إلى رُوحِهِ القُدوسِ أن يأتيَ ليحيا فينا حتى لا نحيا هكذا فحسب، بل نفكرُ هكذا، ونقول للآخرين: "هذا هوَ الطريقُ إلى الحكمةِ".
— د. مات فريدمان
إنَّ نُصوصَ الكتابِ المقدسِ التي تبدو أنَّها تُشيرُ إلى وُجودِ بعضِ الأشياءِ التي لا يستطيعُ اللهُ أن يعملَهَا هيَ في حقيقةِ الأمرِ لا تتحدّثُ بالفعلِ عنِ المعنى الحقيقيِّ لقُدرةِ اللهِ الكليّةِ. فهُوَ يستطيعُ أن يعملَ فقط ما هو متوافقٌ مع طبيعَتِهِ. فسيكونُ من غيرِ المتوافقِ على الإطلاقِ مع طبيعتِهِ الإلهيّةِ أن يكذِبَ. وهكذا تُوجدُ بعضُ الأشياءِ التي لا يستطيعُ اللهُ أن يعملَها، لكنَّ هذا يكمُنُ بالكاملِ في نطاقِ طبيعتِه.
— ق. كليت هوكس
القداسة
من عدةِ نواحٍ، تُعدُ القداسةُ صفةً من صفاتِ اللهِ القابلةِ للمشاركةِ لأن بعضَ جوانبَ الخليقةِ تشتركُ فيها. فإن كلمةَ اللهِ تُشيرُ كثيرًا إلى مواضعَ، وأشياءَ، وأرواحٍ، وأُناسٍ بأنهم مقدسونَ. والصفاتُ الكتابيةُ التي نترجمُها عادةً "قدوسٌ"، "مقدسٌ"، أو "مكرّسٌ" – وفي اللغةِ العبريةِ "قادوش" (קָדוֹשׁ)، وفي اللغةِ اليونانيةِ "أجيوس" (ἅγιος) – تعني ببساطةٍ "منفصلٌ" أو "مخصصٌ جانبًا". لكن كلًا من الإعلانِ العامِ والكتابِ المقدسِ يوضحانِ أن قداسةَ المخلوقاتِ محدودةٌ، وزائلةٌ، ومتغيرةٌ، بينما قداسةُ اللهِ غيرُ محدودةٍ، وسرمديةٌ، وغيرُ متغيرةٍ.
في اللاهوتِ النظاميِّ، غالبًا ما يتناولُ اللاهوتيونَ خصائصَ قداسةِ اللهِ غيرِ القابلةِ للمشاركةِ من خلالِ استرعاءِ الانتباهِ تُجاهَ قداسةِ اللهِ الأدبية. وهم أيضًا يسلطونَ الضَّوءَ على ما يمكنُ أن يُطلقَ عليهِ قداستُهُ المَهيبةُ.
من ناحيةٍ، تُشيرُ قداسةُ اللهِ الأدبيةُ إلى حقيقةِ أنَّ اللهَ منفصلٌ عن كلِّ شرٍّ. كما هو مكتوبٌ في المزمورِ 92: 15 "لاَ ظُلْمَ فِيهِ." وكما يتعجبُ سفرُ حبقُّوقَ 1: 12-13: "إِلهِي قُدُّوسِي... عَيْنَاكَ أَطْهَرُ مِنْ أَنْ تَنْظُرَا الشَّرَّ، وَلاَ تَسْتَطِيعُ النَّظَرَ إِلَى الْجَوْر." فإن طهارةَ اللهِ الأدبيةَ أمرٌ أساسيٌّ للغايةِ بالنسبةِ للإيمانِ الكتابيِّ حتى أنَّ يعقوبَ كتبَ بيقينٍ في رسالةِ يعقوبَ 1: 13 "اللهَ غَيْرُ مُجَرَّبٍ بِالشُّرُورِ، وَهُوَ لاَ يُجَرِّبُ أَحَدًا."
من الناحيةِ الأخرى، يشيرُ الكتابُ المقدسُ أيضًا إلى ما أُطلق عليه قداسةُ اللهِ المَهيبةُ. وهذا المصطلحُ يبيّنُ أن اللهَ منفصلٌ عن كلِّ الخليقةِ، بما في ذلكَ مخلوقاتِهِ الطاهرةِ أدبيًا.
إنَّ الفارِقَ بين قداسةِ اللهِ الأدبيةِ وقداستِه الوجوديةِ أو المهيبةِ، إن جازَ التعبير، يرجِعُ إلى الفكرةِ القديمةِ عمَّا تَعنيهِ كَلمَةُ "قُدوسٌ"، والتي تَعنِي في الأساسِ "منفصلٌ عن". وهناكَ شيئانِ يُعدُّ اللهُ منفصلًا عنهُما. أولُ كلِّ شيءٍ، هوَ منفصلٌ عنِ الخطاةِ. فهُوَ طاهرٌ، ولا يخطئُ البتةَ، وهُوَ كاملُ البرِّ، ولهذا هو منفصلٌ عنِ الخطاةِ في هذا الشأنِ – فهُوَ كاملٌ أدبيًا، وطاهرٌ، وقدوسٌ. لكنْ هناكَ جانِبٌ آخرُ يُعبرُ عن قداسةِ اللهِ. وهو أنَّهُ أسمَى مِنَّا، يختلفُ عنَّا، وهو ذو طبيعةٍ مختلفةٍ وذو حالةٍ وُجوديةٍ مختلفةٍ – هو كائنٌ أسمَى – وهُوَ أيضًا من هذا الجانبِ قدوسٌ. فإنَّ طرقَهُ وأفكارَهُ تعلو عنَّا كثيرًا. ولهذا، فإنَّ اللهَ قُدوسٌ أي منفصلٌ في كينونَتِهِ وفي بِرِّ شخصيتِهِ.
— ق. دان هاندلي
تتضحُ قداسةُ اللهِ المهيبةُ في سفرِ إشعياءَ 6: 3 حيثُ يصرخُ السيرافيمُ:
قُدُّوسٌ، قُدُّوسٌ، قُدُّوسٌ رَبُّ الْجُنُودِ (إشعياء 6: 3).
في هذا النصِّ، يُقرُّ السيرافيمُ، الذين هم مخلوقاتٌ طاهرةٌ أدبيًا تخدِمُ أمامَ عرشِ اللهِ، بأنَّ العبادةَ واجبةٌ للهِ باعتبارِهِ قدوسًا مثلثًا، فائقًا تمامًا في قداستهِ. وتظهرُ تعبيراتٌ مماثلةٌ عن قداسةِ اللهِ المهيبةِ في نصوصٍ مثلَ سفرِ الخروجِ 15: 11؛ وسفرِ 1 صموئيلَ 2:2؛ وسفرِ إشعياءَ 57: 15؛ وسفرِ هوشعَ 11: 9.
لا يتوقفُ الأمرُ عندَ كونِ اللهِ غيرَ محدودٍ، سرمديًّا، وغيرَ متغيرٍ في كينونتِهِ، وحكمتِهِ، وقوتِهِ، وقداستِهِ، بل هذه الخصائصُ غيرُ القابلةِ للمشاركةِ أيضاً تُميزُّ عدلَهُ.
العدل
من عدةِ أوجُهٍ، يقومُ كلٌّ منَ الإعلانِ العامِّ والخاصِّ بالإشارةِ إلى أن العدلَ هو صفةٌ قابلةٌ للمشاركةِ لأن المخلوقاتِ الأدبيةَ، وخاصةً البشرَ، يمكنهُمُ أن يكونوا عادلينَ وأبرارًا. فإن مفهومَ عدلِ اللهِ يتمُّ التعبيرُ عنهُ عادةً من خلالِ مجموعةِ المصطلحاتِ العبريةِ المرتبطةِ بكلمةِ "صادّيق" (צַדִּיק)، ومجموعةِ المصطلحاتِ اليونانيةِ المتصلةِ بكلمةِ "ديكايوسوني" (δικαιοσύνη). وعادة ما نُترجمُ هذه الكلماتِ "برٌ" أو "عدلٌ". لكن في حينَ أنَّ البرَّ والعدلَ البشريَّ محدودٌ، وزمنيٌّ، ومتغيرٌ، لكن برَّ اللهِ أو عدلَهُ غيرُ محدودٍ، وسرمديٌّ، وغيرُ متغيرٍ.
إنَّ صفةَ عدلِ اللهِ عادةً ما تكونُ مرتبطةً في الكتابِ المقدسِ بأحكامِ قضائِهِ السماويِّ. وكما هو مكتوبٌ في رسالةِ 1 بطرسَ 1: 17، أن لنا أبًا "يَحْكُمُ بِغَيْرِ مُحَابَاةٍ حَسَبَ عَمَلِ كُلِّ وَاحِدٍ". ووِفقًا لِمَا جاءَ في رسالةِ روميةِ 2: 5-6 أنه في "دَيْنُونَةِ عَادِلَةِ، سَيُجَازِي الله كُلَّ وَاحِدٍ حَسَبَ أَعْمَالِهِ." ولأن أحكامَ اللهِ دائمًا حقٌّ، ففي رسالةِ روميةَ 9: 14، سأل بولسُ هذا السؤالَ: "أَلَعَلَّ عِنْدَ اللهِ ظُلْمًا؟"، وكانتْ إجابتُهُ الحاسمةُ: "حَاشَا!". وقد قال موسى في سفرِ التثنيةِ 32: 4 "جَمِيعَ سُبُلِهِ عَدْلٌ... صِدِّيقٌ وَعَادِلٌ هُو." وهكذا، ليس من العجيبِ أن يدعو يسوعُ أباهُ السماويَّ في إنجيلِ يوحنا 17: 25 "أَيُّهَا الآبُ الْبَارّ" أو العادلُ.
وقد لَفَتَ عُلماءُ اللاهوتِ النظاميِّ انتباهَنا إلى عدلِ اللهِ من خلالِ تركيزِهِم على جانبينِ رئيسيينِ: مجازاةِ اللهِ العادلةِ، وعقوباتِهِ العادلةِ.
من ناحيةٍ، إن طبيعةَ اللهِ هي أن يمنحَ مجازاةً عادلةً على البرِّ. كما هو مكتوبٌ في المزمورِ 58: 11 "إِنَّ لِلصِّدِّيقِ ثَمَرًا [لأنه] يُوجَدُ إِلهٌ قَاضٍ فِي الأَرْضِ." وقد أشارَ بولُسُ إلى البرِّ الذي يأتي لجميعِ من تبرروا في المسيحِ، حين تحدثَ في رسالةِ 2 تيموثاوسَ 4: 8 عن "إِكْلِيلُ الْبِرِّ، الَّذِي يَهَبُهُ... الرَّبُّ الدَّيَّانُ الْعَادِلُ ... لِجَمِيعِ الَّذِينَ يُحِبُّونَ ظُهُورَهُ". وقد يبدو أحيانًا أنه لا جزاءَ عنِ البرِّ. لكن يمكنُنا أن نتيقنَ من مجازاةِ اللهِ العادلةِ لأن اللهَ يظلُّ غيرَ محدودٍ، وسرمديًّا، وغيرَ متغيرٍ في عدلِهِ.
من ناحيةٍ أخرَى، من طبيعةِ اللهِ أن يهَبَ عقوباتٍ عادلةً على الشرِّ. في رسالةِ 2 تسالونيكي 1: 6-8، أصر بولس على أنه "عَادِلٌ عِنْدَ اللهِ أن الذين لاَ يَعْرِفُونَ اللهَ، وَالَّذِينَ لاَ يُطِيعُونَ إِنْجِيلَ رَبِّنَا يَسُوعَ الْمَسِيحِ سَيُعَاقَبُونَ." وفي سفر أعمال الرسل 17: 31 دعا بولسُ إلى التوبةِ لأنَّ "[اللهَ] أَقَامَ يَوْمًا هُوَ فِيهِ مُزْمِعٌ أَنْ يَدِينَ الْمَسْكُونَةَ بِالْعَدْلِ بِرَجُل قَدْ عَيَّنَهُ". وفي حقيقةِ الأمرِ، إن معاقبةَ اللهِ العادلةِ للخطيةِ كانت من أعمدةِ الإيمانِ الكتابيِّ. كما قال بولسُ في رسالةِ روميةَ 3: 26، إن اللهَ "بَارًّا وَيُبَرِّرَ" لأن كفارةَ المسيحِ أوفتْ مطالبَ العدلِ نيابةً عن جميعِ مَن يؤمنونَ. هذه النصوصُ ونصوصٌ أخرى كثيرةٌ تلفِتُ الانتباهَ إلى أن عدلَ اللهِ غيرُ المحدودِ، والسرمديُّ، وغيرُ المتغيرِ يَظهرُ في عُقوباتِهِ العادلةِ.
يُشيرُ الدليلُ المُوجَزُ بعدَ الحديثِ عن كينونةِ اللهِ، وحكمتِهِ، وقوتِهِ، وقداستِهِ، وعدلِهِ إلى صلاحِ اللهِ.
الصلاح
إن الصلاحَ من عدةِ أوجهٍ هو صفةٌ قابلةٌ للمشاركةِ لأن الكتابَ المقدسَ كثيرًا ما يشيرُ إلى الخليقةِ بأنها حسنَةٌ أو صالحةٌ. ففي سفرِ التكوينِ 1: 31، نظرَ اللهُ إلى خليقتِهِ وقال إنها "حسنةٌ جدًا." وقد أكدَ بولسُ مرةً أخرى على هذا التصريحِ الإلهيِّ في رسالةِ 1 تيموثاوس 4: 4. وبوجهٍ عامٍّ، تُشيرُ كلمةُ "طوڤ" (טוֹב) في اللغةِ العبريةِ وكلمةُ "آجاثوس" (ἀγαθός) في اللغةِ اليونانيةِ إلى استحسانِ شخصٍ أو شيءٍ مَا. وهكذا، يمكنُ أن توصفَ جوانبُ كثيرةٌ من الخليقةِ بأنها "حسنةٌ" أو صالحةٌ. وبالطبعِ، إن صلاحَ الخليقةِ محدودٌ، وزمنيٌّ، ومتغيرٌ، لكن صلاحَ اللهِ في المقابلِ غيرُ محدودٍ، وسرمديٌّ، وغيرُ متغيرٍ. عندما يقول الكتاب المقدس إن الله "صالح"، فهو يعني أنه يستحق التقدير والإكرام على نحوٍ غير محدود، وأبدي، وغير متغير. وعندما نقول هذا، فلابد أن نُضيف في الحال بأنه لا يُوجد مِقدار للصلاح لابد أن يصلَ إليه الله خارج نفسَهُ. فالله هو تعريف الصلاح ذاتُه. وكما تقول الفقرة الأولى من إقرار الإيمان البلجيكيّ، إن اللهَ كامل "الصلاح، وهو النبعُ الفائضُ لكلِّ صلاح".
في اللاهوتِ النظاميِّ، تُوجدُ صِلةٌ وثيقةٌ بينَ صلاحِ اللهِ والعديدِ من التعاليمِ الكتابيةِ المألوفةِ. لكن من المفيدِ أن نتناولَ الأمرَ من حيثُ فئتينِ رئيسيتينِ: صلاحِ اللهِ المباشرِ وصلاحِ اللهِ غيرِ المباشرِ.
من جهةٍ، حين نتحدثُ عن صلاحِ اللهِ المباشرِ فإن ما يدورُ في أذهانِنَا هو صلاحُ اللهِ الظاهرُ في أشياءَ مثلَ إحسانِهِ، ورحمتِهِ، ومحبتِهِ، وصبرِهِ على مخلوقاتِهِ. على سبيلِ المثالِ، يتحدثُ المزمورُ 34: 8 عن إحسانِ اللهِ باعتبارِهِ برهانًا على صلاحِهِ حين يقولُ: "ذُوقُوا وَانْظُرُوا مَا أَطْيَبَ الرَّبَّ!" كما أن صلاحَ اللهِ مرتبطٌ برحمتِهِ ورأفتِهِ في سفرِ الخروجِ 33: 19 حيث قال اللهُ لموسى: "سَأجعَلُ كُلَّ صَلاحِي يَمُرُّ مِنْ أمامِكَ... فَأنا أتَحَنَّنُ عَلَى مَنْ أشاءُ أنْ أتَحَنَّنَ عَلَيهِ، وَأرْحَمُ مَنْ أشاءُ أنْ أرْحَمَهُ" (الترجمةُ العربيةُ المبسطةُ). ويتحدثُ المزمورُ 25: 7 عن محبةِ اللهِ الفائضةِ من صلاحِهِ إذ يقولُ: "اذْكُرْنِي بِرَحمَتِكَ، لأنَّكَ صالِحٌ يا اللهُ" (الترجمةُ العربيةُ المبسطةُ).
كما تشيرُ نصوصٌ أخرى مثلُ المزمورِ 23: 6؛ والمزمورِ 73: 1؛ والمزمورِ 145: 9، 15-16 وإنجيلِ مَرقُسَ 10: 18 بطرائقَ متنوعةٍ إلى صلاحِ اللهِ. إلا أن أكثرَ استعلانٍ مباشرٍ لصلاحِ اللهِ غيرِ المحدودِ، والسرمديِّ، وغيرِ المتغيرِ هو في محبتِهِ السرمديةِ للمسيحِ ولجميعِ من هُم في المسيحِ. كما يقولُ بولسُ في رسالةِ أفسسَ 1: 14-16
كَمَا اخْتَارَنَا فِيهِ قَبْلَ تَأْسِيسِ الْعَالَمِ، لِنَكُونَ قِدِّيسِينَ وَبِلاَ لَوْمٍ قُدَّامَهُ فِي الْمَحَبَّةِ، إِذْ سَبَقَ فَعَيَّنَنَا لِلتَّبَنِّي بِيَسُوعَ الْمَسِيحِ لِنَفْسِهِ، حَسَبَ مَسَرَّةِ مَشِيئَتِهِ، لِمَدْحِ مَجْدِ نِعْمَتِهِ الَّتِي أَنْعَمَ بِهَا عَلَيْنَا فِي الْمَحْبُوبِ (أفسس 1: 14-16)
كما يوضحُ السياقُ الأوسعُ لهذه الآياتِ، إن تعيينَنا للتبني كان في المحبةِ، أي محبةِ اللهِ لنا من قَبلِ تأسيسِ العالمِ. هذه المحبةُ الأزليّةُ من اللهِ لشعبِهِ هيَ في المسيحِ، في المحبوبِ. فإن محبةَ اللهِ لمن هُم في المسيحِ يرجِعُ أصلُها إلى محبةِ الآبِ غيرِ المحدودةِ، والسرمديّةِ، وغيرِ المتغيرةِ لابنه.
يُخبرُنا الكتابُ المقدسُ بالكثيرِ عن محبةِ اللهِ لنا. فإنَّ اللهَ يُحبُّنَا بطرق كثيرةٍ، وهُوَ يُظهرُ لنا هذه المحبةَ بطرق كثيرةٍ. لكنْ مع ذلكَ، الكتابُ المقدسُ واضحٌ في كونِ اللهِ يُظهرُ محبتَهُ لنا بشكلٍ قاطِعٍ ومُطلقٍ من خلالِ الكيفيةِ التي أرسلَ بها ابنَهُ الوحيدَ إلينا. يقولُ يوحنا 3: 16 "لأَنَّهُ هكَذَا أَحَبَّ اللهُ الْعَالَمَ حَتَّى بَذَلَ ابْنَهُ الْوَحِيدَ". فإنَّ محبةَ اللهِ إذَن تظهرُ بشكلٍ فائقٍ في مَنحِ الابنِ للعالمِ كي يَخلُصَ بهِ العالمُ. لكنْ لا بدَّ ألا نتوقفَ عندَ هذا الحدِّ لأنَّ محبةَ اللهِ تتبرهنُ مِن خلالِ العملِ الذي لأجلِهِ بذلَ الآبُ الابنَ، فقد جاءَ الابنُ كي يكونَ ذبيحةً عن خطايانا. وفي حقيقةِ الأمرِ، نحنُ لسنا مَن أحببنا اللهَ، بل اللهُ أحبنا وأرسلَ ابنَهُ كفارةً لِخطايانا. وهكذا، لا بدَّ لهذا أن يُشددَنَا كثيرًا. وفي الحقيقةِ، يتناولُ بولُسُ هذا الأمرَ في روميةِ 8 ويشجِّعُنا بهذه الكلماتِ: "اَلَّذِي لَمْ يُشْفِقْ عَلَى ابْنِهِ، بَلْ بَذَلَهُ لأَجْلِنَا أَجْمَعِينَ، كَيْفَ لاَ يَهَبُنَا أَيْضًا مَعَهُ كُلَّ شَيْءٍ؟" وهكذا، فإنَّ اللهَ قد بيّنَ لنا على نحوٍ قاطِعٍ، ومُطلَقٍ، وفائقٍ، الكيفيةَ التي أحبَّنَا بها في بذْلِهِ لابنِهِ. ولذلكَ لا بدَّ وأنْ نتكلَ عليهِ ونتيقنَ مِن أنَّهُ يحبُنَا بالفعلِ.
— د. براندون كرو
من ناحيةٍ أُخرَى، يلفِتُ الكتابُ المقدسُ انتباهَنَا أيضًا إلى السمةِ غيرِ المحدودةِ، والسرمديّةِ، وغيرِ المتغيرةِ في صلاحِ اللهِ من خلالِ التركيزِ على صلاحِ اللهِ غيرِ المباشرِ. وما نقصِدُهُ بهذا هو اليقينُ في أن اللهَ سيجلبُ الخيرَ ولو من خلالِ الضيقاتِ والتجاربِ التي تصيبُ خليقتَهُ وقتيًا. فإن أحدَ أعظمِ التحدياتِ للإيمانِ بصلاحِ اللهِ هو وجودُ الشرِّ في خليقتِهِ. إلا أن كَتَبَةَ الكتابِ المقدسِ أصروا على أنَّ كمالَ صلاحِ اللهِ سيجلبُ الخيرَ منَ الشرِّ. على سبيلِ المثالِ، تخبرُنا رسالةُ يعقوبَ 1: 17 بأن التجارِبَ الصعبةَ هي لِخَيرِنا لأن "كُلُّ عَطِيَّةٍ صَالِحَةٍ وَكُلُّ مَوْهِبَةٍ تَامَّةٍ هِيَ مِنْ فَوْقُ، نَازِلَةٌ مِنْ عِنْدِ أَبِي الأَنْوَارِ." كما طمأنَ بُولسُ المؤمنينَ في روميةَ في رسالةِ روميةَ 8: 28 وقال: "وَنَحْنُ نَعْلَمُ أَنَّ كُلَّ الأَشْيَاءِ تَعْمَلُ مَعًا لِلْخَيْرِ لِلَّذِينَ يُحِبُّونَ اللهَ."
بعدَ مُرورِنا على وِجهاتِ النظرِ الكتابيّةِ المرتبطةِ بكلٍّ مِن كينونةِ اللهِ، وحكمتِهِ، وقوتِهِ، وقداستِهِ، وعدلِهِ، وصلاحِهِ، نأتي الآنَ إلى أمانةِ اللهِ. وتُعدُّ هذه الصفةُ هي الأخيرةُ في صفاتِ اللهِ القابلةِ للمشاركةِ المذكورةِ في دليلِ وِستمنستر المُوجَزِ.
الأمانة
يشيرُ كلٌّ من الكتابِ المقدسِ والإعلانِ العامِّ بوُضوحٍ، ومن عدةِ جوانبٍ، إلى أنَّ الأمانةَ هي صفةٌ قابلةٌ للمشاركةِ. فإن مخلوقاتِ اللهِ العاقلةِ والأدبيةِ يمكنُ أن تكونَ صادقةً، وأمينةً، وجديرةً بالثقةِ، ومخلصةً. فإن مفهومَ أمانةِ وصدقِ اللهِ مُشتقٌّ من مجموعةِ المصطلحاتِ العبريّةِ المرتبطةِ بفعلِ "أَمَن" (אָמַן)، الذي عادةً ما يُترجمُ "أن تكونَ على يقينٍ"، "مؤكدٌ"، أو "صحيحٌ"، وأيضًا من المصطلحِ الشهيرِ "حيسيد" (חֶסֶד) الذي عادة ما يُترجمُ "أمانةٌ" أو "لطفٌ". يأتي أيضًا هذا المفهومُ من المصطلحاتِ اليونانيّةِ في العهدِ الجديدِ المرتبطةِ بكلمةِ "آليثيّا" (ἀλήθεια)، وكلمةِ "بيستيس" (πίστις). تعني هذه المصطلحاتُ الكتابيةُ الصحةَ، والصدقَ، والمصداقيّةَ، والأمانةَ. ويُمكنُ لمخلوقاتِ اللهِ أن تُظهرَ هذه الصفاتِ، لكن فقط على نحوٍ محدودٍ، وزمنيٍّ، ومُتغيرٍ. وفي المقابلِ، إن أمانةَ وصدقَ اللهِ غيرُ محدودٍ، وسرمديٌّ، وغيرُ متغيرٍ. تأملَ بولُسُ في صفةِ أمانةِ وصدقِ اللهِ التي لا يضاهيها شيءٌ في رسالةِ روميةَ 3: 4، حين قالَ:
لِيَكُنِ اللهُ صَادِقًا وَكُلُّ إِنْسَانٍ كَاذِبًا (رومية 3:4)
سلطَ علماءُ اللاهوتِ النظاميِّ بوجهٍ عامٍّ الضوءَ على هذه الصفةِ التي تميزُ اللهَ من جانبينِ. فاللهُ هو المصدرُ الأمينُ للحقِّ، وهُوَ أيضًا أمينٌ من جهةِ وُعودِهِ.
مِن ناحيةٍ، يتمجدُ اللهُ باعتبارِهِ المصدرَ الأمينَ للحقِّ. في المزمورِ 119: 43، تحدثَ كاتبُ المزمورِ عن كلمةِ اللهِ على أنها "كلامُ الحقِّ". وفي هذا المزمورِ نفسِهِ، في العددِ 142، صرحَ الكاتبُ بكلِّ ثقةٍ: "شَرِيعَتُكَ حَقٌّ". ويُعدُّ المزمورُ 25: 15 صلاةً موجهةً للهِ "دَرِّبْنِي فِي حَقِّكَ وَعَلِّمْنِي." وفي إنجيلِ يوحنا 8: 32، شرحَ يسوعُ لتلاميذِهِ أنهم إن ثبتوا في تعليمِهِ حينئذٍ سوف "يعرفون الْحَقَّ، وَالْحَقُّ يُحَرِّرُهمْ." وفي إنجيلِ يوحنا 16: 13، وَعَدَ المسيحُ رسلَهُ بأن "رُوحُ الْحَقِّ... يُرْشِدُكُمْ إِلَى جَمِيعِ الْحَقِّ." وفي إنجيلِ يوحنا 17:17، صلى يسوعُ إلى الآبِ قائلًا: "قَدِّسْهُمْ فِي حَقِّكَ. كَلاَمُكَ هُوَ حَقٌ." وهكذا يبينُ الكتابُ المقدسُ بهذه الطرائقَ وبطرائقَ أخرى أنه حينَ يُعلنُ اللهُ الحقَّ، فهذا الحقُّ جديرٌ بالثقةِ تمامًا لأن من طبيعةِ اللهِ أن يكونَ أمينًا وصادقًا.
من جهةٍ أُخرى، اللهُ أيضًا يُعدُّ صادقًا أو أمينًا على نحوٍ غيرِ محدودٍ، وسرمديٍّ، وغيرِ مُتغيرٍ تُجاهَ وُعودِهِ. فإنَّ اللهَ يُعتمَدُ عليهِ في أن يفيَ بجميعِ وُعودِهِ. وعلينا أن نحترسَ في هذا الشأنِ. ففي كثيرٍ من الأحيانِ في الكتابِ المقدسِ، ما قد يبدو أنه وعدٌ من اللهِ هو في حقيقةِ الأمرِ عرضًا أو تهديدًا من اللهِ يَحوي شُروطًا ضمنيةً. إن لم يتمِ استيفاءُ هذه الشروطِ الضمنيةِ، فإنَّ عرضَ اللهِ أو تهديدَهُ لا يتحققانِ. لكن كما كتب بولسُ في رسالةِ تيطسَ 1: 2، "اللهُ الْمُنَزَّهُ عَنِ الْكَذِبِ". فإن قطعَ اللهُ وعدًا، فهو سيفي به. ويشيرُ سفرُ العددِ 23: 19؛ والمزمورِ 33: 4؛ ورسالةِ العبرانيين 6: 18 والعديدِ من النُّصوصِ الأخرى إلى وفاءِ اللهِ الأمينِ بجميعِ الوعودِ. ليسَ بالشيءِ المفاجئِ إذَن أن يقدمَ سفرُ رؤيا يوحنا 13: 17 المسيحَ الممجَّدَ بأنه "الشَّاهِدُ الأَمِينُ الصَّادِقُ، بَدَاءَةُ خَلِيقَةِ الله."
لقد تطرقنا فقطْ إلى القليلِ من الأشياءِ الكثيرةِ التي يمكنُ أن نقولَها بشأنِ هذا الجانبِ من عقيدةِ اللهِ. لكن دليلَ وِستمنستر المُوجَزَ يقدمُ لنا لمحاتٍ داخلَ اتساعِ وِجهاتِ النظرِ الكتابيةِ التي لا بد أن نضعَها في اعتبارِنا في أثناءِ تعلُّمِنا عن كمالاتِ اللهِ غيرِ القابلةِ للمشاركةِ. وكما رأينا فيما سبقَ، لا يقدمُ الكتابُ المقدسُ اللهَ على أنه غيرُ محدودٍ، وسرمديٌّ، وغيرُ متغيرٍ من بعضِ النواحي فحسبُ، بل من جميعِ النواحي. فإنَّ كلَّ جانبٍ من جوانبِ جوهرِهِ يتجاوزُ أيَّة مقارنةٍ ولا يضاهيهِ شيءٌ. وبهذا، فإنَّ كلَّ صفةٍ من صفاتِ اللهِ هي صفةٌ غيرُ قابلةٍ للمشاركةِ.
الخاتمة
في هذا الدرسِ، قُمنا بالاطلاعِ على مدى اختلافِ اللهِ عن خليقتِهِ من جانبينِ. أولًا، درسْنا كيفيةَ تحديدِ صفاتِ اللهِ غيرِ القابلةِ للمشاركةِ، ونظرنا إلى الأساسِ الكتابيِّ لتحديدِ كمالاتِهِ، والتنوعِ اللاهوتيِّ بينَ الإنجيليينَ في هذا الشأنِ، وأيضًا اتساعِ وِجهاتِ النظرِ الكتابيةِ اللازمةِ لتحديدِ هذه الصفاتِ. كما استطلَعنا أيضًا اندماجَ صفاتِ اللهِ غيرِ القابلةِ للمشاركةِ مع جميعِ كمالاتِ اللهِ الأخرى من خلالِ تناوُلِنا للأساسِ الكتابيِّ، والتنوعِ اللاهوتيِّ بينَ الإنجيليينَ، ومدى وِجهاتِ النظرِ الكتابيةِ التي لا بد لنا أن نضعَها في اعتبارِنا فيما نتتبعُ هذه العمليات
في كثير من الأحيان، لا يُدرك أتباع المسيح أهمية التفكير الدقيق في صفاتِ اللهِ غير القابلة للمُشاركة. إلا أنَّ معتقداتِنا عن نواحي اختلافِ اللهِ عن خليقتِهِ تُعد في غاية الأهمية بالنسبةِ للإيمانِ المسيحيِّ، حتى أنَّها تؤثر على جميعِ عقائدِنا، وممارساتِنا العمليّةِ، واتجاهاتِنا. فتستند الكثير من أركان العقيدة المسيحية على فَهم سليم لكمالاتِ اللهِ غير القابلة للمُشاركة. كما أن أعمالَنا اليومية أيضًا تُوجَّه من خلال هذه الحقائق. كذلك تتأثر بشدة اتجاهاتُنا من اتضاع، ويقين، وفرح، وعبادة أمام الله بما نؤمن به عن هذا الجانب منَ العقيدة عن الله. فإن فَهْمَنا لِمَا يُعلِّمُه الكتاب المقدس عن صفاتِ اللهِ غير القابلة للمُشاركة، يُؤهّلُنا لكلِّ بُعد من أبعاد الخدمة الأمينة في المسيح.
د. ق. ثورمان ويليامز هو راعي راعي كنيسة شركة النعمة والسلام في سانت لويس، بولاية ميزوري. حصل د. ويليامز على درجة الماجستير من كليّة تشيسابيك للاهوت والدكتوراة من كلية كفننت للاهوت. قبل انضمامه لكنيسة شركة النعمة والسلام، خدم د. ويليامز راعيًا لكنيسة مجتمع الترنيمة الجديدة في بالتيمور، بولاية ميريلاند.
د. ڤنسنت باكوت هو أستاذ مشارك للاهوت النظامي ومدير مركز الأخلاقيات المسيحيّة التطبيقيّة بجامعة وكلية ويتون للدراسات العليا.
د. براندون كرو هو أستاذ مساعد للعهد الجديد بكلية وستمنستر للاهوت.
د. ويليام إدچار هو أستاذ الدفاعيات بكلية وستمنستر للاهوت.
د. مات فريدمان هو أستاذ الكرازة والتلمذة بكلية ويسلي الكتابيّة للاهوت.
ق. دان هاندلي هو الراعي الرئيسي لكنيسة نورث بارك في ويكسفورد، بنسلفانيا.
ق. كليت هوكس هو مدير مركز موارد الدفاعيات في برمنجهام، ألاباما.
د. ريتشارد لنتس هو أستاذ اللاهوت ونائب الرئيس للشئون الأكاديمية بكلية جوردون كونويل للاهوت.
د. آر. تود مانجم هو أستاذ اللاهوت والعميد الأكاديمي بكلية اللاهوت الكتابية.
د. جوش مودي هو الراعي الرئيسي لكنيسة كولدج في ويتون، إيلينوي.
د. جفري مور خدم كالراعي الرئيسي لكنيسة ترينتي داونتاون، أورلاندو في الفترة من 2003 إلى 2014.
ق. د. پول ر. رابي هو أستاذ اللاهوت التفسيري بكلية كونكورديا للاهوت.
د. فيليب رايكين هو مدير جامعة ويتون.
د. تيم سانسبوري هو أستاذ مساعد للفلسفة واللاهوت ونائب الرئيس للشئون الإدارية بكلية نوكس للاهوت.
قائمة المصطلحات العسرة
أدوناي يهوه: مصطلح عبري (مترجم بحروف عربية)، يعني "السيد الرب"؛ وعادة ما يترجم "الرب الإله".
ذاتيّة الوجود: خاصية الوجود الذاتي؛ الاكتفاء الذاتي التام.
إقرار إيمان أوچسبرچ: إقرار الإيمان الرئيسي للكنيسة اللوثرية والذي كتبه المُصلح الألماني فيليب ميلانكثون؛ وقد قُدّم لأول مرة في 25 يونيو 1530 في المجلس التشريعي في أوچسبرچ.
إقرار الإيمان البلجيكي: إقرار الإيمان الذي كتبه المصلح جيدو دي بريس (Guido de Brès) في عام 1561 في هولندا؛ أحد المقاييس العقائدية للكنيسة المصلحة.
الصفات القابلة للمشاركة: كمالات الله التي يمكن مشاركتها مع الخليقة على نحو محدود (مثل: الحكمة، القوة، الصلاح).
الصفات الإلهية: كمالات جوهر الله المعلنة من خلال مظاهر تاريخيّة متنوعة.
القرب الإلهي: إحدى صفات الله التي تشير إلى قربه من الإنسان والخليقة؛ تفاعل الله عن قُربٍ في المكان والزمان.
التسامي الإلهي: إحدى صفات الله التي تشير إلى أنه أسمى من البشر وفوق حدود الكون المخلوق بما في ذلك المكان والزمان.
أجيوس: كلمة يونانية (مترجمة بحروف عربية) وتعني "مقدس" أو "مخصص جانبًا".
الهيلينية: تتعلق بالحضارة، أو الثقافة، أو اللغة اليونانية، بعد زمن الاسكندر الأكبر.
الاستعلانات التاريخية: الوسائل التي من خلالها اشترك الله بنفسه في كشف التاريخ الكتابيّ.
ضخامة الله: مصطلح لاهوتي يشير إلى وجود الله غير المحدود، والسرمديّ، وغير المتغير الذي يسمو فوق الخليقة.
immensus: مصطلح لاتيني يعني لا يقاس" أو "لا يُحصَى".
الصفات غير القابلة للمشاركة: كمالات الله التي لا يمكن مشاركتها مع البشر (مثل: القدرة الكليّة، العلم الكلّيّ، الحضور الكلّيّ، وغير المحدودية).
عدم قابلية إدراك الله: مصطلح يُستخدم في اللاهوت للتعبير عن حقيقة أنه بإمكاننا أن نعلم بعض الأشياء عن الله حين يعلنها لنا، لكننا لن نعرف أبدًا كل شيء عن الله.
غير محدود: لا يقاس، لا يحصى، بلا نهاية، بلا حدود.
infinitus: مصطلح لاتيني يعني "بلا نهاية"، "بلا حدود".
القدرة الكليّة: القدرة على كل شيء؛ القوة غير المحدودة.
الحضور الكليّ: الوجود في كل مكان.
العلم الكليّ: معرفة كل شيء.
بيستيس: مصطلح يوناني (مترجم بحروف عربية) ويعني الصحةَ، والصدقَ، والمصداقيّةَ، والأمانةَ.
قادوش: مصطلح عبري (مترجم بحروف عربية) ويعني "مقدس"، "مقدس" أو "مخصصٌ جانبًا".
بساطة الله: مصطلح لاهوتي يستخدم لشرح أن جوهر الله ليس جوهرًا مركبًا من كيانات مختلفة، ولكنه كله موحدًا من جوهر واحد فقط.
السيادة: مصطلح لاهوتي يشير إلى حكم الله المستمر وتحكمه المطلق في الخليقة.
المزج بين المعتقدات: ممارسة مزج الديانات المختلفة أو مزج الفلسفة مع الدين.
دليل أسئلة وأجوبة وستمنستر الموجز: ملخص بروتستانتي كلاسيكي للتعليم المسيحي، تم نشره عام 1647.
Continue reading the full transcript