GOD-03 كيف يشبه الله البشر

في درس ٍسابقٍ، ذكرْنا أن علماءَ اللاهوتِ الأكاديميينَ في العُصورِ الوُسطى قاموا بالتركيزِ بشكلٍ كبيرٍ على اللاهوتِ الطبيعيِّ. فقد سعَوْا للتعلمِ عنِ اللهِ من خلالِ ملاحظةِ الطبيعةِ، دونَ اهتمامٍ مباشرٍ بالكتابِ المقدسِ. وقد قاموا بوضعِ ثلاثِ استراتيجياتٍ منهجيّةٍ لتمييزِ الحقائقِ عنِ اللهِ من خلالِ الطبيعةِ: "طريقةِ التبايُنِ" أو "via negationis" في اللغةِ اللاتينيّةِ؛ و"طريقةِ السببيةِ" - أو "via causalitatis" ؛ وأيضًا "طريقةِ التسامي" - أو "via eminentiae".

وطوالَ قُرونٍ، اتفقَ علماءُ اللاهوتِ البروتستانتيونَ معًا على إمكانيةِ تعلُّمِنا الكثيرَ عنِ اللهِ منَ الطبيعةِ من خلالِ هذه الطرق. لكنهم سلّطوا الضوءَ أيضًا على حاجتِنا للإرشادِ بواسطةِ الإعلانِ الخاصِّ الموجودِ في الكتابِ المقدسِ. فإن الكتابَ المقدسَ يُعدُّ بمثابةِ النظارةِ التي تُضفِي وُضوحًا على صورةِ ما أعلنَهُ اللهُ عن نفسِهِ في الإعلانِ العامِّ. كما كتبَ جون كالفن في مؤلَّفِهِ مبادئُ الديانةِ المسيحيّةِ، الكتابُ الأولُ، الفصلُ السادسُ، والفقرةُ الأولى:

كما أن أولئكَ الذين يعانونَ من ضعفِ النظرِ... يبدأُونَ بمساعدةِ النظاراتِ الطبيةِ، في القراءةِ بوُضوحٍ؛ هكذا أيضًا الكتابُ المقدسُ يُظهر لنا بوضوحٍ من هو الإلهُ الحقيقيُّ، إذ يجمعُ المعرفةَ عنِ اللهِ، والتي لولا هذا لظلتْ مُشوَّشةً في أذهانِنا، ويُبدِّدُ بلادةَ فكرِنا.

إنَّ اللاهوتَ الطبيعيَّ هو ما يُمكنُنَا تعلُّمَهُ منَ الطبيعةِ. أمَّا الإعلانُ الخاصُّ فهو كيفيةُ إعلانِ اللهِ عنْ نفسِهِ، ليسَ في الطبيعةِ، أو فينا، أو في العالمِ من حولِنَا، بل في الكتابِ المقدسِ، وبصورةٍ كاملةٍ وتامةٍ في المسيحِ، من خلالِ عملِ روحِهِ القدوسِ. وهكذا يبدو أنَّ الكتابَ المقدسَ يخبرُنَا أنَّ صِفَاتِ اللهَ غيرُ المنظورةِ قد ظهرَتْ بوُضوحٍ في العالمِ مِن حولِنَا، في الخليقةِ – كما جاءَ في رسالةِ روميةَ الأصحاحِ الأولِ، وفي المزمورِ الثامنِ. وهذا أمرٌ واضحٌ لمن لديهِمْ أَعينُ يبصرونَ بِها. لكنَّنا نحنُ عِميانٌ، وهكذا فإنَّ ما فعلَهُ اللهُ هو أنَّهُ قد أعلنَ عن نفسِهِ بطريقةٍ خاصةٍ ومحددةٍ، وبصورةٍ كاملةٍ في المسيحِ على الصليبِ، كما تشهدُ كلمتُهُ، في العهدينِ القديمِ والجديد.

إنَّ الإعلانَ العامَّ موجودٌ على الدوامِ. فحينَ تنظرُ إلى السماءِ، هذا هو الإعلانُ العامُّ. وحين تنظرُ إلى الناموسِ الأخلاقيِّ، فهذا هو الإعلانُ العامُّ. وحين ترَى الضميرَ عاملًا في البشرِ، فهذا هو الإعلانُ العامُّ. وفي النِّهايةِ، الشيءُ الوحيدُ الذي يمكنُ للإعلانِ العامِّ أن يقدمَهُ للبشرِ هو العِلْمُ بوجودِ اللهِ، وبأنَّهُ قديرٌ، وسرمديٌّ. لكن فقط من خلالِ الإعلانِ الخاصِّ نستطيعُ أن ندركَ أنَّ هذا الإلهَ السرمديَّ والقديرَ هو إلهٌ قدوسٌ، وبارٌّ، وصالحٌ، ومحبٌّ، ورحيمٌّ. فَفَهْمُ الإعلانِ الخاصِّ يُشبهُ إيجادَ المِفتاحِ الرئيسيِّ، ثُمَّ استخدامَهُ لفكِّ شِفرَةِ الإعلانِ العامِّ، وحينئذٍ يصيرُ كلُّ شيءٍ واضحًا ومنظورًا.

— ق. د. ستيفن تونج

لِشرحِ هذا الأمرِ قليلًا، سنتناولُ كيفيةَ تواجُدِ كلٍّ مِن الاستراتيجياتِ الرئيسيةِ الثلاثةِ في الكتابِ المقدسِ. أولًا، سنمُرُّ بإيجازٍ على طريقةِ التبايُنِ. وثانيًا، سنتناولُ بأكثرِ تفصيلٍ طريقةَ السببيةِ. وثالثًا، سنذكُرُ أهميةَ طريقةِ التسامي. ولنبدأْ الآنَ مِن طريقةِ التباينِ.

على خلافِ طريقةِ التباينِ، تُوجِّهُنا الاستراتيجيةُ الرئيسيةُ الثانيةُ، أي طريقةُ السببيةِ، بصورةٍ رئيسيةٍ إلى صفاتِ اللهِ القابلةِ للمشاركةِ.

طريقة السببية

تُتِيحُ لنا طريقةُ السببيةِ في الكتابِ المقدسِ إمكانيةَ تمييزِ مدى مُشابهةِ اللهِ لنا من خلالِ تشبيهِهِ بالأشياءِ الحسنةِ التي خلقَها. فإنَّ الخبرةَ العامةَ تعلمُنا أن اللوحةَ الفنيّةَ تعكسُ مهاراتِ، ومشاعرَ، وأفكارَ مَن رسمَها. كما أن المقطوعةَ الموسيقيةَ تعكسُ مواهبَ وتصوراتِ مَن لحّنَها. ونتيجةً لهذا، يمكنُنا تعلُّمُ الكثيرِ عن الفنانينَ والملحّنينَ من خلالِ دراسةِ أعمالِهِم. وقد قامَ كتبةُ الكتابِ المقدسِ بالشيءِ ذاتِهِ من عدةِ نواحٍ، حين توصلوا إلى استنتاجاتٍ عنِ اللهِ من خلالِ ملاحظتِهِم لمخلوقاتِهِ. فإذ علِموا أن اللهَ هو " العلّةُ الأولى"، أو الخالقُ، قاموا باستخلاصِ ما لا بد أن يكونَ صحيحًا بشأنِهِ عن طريقِ سردِهِم للصفاتِ الحسنةِ التي وهبَها لخليقتِهِ.

تَستخدِمُ الأسفارُ المقدسةُ طريقةَ السببيةِ بطريقتينِ أساسيتينِ. الطريقةُ الأولى، هي عَقدُ مقارناتٍ مباشرةٍ بين اللهِ وخليقتِهِ. استمِع، على سبيلِ المثالِ، إلى الوسيلةِ التي اتّبَعَ بها المزمورُ 94: 9 هذه الاستراتيجيّةَ:

الْغَارِسُ الأُذُنِ أَلاَ يَسْمَعُ؟ الصَّانِعُ الْعَيْنَ أَلاَ يُبْصِرُ؟ (مزمور 94: 9).

كما نرى هُنا، لأنَّ اللهَ هو "غارسُ الأذُنِ" و"صانعُ العينِ"، فيمكنُنا أن نتيقّنَ بهذا من أنَّ اللهَ نفسَهُ لديهِ القدرةَ على أن "يسمعَ" و"يبصرَ".

أيُّ إلهٍ يخلُقُ جمالَ الأرضِ، سوى اللهِ الذي هو نفسُهُ جميلٌ؟ وأيُّ إلهٍ يخلُقُ الترتيبَ، سوى اللهِ الذي هو نفسُهُ إلهُ ترتيبٍ؟ وأيُّ إلهٍ يمكنُهُ أن يهَبَ الحياةَ، سوى الإلهِ الحيِّ؟ فإنه لا حصرُ للحقائقِ التي يمكنُنا تعلُّمِها عنِ اللهِ من خلالِ ملاحظةِ الأشياءَ الحسنةِ التي خلقَها.

بالإضافةِ إلى المقارناتِ المباشرةِ، استخدمَ كتبةُ الكتابِ المقدسِ أيضًا طريقةَ السببيةِ حين عقدوا مقارناتٍ رمزيّةٍ بين اللهِ وخليقتِهِ.

في بعضِ الأحيانِ، تضمنتْ هذه المقارناتُ الأشياءَ غيرَ العاقلةِ. على سبيلِ المثالِ، نقرأُ في سفرِ إشعياءَ 10: 17 هذه الكلماتِ:

وَيَصِيرُ نُورُ إِسْرَائِيلَ نَارًا وَقُدُّوسُهُ لَهِيبًا، فَيُحْرِقُ وَيَأْكُلُ ... فِي يَوْمٍ وَاحِدٍ

(إشعياء 10: 17).

كما يشيرُ السياقُ الأكبرُ لهذا النصِّ، كان اللهُ عتيدًا أن يقضيَ على إمبراطوريّةِ أشُّور. ولكي يفسرَ إشعياءُ كيفيةَ حدوثِ هذا، أشارَ إلى اللهِ مَجازًا بأنه "نارٌ"، و"لهيبٌ"، سوف "يحرِقُ ويأكلُ". ففي الأساسِ، استفاد إشعياءُ من أوجُهِ التشابُهِ بين قوةِ النارِ الآكلةِ، وقوةِ اللهِ الآكلةِ.

يكمُنُ الفكرُ نفسُهُ وراءَ رُموزٍ وصُورٍ أخرى عنِ اللهِ، مثلَ تلكَ التي تظهرُ في المزمورِ 18: 2، حيث يقولُ كاتبُ المزمورِ:

الرَّبُّ صَخْرَتِي وَحِصْنِي... إِلهِي صَخْرَتِي بِهِ أَحْتَمِي. تُرْسِي وَقَرْنُ خَلاَصِي وَمَلْجَإِي (مزمور18: 2).

وهنا نرى أن كاتبَ المزمورِ شبّهَ اللهَ بعدَّةِ أشياءٍ قد خلقَهَا: "صخرةٍ" عظيمةٍ، و"حِصنٍ"، و"تُرسٍ"، و"قرنٍ" و"ملجإٍ". وقد فعلَ هذا للتعبيرِ عن كيفيةِ حمايةِ اللهِ وتأمينِهِ له ضدَّ أعدائِهِ.

أيضًا يشبِّهُ الكتابُ المقدسُ اللهَ بالكائناتِ الحيّةِ. على سبيلِ المثالِ، قال موسى في سفرِ التثنيةِ 32: 10-11:

أَحَاطَ [الله] بِهِ [يعقوب] وَلاَحَظَهُ. كَمَا يُحَرِّكُ النَّسْرُ عُشَّهُ وَعَلَى فِرَاخِهِ يَرِفُّ (مزمور 32: 10-11).

وبنفسِ الطريقةِ، يقولُ المزمورُ 91: 4:

بِخَوَافِيهِ [الله] يُظَلِّلُكَ، وَتَحْتَ أَجْنِحَتِهِ تَحْتَمِي (مزمور 91: 4).

تفترضُ هذه النصوصُ ونصوصٌ كتابيةٌ عديدةٌ أخرَى وجودَ طرائقَ لا حصرَ لها يشيرُ بها الكتابُ المقدسُ إلى أوجُهِ تشابُهِ موجودةٍ بينَ اللهِ وخليقتِهِ. وهذا المنظورُ الكتابيُّ البارزُ يضعُ أساسًا لاستكشافِ نواحي التشابُهِ بين اللهِ وخليقتِهِ.

إنَّ التشبيهاتِ المجازيةَ لازمةٌ لفَهمِ اللهِ وصفاتِهِ. فليس باستطاعتِنَا إدراكُ اللهِ. فهُوَ ليس مُجَرَّدَ إنسانٍ أسمى مِنَّا. لكنَّ اللهَ هو اللهُ. ولهذا، حينَ يتنازلَ اللهُ ليُعْلِنَ عن نفسِهِ لنا، فهُوَ لا يفعلُ هذا بطرق لا نستطيعُ فَهمها أو إدراكَها. لكنَّ نعمةَ اللهِ ورحمتَهُ تظهرانِ في إعلانِ اللهِ عن نفسِهِ لنا، بطرقٍ متصلةٍ بالأشياءِ التي نستطيعُ فَهمَهَا. وهكذا فإنَّ هذه الصُّورَ الرمزيةَ والمجازيةَ، أيْ هذه الأمثلةَ، والتشبيهاتِ، والرموزَ، والمقارناتِ، هي الوسيلةُ الوحيدةُ التي يمكنُنَا بها أن نبدأَ في وَضع أحجارِ البِناءِ معًا لفَهمِ مَن هو اللهُ.

— د. فودي باكام، الابن.

بالإضافةِ إلى الاستراتيجياتِ الرئيسيةِ من طريقةِ التباينِ وطريقةِ السببيةِ، تؤكدُ الأسفارُ المقدسةُ أيضًا على قيمةِ الاستراتيجيةِ الثالثةِ المنتميةِ للعصورِ الوُسطى: أي طريقةِ التسامي.

طريقة التسامي

إنَّ طريقةَ التسامي تعني طريقةَ "السُّمُوِّ" أو "العظمةِ". يساعدُنا هذا الاتجاهُ أيضًا على تحديدِ صفاتِ اللهِ القابلةِ للمشاركةِ من خلالِ عقدِ مقارناتٍ بين اللهِ وخليقتِهِ. لكن هذه الاستراتيجيةَ الثالثةَ مؤسسةٌ على وِجهةِ النظرِ الكتابيةِ التي تقولُ إنَّ اللهَ، وإن كان مُشابهًا لخليقتِهِ، لكنه دائمًا أسمَى وأعلَى وأعظمَ بكثيرٍ من أيِّ شيءٍ خلقَهُ.

كما قال بولُسُ في 1 تيموثاوسَ 6: 15-16:

هُوَ السَّيِّدُ الْمُبَارَكُ الأَوْحَدُ، مَلِكُ الْمُلُوكِ وَرَبُّ الأَرْبَابِ، الَّذِي وَحْدَهُ لاَ فَنَاءَ لَهُ، السَّاكِنُ فِي نُورٍ لاَ يُدْنَى مِنْهُ، الَّذِي لَمْ يَرَهُ أَيُّ إِنْسَانٍ وَلاَ يَقْدِرُ أَنْ يَرَاهُ. لَهُ الْكَرَامَةُ وَالْقُدْرَةُ الأَبَدِيَّةُ (1 تيموثاوس 6: 15-16). [ترجمة كتاب الحياة].

بحديثِ بولُسَ عنِ اللهِ باعتبارِهِ "سيدًا"، و"ملكًا"، و"ربًّا"، أكّدَ على أن اللهَ يُشبِهُ الأسيادَ، والملوكَ، والأربابَ البشريينَ من عدةٍ نواحٍ. لكن لاحظْ أيضًا كيف شدّدَ بولُسُ على سُموِّ اللهِ فوقَ هؤلاءِ جميعِهِم. فهو "السيدُ الأوحدُ"، و"ملكُ الملوكِ"، و"ربُّ الأربابِ". فإن اللهَ وحدَهُ لاَ فَنَاءَ لَهُ وهُوَ وحدَهُ السَّاكِنُ فِي نُورٍ لاَ يُدْنَى مِنْهُ.

في جميعِ الأسفارِ المقدسةِ، نجدُ أن اللهَ وهبَ خليقتَهُ القوةَ، والتعقيدَ، والاتساعَ، والصلاحَ، والروعةَ، وما إلى ذلكَ. وفي هذه النواحي، ونواحٍ أخرَى، تُوجدُ أوجهُ تشابهٍ بين اللهِ وخليقتِهِ. لكن على الرغمِ من هذا، يُوضحُ الكتابُ المقدسُ باستمرارٍ أن قوةَ اللهِ، وتعقيدَهُ، واتساعَهُ، وصلاحَهُ، وروعتَهُ أعظمُ بكثيرٍ، وتتجاوزُ ما يُوجدُ في الخليقةِ. ومن هذا المنطلقِ، تساعدُنا طريقةُ التسامي في الكتابِ المقدسِ على أن نتذكرَ أن اللهَ يسمو فوقَنا، وإن كان مشابهًا لنا.

وهكذا نرى أن كتبةَ الكتابِ المقدسِ اتّبعوا هذه الاستراتيجياتِ الثلاثِ الكلاسيكيّةِ جميعِها لتمييزِ الحقائقِ عنِ اللهِ – طريقةَ التباينِ، وطريقةَ السببيةِ، وطريقةَ التسامي. وهذه الاستراتيجياتُ الرئيسيةُ تُشكلُ معًا أُسسًا كتابيةً راسخةً لدراسةِ كيفيةِ مُشابهةِ اللهِ لخليقتِهِ في اللاهوتِ النظاميِّ.

بعد أن تناوَلنا الاستراتيجياتِ الرئيسيةَ الثلاثَ التي تساعدُنا على ترسيخِ الأسسِ الكتابيةِ للبحثِ في صفاتِ اللهِ القابلةِ للمشاركةِ، لا بد أن نتجهَ الآنَ إلى الكيفيةِ التي بها تُعلِنُ وِجهاتُ النظرُ المحوريّةُ عن البشريةِ في الكتابِ المقدسِ أيضًا كيفيةَ مشابهةِ اللهِ لخليقتِهِ.

وجهات النظر عن البشرية

تشهد الأسفار المقدسة أن الخليقة بوجهٍ عام تُشبه الله من عدة جوانب. ويمكنُنا أن نتعلّم الكثير عن الله بالدراسة المُدقِّقة لخليقتِهِ. لكن تشير هذه الأسفار أيضًا أنه يمكنُنا أن نتعلّم أكثر عن الله بالتأمل بصورة خاصة في البشر. فقد منحَ الله البشر، أكثر مِن أي جزء آخر من الخليقة، شرف أن يكونوا أكثر مُشابهةً لهُ. وهذا التشابه يضع أساسًا كتابيًا راسخًا لدراسة كمالاتِ اللهِ القابلة للمُشاركة.

لقد زادَ العِلمُ الحديثُ من درايتِنا بمدَى اتساعِ الكونِ. وهكذا يصيرُ من السهلِ الحطُّ من شأنِ البشرِ. فإننا لسنا سِوى نقاطًا ضئيلةَ الحجمِ على كوكبِنا. وهذا الكوكبُ لا يزيدُ عن كونِهِ بُقعةً زرقاءَ في مجموعتِنا الشمسيةِ. كما أن هذه المجموعةَ الشمسيةَ هي جزءٌ ضئيلٌ للغايةِ من مَجَرَّتِنا. وتُوجدُ مَجراتٌ فضائيةٌ ضخمةٌ لا حصرَ لها في جميعِ أنحاءِ الكونِ. ولهذا السببِ، قد يبدو أن البشرَ أقلُّ بكثيرٍ من أن يسترعُوا انتباهَنا حين نرغبُ في التعلُّمِ عنِ اللهِ. لكن بقدرِ ضآلتِنا، إلا أن الكتابَ المقدسَ يُعلِّمُ بأن البشرَ، في واقعِ الأمرِ، هم تاجُ خليقةِ اللهِ. كما نقرأُ في المزمورِ 8: 3-5:

إِذَا أَرَى سَمَاوَاتِكَ عَمَلَ أَصَابِعِكَ، الْقَمَرَ وَالنُّجُومَ الَّتِي كَوَّنْتَهَا، فَمَنْ هُوَ الإِنْسَانُ حَتَّى تَذكُرَهُ؟ وَابْنُ آدَمَ حَتَّى تَفْتَقِدَهُ؟ وَتَنْقُصَهُ قَلِيلًا عَنِ الْمَلاَئِكَةِ، وَبِمَجْدٍ وَبَهَاءٍ تُكَلِّلُهُ. (مزمور 8: 3-5).

كما يخبرُنا هذا النصُّ، قد تبدو البشريةُ صغيرةً وعديمةَ الأهميةِ أمامَ السماواتِ. لكن على الرغمِ مما يبدو، فإنَّ اللهَ خلقَنا بالفعلِ "قَلِيلًا عَنِ الْمَلاَئِكَةِ" و"بمجدٍ وبهاءٍ كللَنا".

كما أوضحَ كاتبُ رسالةِ العبرانيينَ في رسالةِ العبرانيينَ 2: 5-9، حتى وُجودَ البشريةِ في مرتبةٍ أدنى من الملائكةِ هو أمرٌ وقتيٌّ. فحينَ يأتي المسيحُ ثانيةً في المجدِ، سيتمجدُ البشرُ الذين تبعوهُ فوق أسمى المخلوقاتِ والكائناتِ الروحيةِ. في سفرِ التكوينِ 1: 26، يُقرُّ الكتابُ المقدسُ لأولِ مرةٍ بمكانةِ البشرِ الخاصةِ حينَ قالَ اللهُ:

نَعْمَلُ الإِنْسَانَ عَلَى صُورَتِنَا كَشَبَهِنَا (التكوين 1: 26).

وكما نرى هُنا، فإن البشرَ، تميُّزًا عن أيِّ مخلوقٍ آخرَ، هُم صورةُ اللهِ وشبهُهُ.

يَفوقُ النطاقُ الكاملُ لهذا التعليمِ الكتابيِّ عن البشريةِ مجالَ هذا الدرسِ. لكن من أجلِ أغراضِنا هُنا، سنذكُرُ ببساطةٍ أن التعبيرَينِ "صورةَ" و"شَبَهَ" يؤكدانِ على أن البشرَ يُشبهونَ اللهَ أكثرَ من أيِّ جانبٍ أخرَ منَ الخليقةِ. فقد خلَقَ اللهُ البشرَ كشَبَهِهِ حتى يخدِمُوهُ كممثلينَ عنهُ في رُتبةٍ ملكيّةٍ وكهنوتيّةٍ، بأن يملأوا الأرضَ ويُخضعوها لأجلِ مجدِهِ. وفي البدءِ، كان أبوانا الأولانِ دونَ عيبٍ. ولكن لاحقًا، أفسدتِ الخطيةُ والتمردُ على اللهِ كلَّ جانبٍ من جوانبِ الكِيانِ البشريِّ. لكن نصوصًا مثلَ سفرِ التكوينِ 9: 6 ورسالةِ يعقوبَ 3: 9 تُشيرُ إلى أنَّ البشرَ الخطاةَ والمتمردينَ لا يزالونَ في كرامةِ كونِهِم صورةَ اللهِ وشبهَهُ. والأكثرُ مِن هذا، أن اللهَ يدعو الرجالَ والنساءَ الذين فداهمُ المسيحُ، مؤهِّلًا إيّاهم كي يرجعوا عن خطاياهِم ويتجدّدوا ثانيةً إلى شبهِهِ. كما نقرأُ في رسالةِ أفسسَ 4: 22-24:

إِنْ كُنْتُمْ قَدْ ... عُلِّمْتُمْ فِيهِ ... أَنْ تَخْلَعُوا مِنْ جِهَةِ التَّصَرُّفِ السَّابِقِ الإِنْسَانَ الْعَتِيقَ الْفَاسِدَ بِحَسَبِ شَهَوَاتِ الْغُرُورِ، وَتَتَجَدَّدُوا بِرُوحِ ذِهْنِكُمْ، وَتَلْبَسُوا الإِنْسَانَ الْجَدِيدَ الْمَخْلُوقَ بِحَسَبِ اللهِ فِي الْبِرِّ وَقَدَاسَةِ الْحَقِّ (أفسس 4: 22-24).

لأن البشرَ هُم صورةُ اللهِ وشبهُهُ، فإن الأسفارَ المقدسةَ تُعلنُ كثيرًا مَن هو اللهُ من خلالِ تشبيهِهِ بهِم. ومن بعضِ الأمثلةِ على هذا أن نصوصًا مثلَ إنجيلِ متى 7: 11 تُشيرُ إلى اللهِ بأنه أبٌ، وتُشبهُهُ بالآباءِ البشريينَ. وتُشبِّهُ نصوصٌ مثلُ سفرِ إشعياءَ 5: 1-7 وإنجيلِ يوحنا 15: 1 اللهَ بالكرّامِ. كما يُوصَفُ اللهُ بأنه ملكٌ في مواضعِ مثلَ سفرِ العددِ 23: 21 ورسالةِ 1 تيموثاوسَ 1: 17. ويُشبَّهُ اللهُ بالراعي في مواضعٍ مثلَ سفرِ التكوينِ 48: 15 ورسالةِ العبرانيينَ 13: 20. ويُشبَّهُ اللهُ بالزوجِ في نُصوصٍ مثلَ سفرِ إشعياءَ 54: 5، وهكذا تطولُ القائمةُ. بالطبعِ تُذكِّرُنا طريقةُ التسامي بأن اللهَ يسمو على أيِّ أبٍ، أو كرّامٍ، أو ملكٍ، أو راعٍ، أو زوجٍ من البشرِ. لكنَّ هذه التشبيهاتِ وتشبيهاتٍ أخرى لا حصرَ لها تُظهرُ أننا يمكنُ أن نتعلّمَ الكثيرَ عنِ اللهِ من خلالِ فهمِنا للبشرِ.

هل من الممكنِ أن نَكونَ على دِرايةٍ باللهِ وبصفاتِهِ دونَ أنْ نَحصُلَ على الأقلِّ على بعضِ المعرفةِ عن أنفُسِنَا؟ والجوابُ هو أنَّ كِلا النوعينِ من المعرفةِ في حقيقةِ الأمرِ يتلازمانِ دائمًا. ويجعلُ جُون كالفن هذه الفكرةَ أمرًا حيويًا في كتابِهِ مبادئُ الديانةِ المسيحيةِ. ففي البدايةِ نجدُ معرفةَ اللهِ ومعرفةَ النفسِ. ومِن دُونِ معرفةِ اللهِ، لا معرفةَ للنفسِ. فإننا خُلِقنَا كي ننجذبَ لهُ، وهكذا فإنَّ معرفتَنَا بهِ تقودُنَا إلى معرفةِ أنفُسِنَا. ثم إنَّ أيَّةَ معرفةٍ حقيقيةٍ لأنفُسِنَا تُعَدُّ أمرًا حيويًا بالنسبةِ لمعرفتِنَا بهِ أيضًا.

— د. ريتشارد فيليبس

على مدارِ تاريخِ الكنيسةِ، تحدَّثَ عُلماءُ اللاهوتِ المسيحيونَ عن نواحٍ مختلفةٍ لمُشابهةِ البشرِ للهِ. لكنهُم، بوجهٍ عامٍّ، قاموا بالتركيزِ على ثلاثِ سماتٍ بشريّةٍ رئيسيّةٍ. وسوف نصرِفُ لاحقًا في هذا الدرسِ المزيدَ من الوقتِ في تناوُلِ هذه السماتِ، ولهذا سنقدمُ في الوقتِ الحاليِّ مجردَ نظرةً عامةً على هذه السماتِ البشريّةِ الثلاثِ.

في المقامِ الأولِ، سلّطَ عُلماءُ اللاهوتِ الضوءَ على ما تُعلمُهُ الأسفارُ المقدسةُ عنِ السمةِ الفكريّةِ للبشرِ. على الرغمِ من أن سقوطَنا في الخطيةِ قد أفسدَ أذهانَنا، إلا أننا لا زِلنا أسمى فكريًا من المخلوقاتِ الأرضيّةِ الأخرى. بالتأكيدِ يُعدُ فكرُ اللهِ أعلى وأعظمَ من الفكرِ البشريِّ بكثيرٍ، إلا أن إمكانياتِنا الفكريّةَ كمخلوقاتٍ لا زالت تجعلُنا نتشابهُ مع اللهِ. ويخبرُنا الكتابُ المقدسُ بطرائقَ كثيرةٍ بأن اللهَ يفكُّر، ويخطّطُ، ويعقِلُ الأمورَ، مثلَنا بدرجةٍ كبيرةٍ.

وفي المقامِ الثاني، سلّطَ علماءُ اللاهوتِ الضَّوءَ كثيرًا على السمةِ الإراديّةِ للبشرِ، أي حقيقةِ أن اللهَ وهبَنا إرادةً إنسانيّةً. أيضًا نقولُ إن الخطيةَ أفسدتِ الإرادةَ الإنسانيّةَ. لكن اللهَ وهبَنا إمكانيةَ الاختيارِ، على خلافِ الصخورِ أو أيِّ شيءٍ آخرَ غيرِ عاقلٍ. نعلمُ بالطبعِ أن إرادةَ اللهِ أسمى من الإرادةِ الإنسانيّةِ بدرجةٍ كبيرةٍ، لكن قدرتَنا على ممارسةِ إرادتِنا لا تزالُ تجعلُنا نتشابهُ مع اللهِ.

في المقامِ الثالثِ، سلّطَ عُلماءُ اللاهوتِ الضوءَ على السمةِ الأدبيّةِ للبشرِ باعتبارِها ناحيةً أُخرَى من نواحي مشابهتِنا للهِ. إن أفكارَنا وخياراتِنا، على خلافِ أيِّ مخلوقٍ ماديٍّ آخرَ، تحملُ سماتٍ أدبيّةً. وتُعدُّ السمةُ الأدبيّةُ للهِ كاملةً تمامًا، وهكذا، فهِيَ أسمى من أيِّ شيءٍ يمكنُنا بلوغُهُ على الإطلاقِ. لكن مع هذا، فإن البشرَ، مع الملائكةِ والشياطينَ، يتحمّلونَ مسئوليّةَ السماتِ الأدبيةِ لاختياراتِهِم.

سنرى لاحقًا في هذا الدرسِ كيف أن تركيزَ الكتابِ المقدسِ على هذه السماتِ البشريةِ الثلاثِ قد أرشدَ عُلماءَ اللاهوتِ النظاميِّ إلى استكشافِ صفاتِ اللهِ القابلةِ للمشاركةِ. فإن ما تقولُهُ الأسفارُ المقدسةُ عن السماتِ الفكريةِ، والإراديةِ، والأدبيةِ للوُجودِ البشريِّ قد شكَّلَ محورَ المناقشاتِ الأكاديميّةِ عن كيفيّةِ مشابهةِ اللهِ لخليقتِهِ.

الآن وقد تحدثْنا بإيجازٍ عنِ الأسسِ الكتابيةِ لاستكشافِ كيفيةِ مشابهةِ اللهِ لنا، يمكنُنا أن نتجهَ إلى الفكرةِ الرئيسيةِ الثانيةِ: وهي وِجهاتُ النظرِ اللاهوتيّةِ في هذا الموضوعِ، تلك التي نشأتْ في اللاهوتِ النظاميِّ الرسميِّ.

وجهات النظر اللاهوتية

التصريحات اللاهوتية

تُعدُّ التصريحاتُ اللاهوتيةُ أحجارَ البِناءِ الرئيسيةَ لكلِّ جانبٍ من جوانبِ اللاهوتِ النظاميِّ. وبوجهٍ عامٍّ، التصريحُ اللاهوتيُّ هو عِبارةٌ تؤكدُ بصورةٍ مباشرةٍ بقدرِ الإمكانِ طرحًا لاهوتيًا واقعيًّا واحدًا على الأقلِ. يبدو هذا التناوُلُ المباشرُ والصريحُ لصفاتِ اللهِ القابلةِ للمشاركةِ بسيطًا بما يكفي، ولكن تُعلنُ الأسفارُ المقدسةُ صفاتِ اللهِ القابلةِ للمشاركةِ بعدةِ أساليبَ أدبيةٍ مختلفةٍ مثلَ: القصةِ، والشعرِ، والشريعةِ، والنبوةِ، والرسائلِ، وما إلى ذلكَ. وكلُّ أُسلوبٍ من هذه الأساليبِ الأدبيةِ له طرائقُ مختلفةٌ للتعبيرِ عن حقائقٍ عنِ اللهِ. وهكذا، فلِكَي يقدمُ علماءُ اللاهوتِ النظاميِّ هذه التعاليمَ الكتابيةَ بصورةٍ متماسكةٍ منطقيًا، كان عليهِم استخلاصُ تصريحاتٍ لاهوتيةٍ من كلِّ أُسلوبٍ أدبيٍّ كتابيٍّ.

تُعدُّ عمليةُ استخلاصِ تصريحاتٍ لاهوتيةٍ من بعضِ النصوصِ الكتابيةِ أسهلَ من استخلاصِها من نصوصٍ أخرى. على سبيلِ المثالِ، تحتوي الأسفارُ المقدسةُ على عدةِ أُطروحاتٍ موجودةٍ بالفعلِ في صورةِ تصريحاتٍ عن كمالاتِ اللهِ. فإن نشيدَ داوُدَ الشعريِّ في المزمورِ 34: 8 يقولُ "مَا أَطْيَبَ الرَّبَّ!" وفي 1 يوحنا 4: 8، نقرأُ أن "اللهَ مَحَبَّةٌ". هذه الأنواعُ من التصريحاتِ الكتابيةِ تُلائمُ جيدًا المباحثاتِ اللاهوتيةَ المنهجيةَ حولَ صفاتِ اللهِ القابلةِ للمشاركةِ.

تُقدمُ بعضُ النصوصِ الكتابيةِ الأخرى ما يُعدُّ أوصافًا مباشرةً عنِ اللهِ. على سبيلِ المثالِ، في سفرِ إشعياءَ النبويِّ، في 1: 4، نجدُ أن اللهَ يُوصفُ بأنه "القدوسُ". وليس من الصعبِ أن نرى كيفَ حوّلَ علماءُ اللاهوتِ النظاميِّ هذا الوصفَ إلى التصريحِ البسيطِ: "اللهُ قدوسٌ". وفي أسلوبِ الشريعةِ الأدبيِّ في سفرِ التثنيةِ 7: 9، يُوصفُ اللهُ بأنه "الإِلهُ الأَمِينُ". بكلماتٍ أخرى: "اللهُ أمينٌ".

لكن لا تُلائِمُ جميعُ النصوصُ الكتابيةُ اللاهوتَ النظاميَّ المنهجيَّ بهذه السَّهولةِ. فحينَ نتعاملُ مع القصصِ الكتابيةِ، يمكنُنا في كثيرٍ من الأحيانِ أن نستخلصَ عدةَ عِباراتٍ تصريحيةٍ مختلفةٍ من القصةِ ذاتِها. على سبيلِ المثالِ، تُبينُ قصةُ الخلقِ في سفرِ التكوينِ 2 أن "اللهَ قديرٌ"، وأن "اللهَ حكيمٌ"، وأن "اللهَ صالحٌ". أما قصةُ سدومَ وعمورةٍ في سفرِ التكوينِ 9، فهي تُبيّنُ أن "اللهَ قدوسٌ"، وأن "اللهَ رحيمٌ" وأن "اللهَ عادلٌ". فكلُّ قصةٌ كتابيةٌ قد أتاحتْ لعلماءِ اللاهوتِ النظاميِّ فُرصًا لاستخلاصِ تصريحاتٍ مختلفةٍ عن صفاتِ اللهِ القابلةِ للمشاركةِ.

كما نرى أيضًا صفاتِ اللهِ القابلةِ للمشاركةِ في مواضعٍ اعتمدَ فيها الكتابُ المقدسُ بشدةٍ على الصُّورِ البلاغيّةِ مثلَ الاستعاراتِ، والتشبيهاتِ، والمقارناتِ. وهذا يَظهرُ بصورةٍ خاصةٍ في الشعرِ الكتابيِّ. على سبيلِ المثالِ، تتحدثُ نصوصٌ شعريةٌ مثلُ المزمورِ 89: 26، ونصوصٌ نبويةٌ مثلُ سفرِ إشعياءَ 64: 8، عنِ اللهِ باعتبارِهِ "أبًا" – وهي صورةٌ تخبرُنا بعدةِ أشياءٍ مختلفةٍ عنِ اللهِ. لكن بدلًا من استخدامِ علماءِ اللاهوتِ النظاميِّ لهذه الصورةِ المتشعبةِ عنِ اللهِ باعتبارِهِ "أبًا"، كانوا أكثرَ ميلًا لتصريحاتٍ مباشرةٍ وصريحةٍ مثلَ "اللهِ صالحٌ".

كما تُصوّرُ نصوصٌ شعريةٌ مثلُ المزمورِ 24: 8 وسفرِ الخروجِ 15: 3، بالإضافةِ إلى نصوصٍ قصصيةٍ مثلَ سفرِ يشوعَ 23: 10 اللهَ باعتبارِهِ محاربًا. إلا أن علماءَ اللاهوتِ النظاميِّ عادةً ما قاموا بتضييقِ بؤرةِ تركيزِهِم إلى تصريحٍ مثلَ "اللهُ قويٌّ". وبِناءً على نُصوصٍ شعريةٍ مثلَ المزمورِ 118: 27، 1 يوحنا 1: 5، يمكنُنا أن نقولَ إن "اللهَ نورٌ". لكن علماءَ اللاهوتِ النظاميِّ كانوا أكثر ميلًا لترجمةِ هذه الاستعارةِ إلى تصريحٍ مثلَ "اللهُ طاهرٌ أدبيًا".

يمكنُنا أن نرى أن صورًا تشبيهيةً كهذه تُعلنُ أن اللهَ مثلَ خليقتِهِ. ومن عدةِ نواحٍ، يُعدُّ استخدامُ اللغةِ المجازيةِ إثراءً لدراساتِنا لصفاتِ اللهِ القابلةِ للمشاركةِ. لكن كان علماءُ اللاهوتِ النظاميِّ أكثرَ تركيزًا على تقديمِ هذه الحقائقِ عينِها عنِ اللهِ في صورةِ تصريحاتٍ لاهوتيةٍ صريحةٍ ومباشرةٍ. وبهذا، استطاعوا تكوينَ تعاليمَ مترابطةٍ منطقيًا عن صفاتِ اللهِ القابلةِ للمشاركةِ.

يركزُ سؤالُ المنهجيةِ اللاهوتيةِ على الكتابِ المقدسِ لأنهُ هُوَ المصدرُ الرئيسيُّ والسلطةُ المطلقةُ، أو هو المعيارُ، لكلِّ لاهوتِنَا. وهكذا، فحينَ نتَّجِهُ إلى الكتابِ المقدسِ، فإننا دائمًا ما نحاولُ أنْ نطرحَ سؤالًا، وهو السؤالُ اللاهوتيُّ للكتابِ المقدسِ: ما هو الشيءُ الذي نتعلمُهُ هُنَا؟ حين نفعلُ هذا، فيما نتوغلُ داخلَ الكتابِ المقدسِ، فإنَّ ما نجدُهُ في الحالِ هو أنَّ الكتابَ المقدسَ ليس دليلًا للاهوتِ النظاميِّ، أو أيِّ شيءٍ من قبيلِ هذا. فإنَّ الكتابَ المقدسَ له هيكلٌ قَصصيٌّ عامٌّ، كما أنَّ الكثيرَ مِنهُ جاءَ في صورةٍ قصصيةٍ بالمعنى الدقيقِ. كما نجدُ في الكتابِ المقدسِ أيضًا المزاميرَ، والأمثالَ، وأساليبَ أدبيةً أخرى كثيرةً. وهكذا نحنُ نقِفُ أمامَ أسئلةٍ تفسيريةٍ هامةٍ: كيف ننتقلُ من فَهمِ النصِّ كما هو مُعطى لنا، إلى أنواعِ العقائدِ، مستخلصينَ التعليمَ مِنَ النصِّ بحيثُ يصيرُ نافعًا للصياغةِ والحُجَّةِ اللاهوتيةِ؟ بالتأكيدِ تُوجدُ في الكتابِ المقدسِ تصريحاتٌ مباشرةٌ للغايةِ عنِ اللهِ. لكنْ أيضًا الكثيرُ من التعاليمِ اللاهوتيةِ المقدَّمةِ لنا في الكتابِ المقدسِ تستلزمُ حقًا العملَ للوُصولِ إلى ذلكَ النوعِ من الاستنتاجاتِ المؤسسُ على المكتوبِ. ولا بدَّ لنا، كي نفهمَ النصَّ بصورةٍ صحيحةٍ بحسبِ سماتِهِ، أنْ نَستخدِمَ بعضَ المبادئِ التفسيريةِ الأساسيةِ. وحين نفعلُ هذا، يُمكنُنَا أن ننظُرَ من خلالِ هذه النافذةِ إلى مَن هو اللهُ.

— د. بروس بوجوس

بعدَ تناوُلِنا لبعضِ الإجراءاتِ التي قامتْ بتشكيلِ وِجهاتِ النظرِ اللاهوتيةِ عن صفاتِ اللهِ القابلةِ للمشاركةِ، سيَفيدُنا أن نتناولَ بعضَ الوثائقِ التاريخيةِ التي تُمثلُ الكيفيةَ التي بها أوجزَ الإنجيليونَ هذا الجانبَ منَ العقيدةِ عنِ اللهِ.

الوثائق التاريخية

لو تفقّدنا أعمال علماء اللاهوت الإنجيليين البارزين، سيتّضح سريعًا أن آراءَهُم عن صفاتِ اللهِ القابلة للمُشاركة عادةً ما تكون متشابهة للغاية. يُمكنُنا الاشارة إلى أي عدد من القوائم التي استخدمَها المسيحيون عبرَ تاريخ الكنيسة، للتعبير عن كيفيّة مشابهةِ اللهِ لنا. لكن لأجل تبسيط الأمر، سنتناول الوثائق التاريخيّة الثلاثة التي ذكرناها عدة مرات في هذه السلسلة. حيث تُمثّل هذه الوثائق طرق شائعة، وضَع بها الإنجيليون ملخصات منهجيّة منظّمة، عن كمالاتِ اللهِ القابلة للمُشاركة.

سنستعرضُ هذه الوثائقَ التاريخيةَ بالنظرِ أولًا إلى إقرارِ إيمانِ أوجسبرج الذي كُتب في عامِ 1530م. ثم بعدَ هذا سندرسُ إقرارَ الإيمانِ البلجيكيِّ لعام 1561م. وأخيرًا، سندرسُ دليلَ أسئلةِ وأجوبة وستمنسترِ الموجزِ الذي كُتبَ في عامِ 1647م. ولنبدأْ منْ إقرارِ إيمانِ أوجسبرجِ اللوثريِّ.

إقرار إيمان أوجسبرج

ربما تتذكرونَ أن الفقرةَ الأولى من إقرارِ إيمانِ أوجسبرج تُوجزُ صفاتِ اللهِ على هذا النحوِ:

يُوجدُ جوهرٌ إلهيٌّ واحدٌ، وهُوَ اللهُ: سرمديٌّ، دونَ جسدٍ، دونَ أجزاءَ، له قوةٌ وحكمةٌ وصلاحٌ غيرَ محدودِينَ.

تذكُرُ هذه الفقرةُ أولًا عناصرَ تم تعريفُها عادةً بكونها صفاتِ اللهِ غيرِ القابلةِ للمشاركةِ – أي كيفيةِ اختلافِ اللهِ عن خليقتِهِ. إلا أن الإقرارَ يَذكرُ أيضًا قوةَ، وحكمةَ، وصلاحَ اللهِ. هذه الصفاتُ الثلاثةُ يتم تعريفُها بأنها صفاتٌ قابلةٌ للمشاركةِ، أي نواحٍ فيها يُشبِهُ اللهُ خليقتَهُ، وبالأخصِّ البشرَ.

لقد وهبَ اللهُ الخليقةَ كُلًا من هذه الكمالاتِ، لكن بدرجةٍ أقلِّ. وتُعلّمُ نُصوصٌ مثلُ المزمورِ 68: 34، 35 أن اللهَ يملِكُ القوةَ، وأنه قد وَهبَ خليقتَهُ قوةً مشابِهةً، ولكنها أدنى. كما تُعلِنُ نصوصٌ مثلُ دانيآلِ 2: 20، 21 أن اللهَ يملِكُ الحكمةَ، ولكنه وَهبَ البشرَ درجةً معينةً منَ الحكمةِ. كما تُشيرُ نُصوصٌ مثلُ المزمورِ 119: 68 و2 بطرسَ 1: 3-5 أن اللهَ صالحٌ، لكنه أيضًا قد وضعَ الصلاحَ في خليقتِهِ. وهكذا، وبِناءً على تعاليمِ الكتابِ المقدسِ، يمكنُنا بحقٍّ أن نقولَ إن قوةَ اللهِ، وحكمتَهُ، وصلاحَهُ، هي جميعُهَا صفاتٌ قابلةٌ للمشاركةِ.

وبعد تناوُلِنا لقائمةِ صفاتِ اللهِ القابلةِ للمشاركةِ الموجودةِ في إقرارِ إيمانِ أوجسبرج، دعُونا نتحولُ إلى الوثيقةِ التاريخيةِ الثانيةِ، وهي إقرارُ الإيمانِ البلجيكيِّ، ونتذكرُ كيفَ يُقدمُ لنا صفاتِ اللهِ.

الترتيب

قامَ علماءُ اللاهوتِ النظاميِّ على مدَى قُرونٍ، وفي قوانينِ إيمانٍ، وإقراراتِ إيمانٍ، وما شابهَ ذلكَ، بترتيبِ صفاتِ اللهِ القابلةِ للمشاركةِ بعدةِ طرق مُختلفةٍ. لكنْ بوجهٍ عامٍّ، حينَ تُلقِيَ نظرةً على هذا الترتيبِ، وتبدأَ في طرحِ أسئلةٍ عن سببِ وُجودِ هذه الصفةِ في المقدمةِ، وهذه في المقامِ الثاني، وهذه في الثالثِ، فإن المبدأَ الرئيسيَّ الذي تراهُ يظهرُ مرةً تِلوَ الأخرى بطرق مختلفةٍ هو أنَّ البشرَ قاموا بترتيبِ صفاتِ اللهِ القابلةِ للمشاركةِ وَفقًا للطرق التي يفهمونَ بها مَن هُمُ البشرُ. والسببُ في هذا هو أننا صورةُ اللهِ وشبهِهِ، وصفاتُ اللهِ القابلةُ للمشاركةِ هي النواحي التي يُشابهُنَا اللهُ فيها. فالكتابَ المقدسَ لا يُقدمُ لنا قائمةً بصفاتِ اللهِ القابلةِ للمشاركةِ. لكننا نستخلصُهَا من النصوصِ الكتابيّةِ، وهكذا فحين تُستخدَمُ الصِّلةُ أو التشابهُ بينَ اللهِ والبشرِ كوسيلةٍ للتفكيرِ في صفاتِ اللهِ، فإنَّ ما تعتقدَهُ عنِ البشرِ يؤثرُ على ترتيبِكَ لِمَا تفعلَهُ.

د. ريتشارد ل. برات، الابن.

التطبيقات

التوقعات عن الله

للأسف، عندما يتعلّم الكثير من أتباع المسيحِ أصحاب النوايا الحسنة عن صفاتِ اللهِ القابلة للمُشاركة، غالبًا ما يُسيئون تفسير الكيفيّة التي تصرّف بها الله في الأزمنة الكتابيّة، ويخلقون توقعات خاطئة عنِ الكيفيّة التي يتصرّف بِها الله في حياتِهِم اليوم. إن صفات الله هي دائمًا صحيحة بالنسبة له. فهي لا تظهر ثم تختفي. وهي لا تتغير إطلاقاً. لكن هذا لا يعني أن جميع صفاتِ اللهِ القابلة للمُشاركة واضحة للجميع في كل لحظة من كل يوم. وكما تُبين أمثلة كتابيّة لا حصر لها، فإنَّ الله نفسَه لا يعتريه تغيير، وما يفعلُه في حياتِنا لا يتناقض إطلاقاً مع طبيعته. لكن في نفس الوقت، لا يمكنُنا التنبؤ بدقة عن كيفيّة تصرّفِ اللهِ في أيّة لحظة في التاريخ، وذلك لأنه يُظهر صفاتَه بطُرُق كثيرة ومختلفة.

نحتاجُ، كي نكوّنَ توقّعاتٍ كتابيةٍ عنِ اللهِ، أن نضعَ في اعتبارِنا تميزًا ذكرناهُ عدةَ مراتٍ في هذه السلسلةِ – أي التميزَ بين صفاتِ اللهِ واستعلاناتِهِ التاريخيةِ.

كما رأينا فيما سبقَ، إن جميعَ صفاتِ اللهِ، بما في ذلكَ صفاتُهُ القابلةُ للمشاركةِ، هي صفاتٌ غيرَ محدودةٍ بالزمانِ، ولا يعتريها أيُّ اختلافٍ. لكن فيما يتعاملُ اللهُ مع خليقتِهِ المحدودةِ، والزمنيةِ، والمتغيرةِ، يَستعلنُ صِفاتَهُ بطرائقَ مختلفةٍ في أوقاتٍ مختلفةٍ. بعضُ هذه الاستعلاناتِ يمتدُّ عبرَ فتراتٍ زمنيةٍ كُبرَى. والبعضُ منها يَظهرُ فقطْ في بعضِ المواضعِ، وفي بعضِ الأحيانِ. إلا أن الإعلانَ العامَّ وسِجِلَّ التاريخِ الكتابيِّ يُعلنانِ بوُضوحٍ أن اللهَ يُظهرُ صفاتِهِ بطرائقَ لا يمكنُ التنبؤُ بها قطُّ على نحوٍ كاملٍ.

فكِّرْ في صحةِ هذا فيما يتعلّقُ بجميعِ الأقسامِ الكلاسيكيةِ الثلاثةِ لصفاتِ اللهِ القابلةِ للمشاركةِ. فإن صفاتِ اللهِ الفكريةَ دائمًا صحيحةٌ عنهُ. فهُوَ دائمًا كُلِّيُّ العِلمِ والحكمةِ. لكن اللهَ أحيانًا يُظهرُ علمهُ وحكمتهُ بوضوحٍ في التاريخِ الكتابيِّ وفي حياتِنا اليومَ؛ وفي أحيانٍ أخرى لا يفعلُ هذا. ولهذا تحدّثتْ بعضُ الشخصياتِ الكتابيةِ بفرحٍ عما أعلنهُ اللهُ لهُم، بينما تلهّفَ آخرونَ على الحصولِ على قدرٍ أكبرَ منَ الفهمِ لفكرِ اللهِ.

وعلى النحوِ ذاتِهِ، لا تختلفُ صفاتُ اللهِ الإراديةُ قطُّ. فهُوَ دائمًا قويٌّ. لكن طوالَ التاريخِ الكتابيِّ، وفي حياتِنا أيضًا، يُظهرُ اللهُ أحيانًا قدرًا كبيرًا من قوتِهِ، وفي أحيانٍ أخرى لا يفعلُ هذا. ولهذا أحيانًا هتفتْ شخصياتٌ كتابيةٌ بالتمجيدِ والحمدِ لأعمالِ اللهِ القديرةِ، لكن في أحيانٍ أُخرى صرخوا إلى اللهِ كي يُظهِرَ قوتَهُ إذ كانوا يُقاسونَ تحتَ طُغيانِ أعدائِهِم.

والشيءُ ذاتُهُ ينطبقُ على صفاتِ اللهِ الأدبيةِ غيرَ المتغيرةِ. فإن اللهَ دائمًا هو صالحٌ، وقدوسٌ، وعادلٌ، وصادقٌ، ومحبٌ، ورحيمٌ، ورؤوفٌ. لكن التاريخَ الكتابيَّ وخبرتَنا البشريةَ الخاصةَ لا تتركُ أيَّ ذرةٍ من الشكِ في كونِ اللهِ يُظهرُ بوضوحٍ هذه الصفاتِ الأدبيةَ بوسائلٍ وطرائقَ مختلفةٍ. في بعضِ الأحيانِ، كان صلاحُهُ واضحًا أمام أعينِ الجميعِ. لكن في أحيانٍ أخرى، يصعُبُ تمييزُ هذا الصلاحِ. ولهذا قدمتِ العديدُ من الشخصياتِ الكتابيةِ الشكرَ لأجلِ البركاتِ التي حصَلُوا عليها، بينما ناحَ آخرونَ لأجلِ الضيقاتِ والتجاربِ التي قاسُوها.

كما تُبينُ لنا هذه الاختلافاتُ، يُعدُّ تمييزُ صفاتِ اللهِ القابلةِ للمشاركةِ عنِ الطرقِ التي بها يُظهرُ هذه الصفاتِ في التاريخِ أمرًا محوريًا كي تكونَ لنا التوقعاتُ الصحيحةُ عنِ اللهِ.

أعتقدُ أنَّ مسألةَ القدرةِ على تمييزِ حكمةِ اللهِ، ومحبتهِ، وقوتهِ، أي الأشياء التي في الخليقةِ، هي بوجهٍ عامٍّ مشكلةُ منظورٍ بشريٍّ أكثرَ من كونِها مشكلةُ اللهِ نفسِهِ. وأحدُ الأشياءِ التي تساهمُ في تذكيري بهذا في الكتابِ المقدسِ، والتي أحتاجُهَا بشدةٍ، تأتي في مزمور 73، حيث يبدأُ الكاتبُ بحزنِهِ لأجلِ ازدهارِ الأغنياءِ والأشرارِ، وشيءٌ من هذا القبيلِ، مثلُ "أنا أحاولُ أن أحيا لكَ، لكنِّي أتأدبُ طوال الوقتِ". لكن بعد هذا تأتي نقطةُ التحولِ نحوَ مُنتصفِ المزمورِ حيث يقولُ: "وظلتْ هذه الأشياءُ تُحيرنيِ حَتَّى دَخَلْتُ مَقَادِسَ اللهِ، وَانْتَبَهْتُ إِلَى آخِرَتِهِمْ". ويتحدثُ أغسطينوسُ، على سبيلِ المثالِ، عن الحاجةِ لشفاءِ النفسِ، وأنَّ الخطيةَ قد أفسدتنَا كثيرًا، حتى أنَّنا نفكرُ، ونعملُ، وندركُ الأشياءَ بصورةٍ مشوهةٍ لأن نفوسَنَا تحتاجُ إلى شفاءٍ منَ اللهِ. وفقطْ حينَ يعملُ اللهُ فينا، نتمكنُ حقًا من إدراكِ الأشياءَ وتفسيرِها بصورةٍ سليمةٍ. وهكذا فإنَّ المشكلةَ لا تكمنُ في اللهِ، بل في إدراكِنَا نحنُ. وكلُّ ما يمكنُ أنْ أقولَهُ هو أنَّهُ كلما ازدادَ اقترابُ الشخصِ منَ اللهِ، يبدأُ في أن يرى بوضوحٍ كيفَ تنكشفُ صفاتُ اللهِ المثاليةُ وأعمالُهُ. المشكلةُ لا تكمُنُ في اللهِ، بل فينا نحن.

— د. بروس ل. فيلدز

إنَّ التطبيقاتِ العمليةَ لصفاتِ اللهِ القابلةِ للمشاركةِ لا تمَسُّ فقطْ توقعاتِنا عنِ اللهِ. بل هي تُشيرُ أيضًا إلى أهميةِ اقتدائِنا باللهِ.

الاقتداء بالله

لا يدعُونا الكتاب المقدس إطلاقاً إلى محاولة الاقتداء بصفاتِ اللهِ غير القابلة للمُشاركة أو التشبّه بِهَا. فهُو لا يشجعنا على أن نكون غير محدودين، أو سرمديين، أو غير متغيرين. بل على العكس، يدعُونا الكتاب المقدس إلى أن نتّضع في سُجودٍ وعبادة لله لأنه مختلف بشكلٍ عجيب جدًا عنا في هذه النواحي. لكن التطبيقات العمليّة لصفاتِ اللهِ القابلة للمُشاركة تسير في اتجاه مختلف. بالطبع، ينبغي أن نعبُد الله ونحبَّه لأجل هذه الكمالات. ولكن يدعُونا الكتاب المقدس مراراً وتكراراً إلى الاقتداء بصفاتِ اللهِ القابلة للمُشاركة.

على سبيلِ المثالِ، قالَ يسوعُ في إنجيلِ لوقا 6: 36:

فَكُونُوا رُحَمَاءَ كَمَا أَنَّ أَبَاكُمْ أَيْضًا رَحِيمٌ (لوقا 6: 36).

هُنا، قال يسوعُ لتلاميذِهِ أن يقتدُوا برحمةِ اللهِ. ووضَع أمامَهُم المعيارَ لما ينبغي أن تكونَ عليه رحمةُ الإنسانِ. فهِيَ لا بدَّ أن تُشابِهَ الصفةَ الأدبيةَ لرحمةِ اللهِ.

أيضًا أعطى بولسُ تعليماتٍ مماثلةً في رسالةِ أفسسَ 4: 32 حينَ كتبَ:

وَكُونُوا لُطَفَاءَ بَعْضُكُمْ نَحْوَ بَعْضٍ، شَفُوقِينَ مُتَسَامِحِينَ كَمَا سَامَحَكُمُ اللهُ أَيْضًا فِي الْمَسِيحِ. فإنَّ الاقتداءَ بصلاحِ اللهِ في لُطفِهِ، وشفقتِهِ هو معيارُ الصلاحِ لجميعِ تابعِي المسيحِ (أفسس 4: 32).

بالمثلِ، تقولُ لنا رسالةُ 1 بطرسِ 1: 15-16:

بَلْ نَظِيرَ الْقُدُّوسِ الَّذِي دَعَاكُمْ، كُونُوا أَنْتُمْ أَيْضًا قِدِّيسِينَ فِي كُلِّ سِيرَةٍ. لأَنَّهُ مَكْتُوبٌ: «كُونُوا قِدِّيسِينَ لأَنِّي أَنَا قُدُّوسٌ» (1 بطرس 1: 15-16).

هنا فسرَ الكاتبُ الدعوةَ المتكررةَ للقداسةِ الموجودةَ في سفرِ اللاويِّينَ على أنها دعوةٌ للتشبُّهِ باللهِ.

يُعدُّ الكتابُ المقدسُ واضحًا بشأنِ كونِ اللهِ قدوساً، وفي رسالةِ بطرسَ الأولى نُدعى كي نكونَ قديسينَ لأنه هو قدوسٌ. كان راعي كنيستي يقولُ لي إننا الوحيدونَ الذين يمكنُنَا أن نعكِسَ هذه الطبيعةَ من شخصيةِ اللهِ، التي هي قداستِهِ. وهكذا، حين نكونُ قديسينَ، وحين نسلُكُ في القداسةِ، وحين نتركُ الخطيةَ، وننفصلُ عنِ العالمِ في هذا الشأنِ، فإننا حينئذٍ لا نعملُ ما دعانا اللهُ إلى عملِهِ فحسب، ولا نرجعُ عنِ الخطيةِ لأنه دعانا وطلبَ منا هذا فحسب، لكننا فعليًا نعكسُ سِمةً حيويةً للهِ أمامَ الآخرينَ. وهكذا، يمكنُ للعالمِ أن ينظرَ إلينا، وحين يرى قداستَنَا، وتفرُدَنَا، يعرفُ تلكَ السمةِ ذاتِ الأهميةِ العظمى في طبيعةِ اللهِ. وهكذا أعتقدُ كتابيًا أننا لا بدَّ أن نَكونَ قديسينَ لأنه قدوسٌ، وهذا ليس كي نُرضيَ الربَّ فحسب، بل كي نعكسَ طبيعتَهُ.

— د. مات كارتر

يدعو اللهُ شعبَهُ، في كلٍّ منَ العهدينِ القديمِ والجديدِ، إلى أن يكونوا قديسينَ كما أنه هو قدوسٌ، وهكذا فإنَّ قداسةَ اللهِ شيءٌ له أهميةٌ عمليةٌ ضخمةٌ بالنسبةِ لشعبِ اللهِ في كلِّ عصرٍ. وتتضمنُ القداسةُ شيئينِ على الأقلِ. فهِيَ من جانبٍ تَعني "الانفصالَ عن" شيءٍ ما، وفي هذه الحالةِ تَعني الانفصالَ عنِ الخطيةِ. وهكذا فإننا كشعبِ اللهِ مدعوونَ لقطعِ عَلاقتِنَا بالخطيةِ. لكن، من جانبٍ آخرَ، تعني القداسةُ إيجابيًا أن نقتديَ باللهِ أدبيًا، أي نكونَ مثلَهُ فقط إلى الحدِّ الذي يمكنُ بهِ لأيِّ مخلوقٍ أن يكونَ مثلَ اللهِ. وهكذا، فإننا نجاهدُ في كلِّ ما نفعلُهُ، وفي أي مكان يضعنا اللهُ فيه، وفي كاملِ نطاقِ علاقاتِنَا، ووظائفِنَا، وأنشطتِنَا، كي نكونَ مثلَ اللهِ، ونشابهَ طبيعتَهُ، في كلِّ ما نقولُهُ ونفعله.

— د. جاي ووترز

من جهةِ الثلاثةِ الأقسامِ الرئيسيةِ لصفاتِ اللهِ القابلةِ للمشاركةِ، ينبغي أن تتفقَ أذهانُنا مع فكرِ اللهِ، وأن تتفقَ إرادتُنا مع إرادةِ اللهِ، وأن تتفقَ طبيعتُنا الأدبيةُ مع طبيعةِ اللهِ الأدبيةِ. لكن هُنا علينا أن نحترسَ. كما رأينا فيما سبقَ، فإن اللهَ يُظهرُ صفاتِهِ الفكريةَ، والإراديةَ، والأدبيةَ بطرقٍ متنوعةٍ في تعامُلِهِ مع خليقتِهِ. ومن عدةِ جوانبَ، ينبغي أن ينطبقَ الشيءُ ذاتُهُ على كلِّ من يسعى للاقتداءِ باللهِ. فأن تكونَ أفكارُنا مثلَ أفكارِ اللهِ، فهذا يعني أشياءَ مختلفةً في ظروفٍ مختلفةٍ. وكي نمارسَ إرادتَنا مثلَ اللهِ، لا بدَّ أن نتصرفَ بطرقٍ مختلفةٍ في أوقاتٍ مختلفةٍ. وكي نعكسَ طبيعةَ اللهِ الأدبيةِ، فهذا يتطلبُ مِنَّا أن نحيا بصورةٍ صحيحةٍ في الأوقاتِ الملائمةِ.

وهكذا، فإن شعبَ اللهِ الأمناءَ لا بدَّ أن يتعلموا كيفيةَ الاقتداءِ باللهِ في ضوءِ كلِّ ما أَوصَى به في الكتابِ المقدسِ. فإن الكتابَ المقدسَ يمُدُّنَا بتعليماتٍ ووصايا لا حصرَ لها لإرشادِنا في حياتِنا اليوميةِ. فإننا نتعلمُ كيفيةَ إظهارِ حكمةِ اللهِ في مختلَفِ الظروفِ من خلالِ تنفيذِ كلِّ ما يُعلمُهُ الكتابُ المقدسُ. ونتعلمُ كيفيةَ الاقتداءِ بقوةِ اللهِ في مختلَفِ الظروفِ من خلالِ دراسةِ السبلِ الكثيرةِ التي نحن مدعوونَ بها لممارسةِ إرادتِنا في طاعةِ اللهِ. ونتعلمُ كيفيةَ الاقتداءِ بصلاحِ اللهِ في مواقفٍ مختلفةٍ من خلالِ الاهتمامِ بجميعِ الوصايا الأدبيةِ للكتابِ المقدسِ.

فإننا نُخضعُ أنفسَنا لتعاليمِ الكتابِ المقدسِ المختلفةِ في يقينٍ كاملٍ بعملِ الروحِ القدسِ في حياتِنا، مُهيئًا إيانا لليومِ الذي فيه سنكونُ مشابهينَ للمسيحِ بالكاملِ. كما نقرأُ في رسالةِ 1 يوحنا الأولى 3: 32:

أَيُّهَا الأَحِبَّاءُ، الآنَ نَحْنُ أَوْلاَدُ اللهِ، وَلَمْ يُظْهَرْ بَعْدُ مَاذَا سَنَكُونُ. وَلكِنْ نَعْلَمُ أَنَّهُ إِذَا أُظْهِرَ نَكُونُ مِثْلَهُ، لأَنَّنَا سَنَرَاهُ كَمَا هُوَ. وَكُلُّ مَنْ عِنْدَهُ هذَا الرَّجَاءُ بِهِ، يُطَهِّرُ نَفْسَهُ كَمَا هُوَ طَاهِرٌ (1 يوحنا 3:32).

الخاتمة

في هذا الدرسِ، قُمنا بالبحثِ في كيفيةِ مشابهةِ اللهِ لنا عن طريقِ دراسةِ صفاتِ اللهِ القابلةِ للمشاركةِ. ونظرنا إلى الأسسِ الكتابيةِ لهذا المسعى من خلال الطرقِ التي من خلالِها قام كتبةُ الكتابِ المقدسِ بتشبيهِ اللهِ بخليقتِهِ، وخاصة بالبشرِ المخلوقينَ على صورتِهِ. وبعدَ هذا، قُمنا أيضًا بالبحثِ في كيفيةِ تكوينِ علماءِ اللاهوتِ النظاميِّ لبعضِ وِجهاتِ النظرِ اللاهوتيةِ المنهجيةِ بشأنِ هذه الصفاتِ الإلهيةِ. كما لاحَظْنا الإجراءاتِ التي يتبعونها، ونماذجَ من القوائِمِ الموجودةِ في بعضِ الوثائقِ التاريخيةِ، بالإضافةِ إلى ترتيبِهِم المنطقيِّ لصفاتِ اللهِ القابلةِ للمشاركةِ، وفي النهايةِ بعضِ التطبيقاتِ العمليةِ لوجهاتِ النظرِ اللاهوتية هذه لأتباعِ المسيحِ.

يختلف الله اختلافًا كبيرًا عن كل جانب من جوانِب خليقتِه، بقدر صُعوبة فَهم هذا الأمر. لكن كما رأينا في هذا الدرس، فهو أيضًا يُشبهُنا من جوانب عديدة. وما رأيناه في هذا الدرس عن صفاتِ اللهِ القابلة للمُشاركة هو أكثر بكثير من مجرد نظريّة. فعندما نستوعب هذا الجانب من عقيدةِ اللهِ، نُدرك من هو الله بصورةٍ أكثر عمقًا. كما أننا ندرك أيضًا بصورةٍ أكبر أي نوعيّة من البشر يريدُنا اللهُ أن نكون، في كلِ يومٍ من أيام حياتِنا.

د. ق. ثورمان ويليامز هو راعي راعي كنيسة شركة النعمة والسلام في سانت لويس، بولاية ميزوري. حصل د. ويليامز على درجة الماجستير من كليّة تشيسابيك للاهوت والدكتوراة من كلية كفننت للاهوت. قبل انضمامه لكنيسة شركة النعمة والسلام، خدم د. ويليامز راعيًا لكنيسة مجتمع الترنيمة الجديدة في بالتيمور، بولاية ميريلاند.

د. فودي باكام، الابن. هو عميد كلية اللاهوت بالجامعة المسيحية الأفريقية في زامبيا.

د. بروس بوجوس هو أستاذ مشارك للفلسفة واللاهوت بكلية اللاهوت المُصلَحة.

د. مات كارتر قسيس للوعظ والرؤية بكنيسة المجتمع أوستن ستون في أوستن، تكساس.

د. بروس ل. فيلدز هو رئيس قسم اللاهوت الكتابي والنظامي وأستاذ مشارك للاهوت الكتابي والنظامي في كلية ترينتي الإنجيلية للاهوت.

د. جوش مودي هو الراعي الرئيسي في كنيسة كولدج في ويتون، إيلينوي.

د. ريتشارد فيليبس هو القس الرئيسي للكنيسة المشيخية الثانية في جرينفيل، ساوث كارولاينا، ورئيس مؤتمر فيلادلفيا للاهوت المُصلَح.

ق. فيرمون بيير هو القس القائد للوعظ والإرساليات في كنيسة المجتمع روزفلت في فينيكس، أريزونا.

د. ريتشارد برات، الابن هو رئيس خدمات الألفيّة الثالثة وأستاذ زائر للعهد القديم بكلية اللاهوت المُصلَحة بأورلاندو.

ق. د. ستيفن تونج هو واعظ ولاهوتي صيني شهير، من الداعمين لحركة الكرازة المُصلَحة، ومؤسس لكل من خدمات ستيفن تونج الكرازية الدولية، والكنيسة الإنجيلية المُصلَحة وكلية اللاهوت في إندونيسيا.

د. جاي ووترز هو أستاذ العهد الجديد في كلية اللاهوت المُصلَحة.

د. ساندرز ويلسون هو القس الرئيسي في الكنيسة المشيخية الثانية في ممفيس، تينيسي، وعضو مجلس إدارة في كل من هيئة ائتلاف الإنجيل، وجامعة يونيون، وكلية اللاهوت المُصلَحة.

قائمة المصطلحات العسرة

إقرار إيمان أوچسبرچ: إقرار الإيمان الرئيسي للكنيسة اللوثرية والذي كتبه المُصلح الألماني فيليب ميلانكثون؛ وقد قُدّم لأول مرة في 25 يونيو 1530 في المجلس التشريعي في أوچسبرچ.

إقرار الإيمان البلجيكي: إقرار الإيمان الذي كتبه المصلح جيدو دي بريس (Guido de Brès) في عام 1561 في هولندا؛ أحد المقاييس العقائدية للكنيسة المصلحة.

جون كالفن: (1509-1564) لاهوتي فرنسي ومصلح بروتستانتي رئيسي الذي كتب مبادئ الديانة المسيحية.

الصفات القابلة للمشاركة: كمالات الله التي يمكن مشاركتها مع الخليقة على نحو محدود (مثل: الحكمة، القوة، الصلاح).

الصفات الإلهية: كمالات جوهر الله المعلنة من خلال مظاهر تاريخيّة متنوعة.

العلة الأولى: مصطلح لاهوتي عن الله باعتباره الخالق والمسبّب الرئيسي وراء كل شيء يحدث في التاريخ.

الاستعلانات التاريخية: الوسائل التي من خلالها اشترك الله بنفسه في كشف التاريخ الكتابيّ.

الصفات غير القابلة للمشاركة: كمالات الله التي لا يمكن مشاركتها مع البشر (مثل: القدرة الكليّة، العلم الكلّيّ، الحضور الكلّيّ، وغير المحدودية).

السيادة: مصطلح لاهوتي يشير إلى حكم الله المستمر وتحكمه المطلق في الخليقة.

التصريحات اللاهوتية: عبارة تؤكد بصورة مباشرة بقدر الإمكان طرحًا لاهوتيًا واقعيًّا واحدًا على الأقل.

via causalitatis: عبارة لاتينية تعني "طريقة السببية" أتي التعلّم عن الله من خلال ملاحظة الأشياء الحسنة التي خلقها؛ وهي جزء من الاستراتيجية الثلاثية التي أسسها فلاسفة اللاهوت الأكاديميون في العصور الوسطى للبحث في اللاهوت الطبيعي.

via eminentiae: عبارة لاتينية تعني "طريقة التسامي" أي التعلّم عن الله من خلال ملاحظة كيف أن الله أسمى من مخلوقاته؛ وهي جزء من الاستراتيجية الثلاثية التي أسسها فلاسفة اللاهوت الأكاديميون في العصور الوسطى للبحث في اللاهوت الطبيعي.

via negationis: عبارة لاتينية تعني "طريقة التباين" أي التعلّم عن الله من خلال تباينه مع خليقته؛ وهي جزء من الاستراتيجية الثلاثية التي أسسها فلاسفة اللاهوت الأكاديميون في العصور الوسطى للبحث في اللاهوت الطبيعي.

دليل أسئلة وأجوبة وستمنستر الموجز: ملخص بروتستانتي كلاسيكي للتعليم المسيحي، تم نشره عام 1647.