Paulın Dininin Mənşəyi

Pavlovun Dininin Mənşəyi

İsa Məsihin Rəbbiliyi (Hissə 5)

Con Gresham Maken tərəfindən

Şübhəsiz ki, xristianların bir titulu istifadə etməsi, hansı da ki, bütpərəst kultlarda istifadə olunurdu, heç bir şəkildə bütpərəstliyə bağlı olduqlarını sübut etmir. "Rəbb" titulu demək olar ki, "Allah" termini kimi ilahiliyin təyinatı olaraq yaxşı qurulmuşdu. Dini məqsədlər üçün bu sözün hansı mənşədən istifadə olunduğu, bu istifadə yunan dilinin bir hissəsi olmuşdu. Bir missioner ki, yeganə həqiqi Allahı elan etmək istəyirdi, yunan dilində danışırsa, əlbəttə ki, bütpərəst dinində istifadə olunan "Allah" terminindən istifadə etməyə məcbur idi. Eynilə, əgər o, İsa Məsihi Allah kimi təyin etmək istəyirsə, eyni zamanda Onu Allah Atadan fərqləndirəcək bir sözlə, o, "Rəbb" sözünü istifadə etməyə məcbur idi, baxmayaraq ki, bu söz də bütpərəstlikdə istifadə olunurdu. Nə bir halda, nə də digər halda yunan sözünün istifadəsi, çoxallahlı dinlərdə bu sözə əlavə olunan anlayışların ən kiçik təsirini ehtiva etmirdi.

Lakin İsa'ya yunan "Rəbb" termini tətbiq edilməsinin daha güclü səbəbi vardı, yunan dilində danışan xalq arasında onun ümumi istifadəsindən daha çox. Terminin dini istifadəsi yalnız bütpərəstlik məbədləri ilə məhdudlaşmamışdı, həm də yunan Əhdi-Ətiqdə, daha çox və daha möhkəm şəkildə istifadə edilmişdir. "Rəbb" sözü Septuagint tərəfindən ibrani mətnindəki "Yahve"nin tərcüməsi olaraq istifadə edilmişdir. Tərcüməçilərin bu xüsusi sözü seçmələrinə səbəb olan səbəbləri müzakirə etmək tamamilə irrelevantdir. Şübhəsiz ki, ibrani sözünün ətrafında toplanmış assosiasiyalar tələb olunurdu. Və "kyrios"un digər yunan sözlərindən daha çox seçilməsi üçün müxtəlif səbəblər təklif edilə bilər. Bəlkə "kyrios"un kök mənası nəzərdə tutulan fikri daha yaxşı ifadə etmişdir; bəlkə də "kyrios"a artıq dini məna verilmişdi, digər sözlərin sahib olmadığı bir məna. Hər halda, səbəb nə olursa olsun, seçilən söz "kyrios" idi.

Və fakt böyük əhəmiyyət kəsb edir. Çünki Septuaqintin oxucuları arasında xristianlıq ilk dəfə yayıldı. Septuaqint yəhudi sinaqoqlarının Bibliyası idi və sinaqoqalarda onun oxunması təkcə yəhudilər tərəfindən deyil, həm də çoxlu sayda göyərçilər, İncilin kitabında adı keçən "Allah qorxusu" tərəfindən eşidilirdi. Göyərçilərlə birlikdə başlanan missionerlik işi məhz bu yolla başladı. Hətta ən erkən dövrdə sinaqoq məktəbindən keçməyən göyərçi dönərkləri ola bilər - belə dönərklər az idi - hətta o zaman belə, Septuaqint dərhal onların təlimində istifadə olundu. Beləliklə, xristian missionerləri İsa haqqında "Ağabəy" sözünü işlətdikləri zaman, dinləyənlər dərhal nə demək istədiklərini bildilər. Onlar dərhal bildilər ki, İsa yalnız Allah tərəfindən tutulan bir yer tutur. Çünki "Ağabəy" sözü Yunan mətnində İsrailin əhd Allahının ən müqəddəs adı kimi saysız-hesabsız istifadə olunur və bu parçalar sərbəst şəkildə İsa tətbiq edilir.

Septuaqintdə "Ağabəy" termininin istifadə edilməsi, Septuaqint parçalarının İsa tətbiq edilməsi, Paulun məktublarında olduğu kimi, erkən xristian missionerliyi üçün pagan kultlarda termin istifadəsindən daha çox əhəmiyyət kəsb edirdi. Və İsa tətbiq edilən terminlərin orijinal əhəmiyyəti üzərinə daha çox işıq saçır. Ancaq pagan istifadəsi maraqlıdır və Bousset və başqaları tərəfindən göstərilməsi minnətdarlıqla qəbul edilməlidir. Müasir tədqiqatlar daha çox möhkəm şəkildə vacib bir fakt qurmuşdur - eramızın birinci əsrdə Yunan sözü "kyrios" Yunan dili uzanan hər yerdə, aydın şəkildə ilahilik təyinatı idi. Sözün ümumi istifadəsi davam etdi; söz hələ də ağanın öz qullarına münasibətini ifadə etdi. Ancaq söz dini bir termin olaraq istifadə olunmağa başladı və Septuaqint tərəfindən xüsusilə sabitləşmiş dini mənada, o, Yeni Əhdətdə görünür.

Beləliklə, İsa'nın müasir Kilsədə bəzi şəxslər tərəfindən "Ağabəy" deyil, "Rab" deyilə çağırılması Yeni Əhdi istifadəsinə uyğun deyil. Bəzən, bəlkə də, bu istifadə İsa'nın ilahiliyinə dair Yeni Əhdi anlayışına qarşı şüurlu bir etiraz olaraq qəbul edilir; İsa "Ağabəy" olaraq danışılır, təxminən eyni şəkildə, bir sənət məktəbinin rəhbəri öz izləyiciləri tərəfindən "Ağabəy" olaraq danışılır. Yoxsa sözü, sadəcə olaraq, itaət edilməli olan əmrləri verən şəxs mənasında istifadə olunur. Lakin bəzən müasir moda, Allaha hədsiz bağlı olan kişi və qadınlar tərəfindən qəbul edilir, belə ki, ingilis "Rab" sözünün öz mənasını itirmiş olduğu və "Ağabəy" sözünün istifadə edilməsi Yunan Əhdi mənasına daha yaxın bir yanaşmadır. Bu fikir yanlışdır. Yeni Əhdi İsa'ya aid edərkən, "kyrios" sözünün orijinal mənasına qayıtmaq arzusu olmamalıdır. Çünki yunan sözü artıq bir inkişaf keçirmişdi və Yeni Əhdidə İsa'ya tətbiq edildikdə açıq şəkildə dini bir termin idi. İngilis "Rab" sözünün indi sahib olduğu dini assosiasiyalar tam olaraq eyni idi. Və təxminən eyni səbəbdən. İngilis "Rab" sözünün dini assosiasiyaları İncil istifadəsi nəticəsindədir; və Yeni Əhdi "kyrios" sözünün dini assosiasiyaları da İncil istifadəsi nəticəsində idi - Septuagintanın istifadəsi. O zaman xristianlar xatırlamalıdırlar ki, "az bir öyrənmə təhlükəli bir şeydir". "Rab" əvəzinə "Ağabəy"in vahid şəkildə əvəz edilməsi İsa haqqında danışarkən yalnız saxta bir təzəlik və orijinallıq görünüşünə sahibdir. Əslində bəzən bu, Yeni Əhdi istifadə ruhundan ayrılma deməkdir.

Nəticədə, Bousset "Rab" sözünün dini mənasını aydın şəkildə göstərməkdə bir xidmət göstərmişdir. Lakin o, bu sözün İsa'ya tətbiqini izah etməkdə müvəffəq olmayıb.

Üstəlik, Bousset nəzəriyyəsinə daha çox çətinliklər müşayiət edir. "Ağanın" İsa'ya tətbiq edilməsi və İsa'ya qarşı bu terminlə ifadə olunan dini münasibət, Boussetə görə, Antiohiya'da olduğu kimi icmaların görüşmələrində və bütpərəst anlayışların təsiri altında yaranmışdır. Lakin təbii ki, Boussetin Paulinizm mənşəyi izahatı hələ tam olaraq təqdim edilməmişdir. Paulinizm, bir kult-godun ekstazlı ibadətindən daha çox şeydir; şəxsi münasibət Məsihə hər bir həvariyə həyat sahəsində hakimdir.

Bousset bu faktı tanıyır. Pavelin dini, o etiraf edir ki, Antiohiya Kilsəsinin görüşmələrində ifadə olunan dindən daha çox şeydir. Lakin o, Pavelin dininin digər elementlərinin, uzaqgörən olmasına baxmayaraq, ən azı öz başlanğıcını kultda tapdığını güman edir. Bütün konstruksiyada ən az inandırıcı elementlərdən biri burada tapılır. Bousset, Pavelin dininin individualistik xarakterini aşağı qiymətləndirdi. Heç olmasa o, Pavelin həyatının "Məsihdə" və ya "Ağada" olması faktını sübut edə bilmədi ki, bu, Antiohiya Kilsəsinin görüşmələrində ekstazlı təcrübələrdən inkişaf etmişdir.

Lakin əgər Pavelin individualistik dini “kultdan” inkişaf etmişdisə, necə inkişaf etmişdir? Yeni elementlərin tətbiqi necə izah ediləcəkdir? Bousset bu problemi böyük səylə həll etməyə çalışdı. Və o, Pavelin İncillərdə göründüyü kimi dininin Antiohiya'nın kult dinindən “Ağa”nın “Ruhu” ilə eyniləşdirilməsi və Ruhu fəaliyyətinin anlayışının ümumiləşdirilməsi və etikləşdirilməsi yolu ilə inkişaf etdiyini göstərməyə çalışır.

Tarsus, Pavlunun Ruh haqqında olan təliminin, Boussetin inandığına görə, hellenistik dövrün bütpərəst mistik dinindən götürüldüyünü düşünür. Terminologiya məsələsindən tamamilə ayrı - baxmayaraq ki, Reitzensteinin iddialarının mahiyyətcə doğru olduğu Bousset tərəfindən düşünülür - Pavlunun fundamental pessimist dualizmi, Boussetə görə, sirli dinlərdə və Hermetik yazılarda görünən geniş yayılmış düşüncə və həyat növünə əsaslanırdı. Bu pessimist düşüncə tərzinə görə, insan təbiəti, hətta ilahi yardım ilə də, heç vaxt xilas ola bilməzdi, ancaq köhnə insanın ilahi təbiətlə əvəz olunması ilə yaranan tamamilə yeni bir başlanğıc. Boussetin davam etdirdiyinə görə, həvari Pavlunun bu super-naturalizmi, yeni həyatda ilahi gücün üstünlüyü anlayışı, kultun və ya görmə təcrübələrinin hüdudlarından çox daha uzağa uzandı; Ruh, xristianın həyatının idarəedici prinsipi oldu; nəinki peyğəmbərlik, dillərdə danışma, şəfa və s., indi Ruhun bəhrəsi hesab edildi, həm də sevgi, sevinc, sülh, uzunmüddətli səbr, xeyirxahlıq, yaxşılıq, sədaqət, yumşaqlıq, özünü idarə etmə. Lakin Boussetin israr etdiyi Ruhun fəaliyyətinin bu Pavluncu genişləndirilməsi, orijinal anlayışa xarakterik olan supernaturalizmin ən kiçik zəifləməsini də nəzərdə tutmadı; sevgi, sevinc, sülh yaradan Ruh, dillərdə danışan Ruh qədər insan ruhu ilə əlaqəsi yox idi. Və burada təcəlli olunmuş formada görünən supernaturalizm, Boussetin nəticəsinə görə, hellenistik dövrün mistik bütpərəst dinindən götürüldü.

Bu iddia artıq müzakirə edilmiş və zəif tərəfləri göstərilmişdir. Pavlunun Ruh haqqında olan doktrinası müasir paganizmdən alınmamışdır. Lakin Bousset nəzəriyyəsinin izahı hələ tamamlanmamışdır. Pavlunun həyatın ən daxili sahələrinə qədər genişləndirdiyi Ruh, Bousset deyir ki, "Rab" ilə eyniləşdirilmişdir (2 Kor. 11. 17). Bu eyniləşdirmə, birləşdirilmiş hər iki elementə - "Rab" və "Ruh" anlayışlarına - vacib bir təsir göstərmişdir. Əgər "Rab" Ruh ilə eyniləşdirilmiş və ya çox yaxın əlaqədə olarsa, və Ruhun fəaliyyəti bütün həyata uzanarsa, onda "Rab" artıq Pavlunun sadəcə kilsə toplantılarında mövcud olan kult allahı ola bilməzdi. Əksinə, O, Ruhun olduğu hər yerdə mövcud olmalıdır - yəni, xristianın yaşadığı, hərəkət etdiyi və var olduğu şey olmalıdır. Beləliklə, Pavel "Məsihdə" və ya "Rabbin içində" kimi heyrətamiz bir ifadə formalaşdıra bildi, bunun üçün Bousset qeyd edir ki, heç bir analoq pagan dinində tapılmamışdır. Digər tərəfdən, Bousset hesab edir ki, Ruh anlayışı "Rab" ilə əlaqəsi ilə mütləq dəyişdirilmişdir. Yer üzündə yaşamış və bir neçə il əvvəl ölən real bir şəxs ilə eyniləşdirmə yolu ilə "Ruh"a, başqa cür olmadıqda, şəxsi bir keyfiyyət verildi. Yaxud başqa sözlərlə desək, Pavlunun "Rabbin içində" ifadəsi məna baxımından "Ruhun içində" ifadəsi ilə tamamilə eyni deyil; çünki onun özünəməxsus şəxsi xarakteri vardır. "Abstraksiya və şəxsiyyətin bu qeyri-adi qarışması," deyir Bousset, "dini bir prinsipin yer üzündə gəzmiş və burada ölümə məruz qalmış bir şəxs ilə bağlanması, xüsusi bir güc və orijinallıq fenomenidir."

Bu nöqtədə Bousset öz rekonstruksiyasının fundamental prinsiplərinə sadiq olmaq təhlükəsi ilə üzləşir; o, Pavlunun dinini İsa Məsihin konkret şəxsiyyəti ilə əlaqələndirmək təhlükəsi ilə üzləşir. Lakin o, təhlükəni aşkar edir və ondan qaçır. Yoxsa, o deyir ki, Pavel İsa Məsihin tarixi şəxsiyyətinin xüsusiyyətləri haqqında çox aydın təsəvvürə sahib deyildi. Çünki əgər o, belə bir təsəvvürə sahib olsaydı, o, heç vaxt İsa Məsihi Ruh kimi bir abstraksiya ilə əlaqələndirməzdi. O zaman onun üçün vacib olan yalnız İsa Məsihin yaşaması və xüsusən də ölməsi faktı idi.

Lakin bu çılpaq faktların Pavlunun Ruh-Rəbb anlayışına Boussetin heyran olduğu o xüsusi şəxsi keyfiyyəti vermək üçün kifayət qədər olduğu düşünülür! Həqiqət budur ki, Bousset bu nöqtədə Pavlunun dininin yaranmasının hər bir naturalistik izahının qarşılaşdığı çətinliklə üzləşir. Problem ondadır ki, tarixçi Pavlunun İsa Məsihlə sıx əlaqəsi tələb edir ki, Pavlunun Məsihə münasibəti hər bir səhifədə parlayan o isti, şəxsi keyfiyyəti al olsun; halbuki, digər tərəfdən, Pavlunun İsa Məsihdən geniş şəkildə ayrılması tələb olunur ki, Pavel tarixi ənənə ilə məhdudlaşmasın və İsa Məsihi ilahi dərəcəyə yüksəltməsin və onu Allahın Ruhu ilə əlaqələndirməsin.

Müasir tənqid bu iki tələbat arasında tərəddüd edib; o, hər birinin hüquqlarını qorumağa çalışır. Bousset ikinci tələbat tərəfindən daha çox təəssürat yaradır; onun rəqibi olan Wernle isə daha çox birinci tələbat tərəfindən təəssürat yaradır. Lakin hər ikisi eyni dərəcədə səhvdir. Çətinlikdən çıxmaq üçün əslində yalnız bir yol var. Bu, köhnə bir yol və radikal bir yoldur. Lakin alimlik dünyası sonda buna qayıda bilər. Paulinizmin mənşəyini izah etməkdəki əsas çətinlik heç vaxt göz ardı edilməklə yox olmayacaq; o, heç bir kompromisə boyun əyməyəcək. O, yalnız o zaman yox olacaq ki, İsa həqiqətən Paulun Onu olduğu kimi qəbul etdiyi və bütün İncillərin Onu olduğu kimi təqdim etdiyi - insanın qurtuluşu üçün yerə gələn, indi yenidən izzət taxtında oturan və Öz şagirdlərinin qəlblərində Öz Ruhu ilə işləyən, yalnız Allahın edə biləcəyi kimi olan əbədi Allah Oğlu kimi tanındı. Belə bir həll heç vaxt olmadığı qədər bu günə qədər populyar deyil. Onu qəbul etmək çox sahədə insan düşüncəsi və həyatında bir Kopernik inqilabı tələb edəcək. Lakin belə bir qəbuldan imtina etmək, indiyə qədər həll olunmamış tarixi bir problem buraxmışdır.

Bir vaxt, Bousset etiraf edir ki, Pavlunun dini tarixi bir fakt üzərində qurulmuşdu. O, İsa Məsihin ölümünə əsaslanırdı. Lakin Bousset hesab edir ki, İsa Məsihin ölümünün Pavlunun təfsiri vacib xüsusiyyətlərdə müasir bütpərəst dini ilə əlaqələndirilmişdir; Pavlunun Məsih ilə birlikdə ölmək və dirilmək anlayışı, ölən və dirilən tanrı haqqında geniş yayılmış bütpərəst təsəvvürün təsiri altında formalaşmışdır. Bu iddia son vaxtlar bir çox alimlər arasında olduqca yayılmışdır; onu dəstəkləyən materiallar M. Brückner tərəfindən əlverişli formada toplanmışdır. Lakin əslində, iddianı dəstəkləyən sübutlar çox zəifdir. VI Fəsildə edilən Hellinistik dinə nəzər saldıqda, həqiqətən də, müəyyən tanrılar, xüsusilə Attis, Adonis və Osiris, əvvəlcə ölmək, sonra isə dirilmək kimi təmsil olunduğunu aşkar etdi. Bu rəqəmlərin bir-birinə oxşarlığı bəlkə də, hamısının əvvəlcə bitki tanrıları olması, onların ölümü və dirilməsi payızda bitkilərin solması və yazda yenidən canlanması ilə əlaqələndirilməsi ilə izah edilə bilər. İlk baxışda, bu tanrılar və İsa arasında paralellik çox gözə çarpır. İsa da ölmək və yenidən həyata qayıtmaq kimi təmsil olundu. Lakin bu paralelliyin əhəmiyyəti nədir? Bütün Yeni Əhdi hekayətinin İsa Məsihin ölümü və dirilməsi haqqında bu bitki mifləri ilə əlaqələndirildiyi anlamına gələ bilər mi? Bəzi müasir alimlər belə nəticəyə gəlmişlər. Lakin, əlbəttə ki, bu nəticə absurdur və Bousset tərəfindən dəstəklənmir. Onun ən yaxın dostları arasında dirilmə inancının əsas tarixiliyi o qədər güclüdür ki, heç bir bütpərəst mifdən asılılıq nəzəriyyəsi ilə sarsıtmaz. Beləliklə, Yeni Əhdi hekayəti və bütpərəst mif arasındakı paralellikdən çıxarılan arqument çox şey sübut edir. Əgər o, hər hansı bir şey sübut edirsə, o, göstərir ki, İsa Məsihin dirilməsi haqqında Yeni Əhdi hekayəti bütpərəst mifdən əldə edilmişdir. Lakin belə bir baxış heç bir ciddi tarixçi tərəfindən qəbul edilməmişdir. Odur ki, Adonis, Osiris və Attisin ölümü və dirilməsi inancı ilə İsa Məsihin ölümü və dirilməsi inancı arasındakı paralelliyin bir-birindən asılı olmayaraq yaradıldığını qəbul etmək lazımdır. Ona görə də, paralelliyin həmişə bir-birindən asılılıq yaratmadığını və bəlkə də başqa yerlərdə belə olmadığını qəbul etmək lazımdır.

Lakin Bousset israr edəcək ki, İsa'nın ölümü və dirilməsi haqqında Yeni Əhdi hekayəsi əvvəlcə pagan mifologiyası tərəfindən yaradılmamış olsa da, pagan anlayışının təsiri Pavlusun bu hekayəyə verdiyi şərhdə özünü göstərdi. Pavlus inanırdı ki, xristianlar İsanın taleyini bölüşürlər - İsarla birlikdə öldülər və İsarla birlikdə dirildilər. Lakin oxşar bir anlayış pagan dinlərdə də görünür. Bu ideanın klassik ifadəsi Firmicus Maternusun tez-tez sitat gətirdiyi sözlərdə görünür: "İlahi xilas oldu, çünki siz, təşəbbüs edənlər, yaxşı ürəkli olun; bizə çətinliklərdən xilas olacaqdır."

Lakin yadda saxlanılmalıdır ki, Firmicus Maternusun ifadəsi çox gecdir və bu anlayışın erkən dövrdə yayılmasının sübutu bir qədər azdır.

Son vaxtların yazıçılarının bu məsələlərlə bağlı inamlı iddiaları heyrətamizdir. Adi oxucular, tədqiqatçının ölmək və dirilmək olan tanrıya dair anlayışını və ibadət edənlərin ölüm və dirilmədəki payını mövcud mənbələrdəki geniş məlumatlar əsasında yenidən qurduğunu düşünə bilər. Əslində, belə bir şey yoxdur. Soruşulan anlayış haqqında mövcud olan məlumatlar çox azdır və çox hallarda Pavlusun dövründən çox sonra tarixə salınmışdır. Pavlusun dövründən əvvəl ölmək və dirilmək olan tanrı anlayışının dini əhəmiyyəti ilə mövcud olmadığını iddia etmək çox uzağa gedər. Məsələn, Er-man tərəfindən sitat gətirilən qədim bir Misir mətnində ibadət edənlərin rifahının Osirisin rifahından asılı olduğu deyilir: "Osiris necə yaşayırsa, o da eləcə yaşayacaqdır." Çox güman ki, Attis və Adonis üçün yas və sonrakı sevincə də bəzi belə anlayışlar bağlanmışdır. Əgər anlayış Pavlusun dövründən əvvəl mövcud idisə, bu, onun geniş yayıldığını ifadə etmir. Əlbəttə ki, onun yayılması son illərdə çox şişirdilmişdir. Belə şişirtmələrə qarşı, J. Weiss — Yeni Əhdin tətbiqində müqayisəli dinlərdən istifadə üsullarına simpatiyasızlıq ittiham edilə bilməyən — 1 Kor. 23-ü göstərmişdir. Pavlusun dediyi kimi, çarmıxa çəkilməyən Məsih "goylər üçün axmaqlıq" idi. Bu, Pavlusun çalışdığı göylərin bu ölmək olan tanrı anlayışına çox da tanış olmadıqlarını göstərmir. Əgər Brücknerin iddiaları doğru idisə, əgər ölmək olan tanrı anlayışı Pavlusun dövründə Brücknerin güman etdiyi qədər yayılmışdırsa, xaç göylərə görə axmaqlıq deyil, əksinə, dünyanın ən təbii şeyi görünərdi.

Lakin hətta əgər ölmək və dirilmək olan bir tanrının konsepsiyasının erkən yayılması, onun dini əhəmiyyəti ilə, mövcud olandan daha yaxşı qurulmuş olsa belə, Paulun bu konsepsiyadan asılılığı heç bir şəkildə sübut olunmazdı. Çünki Paulun konsepsiyası tamamilə fərqlidir. Bir fərq, əlbəttə ki, mükəmməl şəkildə aydın və həqiqətən ümumiyyətlə qəbul edilir - Paulun Xristosu ölməyə könüllü olaraq təmsil olunur və insanların xatirinə ölür. "O məni sevdi," deyir Paul, "və özünü mənim üçün verdi." Pagan dinlərdə buna bənzər heç bir konsepsiya yoxdur. Osiris, Adonis və Attis öz taleləri tərəfindən yaxalandı; İsa öz həyatını könüllü olaraq verdi. Fərq böyükdür; bu, Paulun dininin çox ürəyini təşkil edir. Fərq necə yarandı? Paulun Xristosun lütf konsepsiyası haradan gəldi? İsa Özü tərəfindən əldə edilibmi? Paulun İsa'nın xarakterindən bildiyi biliklərdən əldə edilibmi? Təsəvvür təbiətə uyğun görünə bilərdi. Lakin təəssüf ki, Bousset nöqteyi-nəzərindən, bu rədd edilməlidir. Əgər Paul İsa'nın həqiqi xarakterini bildiyi hər hansı bir biliyə sahib olsaydı, İsa, sadə bir insan, səma sahibi Rəbb olduğu üçün heç vaxt belə bir şey düşünə bilməzdi.

Başqa bir fərq daha əsaslıdır. Qədim allahların ölümü və dirilməsi kult məsələsi idi; Paulin Xristusun ölümü və dirilməsi isə tarixi fakt idi. Hellenistik dinlərin nəzərdən keçirilməsində müşahidə olundu ki, qədim dinlərdə kultlar miflərdən daha çox sabitləşmişdi; müasir alimlərin fikrincə, miflər kultlardan əmələ gəlmişdir, əksinə deyil. Beləliklə, "ölən və dirilən allahlar" halında, hər şeydən çox miflərin tamamilə mayeçəkən xarakterinə təəccüblənirsiniz. Məsələn, Attisin hekayəsi bir çox fərqli formalarda danışılır və Attis pərəstişkarlarının ilahın ölümü və dirilməsinin hər hansı bir etibarlı hesabının qurulmasına ən kiçik marağı belə yox idi. Xüsusilə ilahın "dirilməsi" Attis, Adonis və Osiris miflərində demək olar ki, görünmür. Əsl ölüm və dirilmə yalnız kultda baş verdi. Hər il mart ayında Roma Attis pərəstişkarları əvvəlcə ilahın ölü olaraq ağacdan təmsil olunduğunu gördülər və sonra onun dirilməsi ilə sevincləndilər. Ölüm və dirilmə çoxdan bir dəfə baş vermiş kimi düşünülmədi. Onlar daha çox hər il festivalın qeyd olunmasında baş verən hadisələr kimi düşünülürdü.

Paulun Xristusun ölümü və dirilməsi ilə bağlı müalicəsi tamamilə fərqlidir. Həqiqətən, Bousset tərəfindən fərq qismən gizlədilir; Bousset, inancın Xristusla ölümü və dirilməsinin Pauline konsepsiyasının sakramentlərin qeyd olunmasından əmələ gəldiyini göstərməyə çalışır. Lakin bu, daha radikal səhv ola bilməz. İncillərdə ən açıq olan şey, Pauline mesajının tarixi xarakteridir. Paulun dini bir hadisəyə köklənmişdi və sakramentlər hadisənin əhəmiyyətini ortaya qoymağın bir yolu idi. Hadisə Xristusun ölümü və dirilməsində onun qurtuluş işi idi.

Burada Paul ilə müasir din arasındakı ən dərin fərq yatır. Paulinism fəlsəfə deyildi; dünya bədbəxtliyindən qaçmaq üçün istiqamətlər toplusu deyildi; həmişə doğru olanın bir hesabatı deyildi. Əksinə, baş vermiş bir şeyin hesabatı idi. Üstəlik, baş vermiş şey uzaq və qeyri-müəyyən keçmişdə gizli deyildi. Onun haqqında olan hesab mövcud dini formaları əsaslandırmaq üçün təkamül etmədi. Əksinə, Paulun təbliğatının əsaslandığı İsa Məsihin ölümü və dirilməsi, yalnız bir neçə il əvvəl baş vermişdi. Və faktlar kifayət qədər şəhadətlə təsdiqlənə bilərdi; şahidlər soruşula bilərdi və Paul ətraflı olaraq şahidlərə müraciət edir. Təkcə 1 Kor. xv. 1-8 keçidi, Pavlunun xristianlığı və bütpərəst xilasetmə tanrıları arasındakı böyük uçurumu yerləşdirmək üçün kifayətdir. Ancaq Paulinism xarakteri bir keçiddən asılı deyil. Hər yerdə Məktublarda Paul həyatını söylədiyi hər şeyin İsa Məsihin ölümü və dirilməsi haqqında doğru olmasına bağlayır. Paulun təbliğ etdiyi təbliğat baş vermiş bir şeyin hesabatı idi. Əgər hesab doğru idisə, Paulinism mənşəyi izah olunur; əgər doğru deyildisə, Kilsə izaholunmaz bir səhvə əsaslanır.

Bu son alternativ əvvəlki müzakirədə araşdırıldı. Əgər İsa Məsih Paulun dediyi kimi ilahi Xilaskar deyildisə, Pavlunun xilası dini necə yarandı? Üç böyük fərziyyə araşdırıldı və yetərsiz oldu.

Göstərilib ki, Paulinism müasir naturalizm İsa Məsihinə əsaslanmır; əgər İsa Məsih müasir naturalist tarixçilərin təmsil etdiyi kimi yalnız nə idiysə, onda həqiqətən Paulun fərqli olanı İsa Məsihdən alınmadı. Bu faktın müəyyən edilməsi Wrede və Boussetin nəzərə çarpan bir nailiyyəti oldu. Ancaq Paulinismdə əsas olan şey İsa Məsihdən alınmadıqsa, haradan alındı?

O, Wrede'nin inandığı kimi, xristianlıqdan əvvəlki apokalipsis Messiah anlayışlarından götürülmədi; çünki apokalipsis Messiahi ibadət obyekti deyildi və sevgi predmeti olan diri bir şəxs deyildi. Bousset'nin parlaq fərziyyəsinə uyğun olaraq, o, bütpərəstlik dinindən götürülmədi; çünki bütpərəstlik təsiri Paulun özünün ifadəsi ilə istisna edilir və bütpərəst paralelləri tamamilə dağılır. Ancaq əgər paralellər onlar olduğundan on dəfə yaxın olsa da, problemin mahiyyəti toxunulmaz qalardı. Problemin mahiyyəti Paulun Kristlə münasibətində tapılır.

Bu münasibət sadəcə detalların sadalanması ilə təsvir edilə bilməz; daha aşağı şərtlərə endirilə bilməz; bu, tamamilə sadə və bölünməz bir şeydir. Paulun Kristə münasibəti sevgi münasibətidir; və sevgi yalnız şəxslər arasında mövcuddur. Paulinizmi izah etmək üçün idealar qrupunu deyil, Paulun Öz Xilaskarına olan sevgisini izah etmək lazımdır. Və bu sevgi, Christus'un nə dediyində deyil, nə etdiyində köklənir. O "məni sevdi və Özünü mənim üçün verdi." Burada Paulun dininin əsası; bütün xristianlığın əsası yatır. Bu əsas İsa haqqında İncillərdə verilən hesabla təsdiqlənir və həqiqətən bütün mənbələrdə verilir. Yalnız müasir rekonstruksiyalar tərəfindən qarşı çıxır. Və bu rekonstruksiyalar hamısı dağılır. Paulun dini yəhudilik və ya bütpərəstlikdən götürülmüş idealar kompleksindən qurulmamışdı.

O, tarixi İsa üzərində qurulmuşdu. Ancaq onun üzərində qurulduğu tarixi İsa müasir rekonstruksiyanın İsa deyil, bütün Yeni Əhd və xristian inancının İsa'sı; təkcə şagirdlərinin xatirəsində yaşamış bir müəllim deyil, həm də satın alma işi tamamlandıqdan sonra hələ yaşayan və hələ də sevilə bilən Xilaskardır.

Con Gresham Maçen (1881-1937) Amerika Presbyterian Yeni Əhdi alimi idi, o, Prinston'da modernist ilahiyyata qarşı üsyan etdi və Westminster İlahiyat Seminariyasını və Pravoslav Presbyterian Kilsəsini qurdu.