पौलुस के धर्म की उत्पत्ति

यीशु की प्रभुता (भाग ५)

जॉन ग्रेसहम मेकन द्वारा

निश्चित रूप से यह तथ्य कि ईसाइयों ने एक ऐसा शीर्षक उपयोग किया जो मूर्तिपूजक संप्रदायों में भी उपयोग किया जाता था, मूर्तिपूजकवाद पर किसी निर्भरता को स्थापित नहीं करता है। क्योंकि "प्रभु" शीर्षक लगभग "ईश्वर" शब्द के रूप में देवत्व के पद के रूप में स्थापित था। जो कुछ भी शब्द के धार्मिक उपयोग की उत्पत्ति हुई थी, वह उपयोग ग्रीक भाषा का एक हिस्सा बन गया था। एक मिशनरी जो एक सच्चे ईश्वर की घोषणा करना चाहता था, उसे ग्रीक में बोलने पर "ईश्वर" शब्द का उपयोग करना पड़ा, जो कि मूर्तिपूजक धर्म में उपयोग किया जाता था। तो अगर वह यीशु को ईश्वर के रूप में निर्दिष्ट करना चाहता था, किसी शब्द से जो उसी समय उसे परमेश्वर पिता से अलग करेगा, तो उसे "प्रभु" शब्द का उपयोग करना पड़ा, हालांकि वह शब्द भी मूर्तिपूजकवाद में उपयोग किया जाता था। न तो एक मामले में और न ही दूसरे में ग्रीक शब्द का उपयोग एक बहुदेववादी धर्म में शब्द से जुड़ी कल्पनाओं के थोड़े से प्रभाव को शामिल करता था।

लेकिन यीशु के लिए यूनानी शब्द "प्रभु" का प्रयोग करने का एक बहुत मजबूत कारण था, जो कि यूनानी भाषी लोगों के बीच इसकी आम प्रचलन से अधिक था। इस शब्द का धार्मिक उपयोग केवल मूर्तिपूजक संप्रदायों तक ही सीमित नहीं था, बल्कि यह ग्रीक पुराने नियम में भी दिखाई देता है, और यदि कुछ भी हो तो और भी अधिक दृढ़ता से स्थापित है। "प्रभु" शब्द का उपयोग सेप्टुआजिंट द्वारा हिब्रू पाठ के "यहोवा" का अनुवाद करने के लिए किया जाता है। यह चर्चा करना पूरी तरह से अप्रासंगिक होगा कि अनुवादकों ने इस विशेष शब्द के चयन को नियंत्रित करने वाले कारणों पर चर्चा करना। निस्संदेह हिब्रू शब्द के आसपास पहले से ही जुड़े संघों द्वारा "प्रभु" के लिए कुछ शब्द की आवश्यकता थी। और "क्योरियोस" के चयन के लिए कई कारण सुझाए जा सकते हैं, न कि "प्रभु" के अर्थ वाले किसी अन्य यूनानी शब्द के बजाय। संभवतः "क्योरियोस" की मूल अर्थ ने इच्छित विचार को बेहतर ढंग से व्यक्त किया; शायद, इसके अलावा, "क्योरियोस" से एक धार्मिक अर्थ जुड़ा हुआ था, जो अन्य शब्दों के पास नहीं था। किसी भी दर पर, जो भी कारण हो सकता है, "क्योरियोस" वह शब्द था जिसे चुना गया था।

And baat hai bahut mahatvapurn. Kyonki yah un logon ke beech tha jo Septuagint ko padhte the, jinki wajah se Christianity pehli baar aaya. Septuagint yahudaaiyan samudaayon ka Bible tha, aur samudaayon mein iski padhai keval yahudaaiyon dwara hi nahi balki bahut se ganan logon dwara bhi suni jaati thi, Acts ke Pustak ke "parmeswar ke darne wale". Yah "parmeswar ke darne wale" ke saath ganan mission shuru hua. Aur jab bhi ganan parivartit hote the jo abhi tak samudaay ke school se guzar nahi the, shayad aise parivartit thode the - tab bhi Septuagint unki shiksha mein turant upyog kiya gaya tha. Is prakaar jab Christian missionariyon ne "Lord" shabd ka upyog yeshu ke liye kiya, unke sunne wale turant samajh gaye ki unka matlab kya tha. Ve turant samajh gaye ki yeshu ne ek aisa sthaan ghira hai jo keval parmeswar ke dwara hi ghira jaata hai. Kyonki "Lord" shabd ka upyog Greek scriptures mein bahut baar kiya gaya hai, Israel ke sandarbh ke parmeswar ka pavitra naam, aur ye padaayein aazadi se yeshu par lagu ki gayi thi.

Is Septuagint upyog ke "Lord" shabd ka, aur Septuagint ke padaayon ko yeshu par lagu karna, jo Paul ke Patron mein aam baat hai, early Christian mission ke liye bahut mahatvapurn tha, pagan cults mein is shabd ke upyog se bahut jyada. Aur yah bahut jyada prakash daaltaa hai yeshu par lagu kiye gaye shabd ke mool mahatva par. Lekin pagan upyog dilchasp hai, aur Bousset aur anya dwara iska pradarshan kiya gaya hai, aur iske liye aabhaar vyakt kiya jana chahiye. Ek mahatvapurn baat adhik se adhik prabal research dwara sthapit kiya gaya hai - baat yah hai ki Greek shabd "kyrios" hamaare yug ke pehle sadi mein, jahaan bhi Greek bhaasha faili thi, alag se ek parmeswar ka naam tha. Aam upyog tha, shabd abhi bhi us sambandh ko vyakt karta tha jo ek malik apne gulamon ke prati banaye rakhta tha. Lekin shabd ek dharmik shabd ban gaya tha, aur yah dharmik arth mein, vishesh roop se Septuagint dwara sthapit, New Testament mein aata hai.

इह तरह से ईसा के "स्वामी" के बजाय "गुरु" कहे जावे जब ईसा के बारे में आधुनिक चर्च में कुछ लोग बात करेले, ईह नयी नियम के अनुसार नहੀਂ है। कई बार, शायद, ईह उपयोग ईसा के दैवत्व के बारे में नयी नियम की धारणा के विरुद्ध एक सजग विरोध में अपनाया जाला; ईसा के बारे में "गुरु" के रूप में बात करेले, जेहसे कला के एक स्कूल के नेता के बारे में उनके अनुयायी "गुरु" के रूप में बात करेले। या फेर शब्द का अर्थ केवल वही होला जेकर आदेश मानना होला। लेकिन कई बार आधुनिक रिवाज भक्त पुरूष और महला के द्वारा अपनाया जाला जेकर सोचेले कि अंग्रेजी शब्द "प्रभु" कमजोर हो गेला है और "गुरु" शब्द का उपयोग ग्रीक नियम के अर्थ के करीब है। ईह विचार झूठा है। नयी नियम में ईसा के नामनिर्देश के अनुवाद में, कেউ नहि चाहे कि "kyrios" शब्द के मूल अर्थ पर वापस जावे। क्योकि ग्रीक शब्द पहले से ही एक विकास से गुजर चूका था, और नयी नियम में ईसा पर लागू होला, ईह स्पष्ट रूप से एक धार्मिक शब्द था। ईह ठीक वही धार्मिक संबंध रखता था जेकर अब हमारे अंग्रेजी शब्द "प्रभु" में है। और ठीक उसी कारण से। अंग्रेजी शब्द "प्रभु" के धार्मिक संबंध बाइबल के उपयोग के कारण हैं; और नयी नियम के ग्रीक शब्द "kyrios" के धार्मिक संबंध भी बाइबल के उपयोग के कारण थे - सेप्टुआजिंट के उपयोग के। तो ईसाई को याद रखना चाहिए कि "थोड़ा ज्ञान एक खतरनाक चीज है"। "प्रभु" के बजाय "गुरु" के एक समान प्रतिस्थापन से ईसा के बारे में बात करेले, ईह केवल ताजगी और मौलिकता का एक झूठा आभास देला। वास्तव में ईह कई बार नयी नियम के उपयोग की भावना से एक प्रस्थान अर्थ है।

इसलिए, बौसेट ने "प्रभु" शब्द के धार्मिक अर्थ को स्पष्ट रूप से प्रस्तुत करने में एक सेवा की है। लेकिन उह "प्रभु" शब्द के ईसा पर प्रयोग के बारे में समझाने में सफल नहि हो पाए।

और भी कठिनाइयाँ, इसके अलावा, बौसेट के सिद्धांत को घेर लेती हैं। यीशु के लिए "प्रभु" शब्द का प्रयोग, और इस शब्द द्वारा व्यक्त की गई यीशु के प्रति धार्मिक दृष्टिकोण, बौसेट के अनुसार, अन्ताकिया जैसे समुदायों की बैठकों में उत्पन्न हुआ, और मूर्तिपूजक धारणाओं के प्रभाव में। लेकिन बौसेट का पौलिनवाद की उत्पत्ति का स्पष्टीकरण अभी तक पूरी तरह से प्रस्तुत नहीं किया गया है। पौलिनवाद एक पागल उपासना से कहीं अधिक है; मसीह के साथ व्यक्तिगत संबंध प्रेरित के जीवन के हर विभाग पर हावी है।

बौसेट इस तथ्य को पहचानता है। पौलोस का धर्म, वह स्वीकार करता है, अन्ताकिया चर्च की बैठकों में व्यक्त किए गए धर्म से कहीं अधिक है। लेकिन वह मानता है कि पौलोस के धर्म के अन्य तत्व, जो दूरगामी हैं, कम से कम उनकी शुरुआत उस उपासना में हुई थी। यहाँ पूरे निर्माण में कम से कम एक असंभव तत्व पाया जाता है। बौसेट ने पौलोस के धर्म के व्यक्तिगत चरित्र को कम करके आंका है। कम से कम उसने यह नहीं दिखाया है कि पौलोस का जीवन "मसीह में" या "प्रभु में" अन्ताकिया चर्च की बैठकों में उत्साही अनुभवों से विकास द्वारा उत्पन्न हुआ था।

लेकिन अगर पौलोस का व्यक्तिगत धर्म "उपासना" से विकसित हुआ, तो यह कैसे विकसित हुआ? नए तत्वों की शुरुआत कैसे समझाई जाए? बौसेट ने इस समस्या पर बहुत उत्साह से हमला किया है। और वह दिखाने की कोशिश करता है कि पौलोस का धर्म जैसा कि पत्रों में दिखाई देता है, अन्ताकिया की उपासना धर्म से "प्रभु" की पहचान "आत्मा" के साथ, और आत्मा की गतिविधि की धारणा के सामान्यीकरण और नैतिकीकरण द्वारा विकसित हुआ था।

पौलिन आत्मा के सिद्धांत, बौसेट का मानना है, हेलेनिस्टिक युग के मूर्तिपूजक रहस्यवादी धर्म से लिया गया था। शब्दावली के मामले से अलग - हालांकि रीट्ज़ेनस्टीन के तर्कों को बौसेट द्वारा अनिवार्य रूप से सही माना जाता है - पौलुस का मौलिक निराशावादी द्वैतवाद, बौसेट के अनुसार, उस व्यापक प्रकार की सोच और जीवन पर आधारित था जो रहस्यमय धर्मों और हेर्मेटिक लेखन में प्रकट होता है। इस निराशावादी सोच के अनुसार, उद्धार कभी भी मानव प्रकृति द्वारा प्राप्त नहीं किया जा सकता था, यहां तक कि दैवीय सहायता के साथ भी, बल्कि केवल एक पूरी तरह से नई शुरुआत से, जो पुराने आदमी के लिए दैवीय प्रकृति के प्रतिस्थापन द्वारा उत्पादित की जाती है। बौसेट जारी है, प्रेरित पौलुस द्वारा, इस अति-प्राकृतिकता, जीवन में दैवीय शक्ति के प्रभुत्व की इस अवधारणा, को पंथ या दर्शन अनुभवों की सीमाओं से बहुत आगे बढ़ाया गया था; आत्मा को ईसाई के जीवन का शासक सिद्धांत बनाया गया था; न केवल भविष्यवाणी, भाषाएं, उपचार, और इसी तरह, अब आत्मा के फल के रूप में माना जाता था, बल्कि प्रेम, आनंद, शांति, धैर्य, दया, भलाई, विश्वासपात्रता, नम्रता, आत्म-नियंत्रण भी। लेकिन आत्मा की गतिविधि का यह पौलिन विस्तार, बौसेट का कहना है, मूल अवधारणा की विशेषता वाले अलौकिकता की थोड़ी भी कमजोरी शामिल नहीं थी; आत्मा जिसने प्रेम, आनंद, शांति का उत्पादन किया, ठीक उसी तरह से मानव आत्मा से संबंधित नहीं था जैसे आत्मा जिसने लोगों को भाषाओं में बोलने का कारण बना दिया। और यह अलौकिकता जो यहां गौरवशाली रूप में दिखाई देती है, बौसेट का निष्कर्ष है, हेलेनिस्टिक युग के रहस्यवादी मूर्तिपूजक धर्म से ली गई थी।

ई विवाद पहिले से ही चर्चा क हो चुकल बा, आ ई के कमजोरी के ओर संकेत क देल गइल बा। पौलुस के आत्मा के शिक्षा समकालीन पगानिज्म से प्राप्त नहੀਂ भेल। लेकिन बौसेट के सिद्धांत के प्रदर्शन अभी तक पूरा नहीं भेल। पौलुस जिन आत्मा के कार्यकलाप ईसाई के जीवन के सबसे अंदरूनी कोठरी में बढ़ा देल, उ आत्मा के बौसेट "प्रभु" (२ कोरिंथियों ११:१७) कहल के साथ पहचान लेल। ई पहचान दूनों तत्व पर ज पर प्रभाव डाला ज जब एक साथ लਿਆ गेल; ई "प्रभु" आ "आत्मा" दोनों के धारणा पर ज पर प्रभाव डाला। अगर "प्रभु" आत्मा के साथ पहचान लेल या बहुत नजदीक से संबंधित हो जाइ, आ आत्मा के कार्यकलाप पूरा जीवन में बढ़ जाइ, त "प्रभु" पौलुस के लइए मात्र चर्च के बैठक में उपस्थि एक पूजागर के रूप में नहੀਂ हो सकत। इसके विपरीत, उहां हर जगह उपस्थित हो जाइ जहां आत्मा उपस्थित हो, अर्थात उहां ईसाई जिंदा रहत, गति करत, आ अस्तित्व रखत। इस तरह पौलुस "मसीह में" या "प्रभु में" कहल अद्भुत वाक्य रचना कर सकल, जिसके लिए बौसेट मानत कि पगान धर्म में इसका कोई सादृश्य नहीं मिलता। दूसरी ओर, आत्मा के धारणा, बौसेट के विश्वास अनुसार, "प्रभु" के साथ जुड़ाव से जरूर बदल गेल। एक वास्तविक व्यक्ति के साथ पहचान से जिसे कुछ वर्ष पहिले जीवित रहल, "आत्मा" एक व्यक्तिगत गुणवत्ता प्राप्त कर लेल जसे उ अन्यथा नहीं रखत। या, दूसरे शब्दों में कहल जाइ, पौलुस के वाक्य "प्रभु में" ठीक एक समान अर्थ में नहीं "आत्मा में" वाक्य के समान नहीं; क्योंकि ई एक विशेष व्यक्तिगत पात्रता रखत। बौसेट के अनुसार, "अमूर्तता आ व्यक्तित्व के बीच ई अद्भुत मिश्रण," "एक धार्मिक सिद्धांत के साथ एक व्यक्ति के जुड़ाव जो यहां पृथ्वी पर चलत रहल आ यहां दुख झेलल, एक अनोखी शक्ति आ मौलिकता के घटना है।"

इस समय तक, बौसेट अपने पुनर्निर्माण के मौलिक सिद्धांतों के प्रति सच्चा नहीं रहने के खतरे में है; वह पौलुस के धर्म को यीशु के ठोस व्यक्ति से जोड़ने के खतरे में है। लेकिन उसने खतरे का पता लगाया और इससे बचा। यह नहीं माना जाना चाहिए, वह कहता है, कि पौलुस के पास ऐतिहासिक यीशु की विशेषताओं का कोई बहुत स्पष्ट प्रभाव था। क्योंकि अगर उसके पास ऐसा प्रभाव होता, तो वह यीशु को आत्मा जैसी अमूर्तता से कभी नहीं जोड़ता। तो फिर, वह केवल इस तथ्य में रुचि रखता था कि यीशु जीवित थे और विशेष रूप से कि वह मरे थे।

फिर भी इन नंगे तथ्यों को पौलुस की आत्मा-प्रभु की धारणा को उस विशेष व्यक्तिगत गुणवत्ता को प्रदान करने के लिए पर्याप्त माना जाता है जो बौसेट की प्रशंसा को उत्तेजित करती है! सच तो यह है कि बौसेट खुद को इस समय हर प्राकृतिक व्याख्या के उत्पत्ति के पौलुस के धर्म के सामने खड़ा पाता है। परेशानी यह है कि पौलुस के साथ ऐतिहासिक यीशु का घनिष्ठ संबंध इतिहासकार द्वारा आवश्यक है ताकि पौलुस के मसीह के साथ संबंध में वह गर्म, व्यक्तिगत गुणवत्ता प्रदान की जा सके जो पत्रों के हर पृष्ठ से चमकती है; जबकि दूसरी ओर, पौलुस को ऐतिहासिक यीशु से व्यापक रूप से अलग करना भी आवश्यक है ताकि पौलुस को यीशु को दिव्य गरिमा में उठाने और उसे परमेश्वर की आत्मा से जोड़ने में ऐतिहासिक परंपरा द्वारा बाधित न किया जाए।

आधुनिक आलोचना दोंनों आवश्यकताओं के बीच डोलती रही है; यह प्रत्येक के अधिकारों को संरक्षित करने का प्रयास करती है। बौसेट दूसरे आवश्यकता से अधिक प्रभावित है; वर्नले, उनके प्रतिद्वंद्वी, पूर्व से अधिक प्रभावित हैं। लेकिन दोनों समान रूप से गलत हैं। वास्तव में कठिनाई से बाहर निकलने का केवल एक ही रास्ता है। यह एक पुराना रास्ता है और एक आमूल रास्ता है। लेकिन विद्वता की दुनिया अंत में इस पर वापस आ सकती है। पौलिनवाद की उत्पत्ति की व्याख्या में मौलिक कठिनाई कभी भी अनदेखा करके नहीं исчезेगी; यह किसी भी प्रकार के समझौते के लिए कभी भी नहीं झुकेगी। यह तभी गायब होगी जब यीशु को वास्तव में वह माना जाएगा जो पौलुस उसे मानता है और जो सभी सुसमाचार उसे प्रस्तुत करते हैं - ईश्वर का अनंत पुत्र, मानव की मुक्ति के लिए पृथ्वी पर आया, अब फिर से अपनी महिमा के सिंहासन पर बैठा है, और अपने शिष्यों के हृदय में अपने आत्मा के माध्यम से काम कर रहा है, जैसा कि केवल ईश्वर कर सकता है। ऐसा समाधान पहले कभी इतना अलोकप्रिय नहीं था जितना कि आज है। इसके स्वीकृति में कई विभागों में मानव विचार और जीवन में एक कॉपरनिकन क्रांति शामिल होगी। लेकिन ऐसे स्वीकृति से इनकार करने से एक ऐतिहासिक समस्या बनी है जो अब तक हल नहीं हुई है।

एकर समय, बौसेट स्वीकार करत है, पौलुस के धर्म एक ऐतिहासिक तथ्य पर आधारित रहल। ईसक आधार ईसा मसीह के मृत्यु पर रहल। लेकिन पौलुस के ईसा मसीह के मृत्यु के व्याख्या महत्वपूर्ण विशेषता में समकालीन पगन धर्म से प्राप्त कइल गेल, बौसेट के मत से; पौलुस के मसीह के साथ मरने आ उठने के धारणा व्यापक पगन धारणा के तहत बनल कि मरने आ उठने वाले देवता। ईह दावा हाल के विद्वान के बीच बहुत आम हो गेल अछि; ईके समर्थन में सामग्री सुलभ रूप में एम. ब्रुकनर द्वारा एकत्रित कइल गेल अछि। लेकिन वस्तुतः, दावे के समर्थन में प्रमाण बहुत कमजोर प्रकार के अछि। छठम अध्याय में हेलेनिस्टिक धर्म के समीक्षा जेह प्रयास कइल गेल, वास्तव में पता चलल कि कुछ देवता, विशेष रूप से अत्तिस, अदोनिस, आ ओरिस, पहिले मरने के रूप में आ फेर से पुनर्जीवित होने के रूप में प्रस्तुत कइल गेल। इन आंकड़ों के बीच समानता शायद इस परिकल्पना द्वारा समझाई जा सकती है कि ई सब मूल रूप से वनस्पति देवता रहल, जिनके मृत्यु आ पुनरुत्थान शरद ऋतु में वनस्पति के मुरझाने आ वसंत में इसके नवीनीकरण का प्रतिनिधित्व करत रहल। पहली नज़र में, ईसा मसीह आ इन देवताओं के बीच समानांतर बहुत हड़ताली लग सकता है। ईसा मसीह के मरने आ फेर से ज़िन्दा होने के रूप में प्रस्तुत कइल गेल। लेकिन ई समानांतर के महत्व काहे है? क्या ई मतलब हो सकता है कि ईसा मसीह के मृत्यु आ पुनरुत्थान के पूरी न्यू टेस्टामेंट कथा इन वनस्पति मिथक से प्राप्त कइल गेल? ई निष्कर्ष कुछ आधुनिक विद्वान द्वारा निकाला गेल अछि, लेकिन बौसेट द्वारा ई निष्कर्ष पसंद नहीं कइल गेल। ईसा मसीह के पुनरुत्थान में उनके घनिष्ठ मित्रों के बीच विश्वास की आवश्यक ऐतिहासिकता बहुत मजबूत है कि ई पर कोई सिद्धांत पगन मिथक पर निर्भरता द्वारा 흔ल नहीं सकता। इस प्रकार पगन मिथक के बीच न्यू टेस्टामेंट कथा आ मरने आ उठने वाले देवता के समानांतर से निकाला गेल तर्क बहुत अधिक साबित करत है। अगर ई कुछ साबित करत है, तो ई साबित करत है कि न्यू टेस्टामेंट कथा पुनरुत्थान की पगन मिथक से प्राप्त कइल गेल। लेकिन एह दृष्टिकोण क कोई गंभीर इतिहासकार द्वारा नहीं अपनल गेल अछि। इसलिए ई स्वीकार करल जए कि अदोनिस आ ओरिस आ अत्तिस के बीच विश्वास कि ई मर गए आ फेर से उठे, आ ईसा मसीह के मृत्यु आ पुनरुत्थान में विश्वास के बीच समानांतर एक दूसरे पर निर्भरता द्वारा उत्पादित नहीं कइल गेल। ईह मानल जए कि समानांतर हमेशा एक दूसरे पर निर्भरता के अर्थ नहीं होता। आ अगर ई एक बिंदु पर नहीं करत है, तो शायद ई दूसरे बिंदु पर भी नहीं करत है।

लेकिन बौसेट जोर देंगे कि हालांकि यीशु की मृत्यु और पुनरुत्थान की नई नियम की कहानी मूल रूप से पैगन मिथक द्वारा निर्मित नहीं थी, फिर भी पैगन धारणा के प्रभाव ने खुद को उस व्याख्या में महसूस किया जो पौलुस ने कहानी पर रखा था। पौलुस ने विश्वास किया कि मसीहाई ने मसीह के साथ भागร่วม किया - मसीह के साथ मर गया और मसीह के साथ उठा। लेकिन एक समान धारणा पैगन धर्मों में प्रकट होती है। इस विचार की शास्त्रीय अभिव्यक्ति फर्मिकस मेटरनस द्वारा उद्धृत शब्दों में प्रकट होती है, "हौसला रखो, हे दीक्षित, क्योंकि परमेश्वर बच गया है; हमारे लिए क्लेशों से उद्धार होगा।"

लेकिन यह याद रखना चाहिए कि फर्मिकस मेटरनस की गवाही बहुत देर से है, और प्रारंभिक काल में धारणा की व्यापकता के लिए साक्ष्य कुछ कम है।

हाल के लेखकों के आत्मविश्वासी दावे इन मामलों में कुछ कम नहीं हैं। आम पाठकों को यह धारणा मिल सकती है कि अन्वेषक कुछ विशाल जानकारी के आधार पर मरने और उठने वाले ईश्वर की कल्पना को पुनर्निर्मित कर सकता है, और उपासकों की मृत्यु और पुनरुत्थान में हिस्सेदारी के बारे में जानकारी उपलब्ध स्रोतों में है। वास्तव में, ऐसी कोई बात नहीं है। प्रश्न में कल्पना के बारे में उपलब्ध जानकारी बहुत कम है, और अधिकांश भाग के लिए पॉल के समय के बाद की है। यह कहना बहुत अधिक होगा कि मरने और उठने वाले ईश्वर की कल्पना, इसके धार्मिक महत्व के साथ, पॉल के समय से पहले अस्तित्व में नहीं थी। एक प्राचीन मिस्री पाठ, उदाहरण के लिए, एर-मन द्वारा उद्धृत किया गया है, जो उपासक की भलाई को ओसिरिस की भलाई पर निर्भर करता है: "जैसे ओसिरिस जीवित है, वह भी जीवित रहेगा।" बहुत संभावना है कि इस तरह की कल्पनाएं अट्टिस और अदोनिस के लिए शोक और उसके बाद के आनन्द से जुड़ी हुई थीं। यदि कल्पना पूर्व-पॉल के समय में अस्तित्व में थी, तो इसका मतलब यह नहीं है कि यह आम थी। निश्चित रूप से इसकी व्यापकता को हाल के वर्षों में बहुत अधिक बढ़ा-चढ़ाकर पेश किया गया है। ऐसे अतिशयोक्तियों के खिलाफ, जे। वीस—जिन्हें नयें नियम के लिए तुलनात्मक धर्म के तरीकों को लागू करने में किसी भी सहानुभूति की कमी का आरोप नहीं लगाया जा सकता है—ने १ कोरिंथियों १: २३ पर ध्यान दिलाया है। पॉल कहता है, क्रूस पर चढ़ाया गया मसीह "गैर-यहूदियों के लिए मूर्खता" था। ऐसा नहीं लगता कि पॉल जिन गैर-यहूदियों के बीच काम करता था, वे मरने वाले ईश्वर के विचार से बहुत परिचित थे। यदि ब्रुकनर के दावे सही थे, यदि मरने वाले ईश्वर की कल्पना पॉल के समय में ब्रुकनर की कल्पना से आम थी, तो क्रूस गैर-यहूदियों के लिए मूर्खता नहीं होती; इसके विपरीत, यह गैर-यहूदियों को दुनिया में सबसे स्वाभाविक बात लगती।

लेकिन अगर मरने वाले और उठने वाले भगवान की कल्पना की प्रारंभिक प्रचलन, अपने धार्मिक महत्व के साथ, जितना है उससे बेहतर स्थापित हो, तो भी पौलुस की उस कल्पना पर निर्भरता किसी भी तरह से साबित नहीं होगी। क्योंकि पौलुस की कल्पना पूरी तरह से अलग है। एक अंतर, बिल्कुल, पूरी तरह से स्पष्ट है और वास्तव में आम तौर पर मान्यता प्राप्त है - पौलुस का मसीह मरने के लिए स्वेच्छा से प्रस्तुत होता है, और मनुष्यों की खातिर मरता है। पौलुस कहता है, "उसने मुझे प्यार किया, और मेरे लिए अपना जीवन दे दिया।" पागन धर्मों के मामले में उस कल्पना जैसा कुछ भी नहीं है। ओसिरिस, एडोनिस, और अत्तिस अपने भाग्य से आगे निकल गए; यीशु ने अपना जीवन स्वतंत्र रूप से दे दिया। अंतर बहुत बड़ा है; इसमें पौलुस के धर्म का बहुत हृदय शामिल है। यह अंतर कैसे हुआ? पौलुस को मसीह की कृपा की कल्पना कहाँ से मिली? क्या यह यीशु से ही प्राप्त हुई थी? क्या यह यीशु के चरित्र के बारे में पौलुस के ज्ञान से प्राप्त हुई थी? यह धारणा स्वाभाविक लग सकती है। लेकिन दुर्भाग्य से, बौसेट के दृष्टिकोण से, इसे अस्वीकार करना होगा। क्योंकि अगर पौलुस को यीशु के वास्तविक चरित्र का कोई ज्ञान होता, तो वह कैसे कभी मान सकता था कि यीशु, एक आम आदमी, स्वर्गीय प्रभु है?

एक और अंतर और भी मूलभूत है। पगान देवताओं की मृत्यु और पुनरुत्थान एक पंथ का विषय था; पौलीन मसीह की मृत्यु और पुनरुत्थान इतिहास का एक तथ्य था। हेलेनिस्टिक धर्म की समीक्षा में यह देखा गया है कि पगान धर्मों में पंथों की तुलना में मिथक बहुत अधिक दृढ़ थे; आधुनिक विद्वानों की राय में, मिथक पंथों से व्युत्पन्न हुए थे, न कि इसके विपरीत। तो "मरने और उठने वाले देवताओं" के मामले में, कोई भी सबसे बढ़कर मिथकों के पूरी तरह से तरल चरित्र से प्रभावित होता है। उदाहरण के लिए, अत्तिस की कहानी कई विचलन रूपों में बताई गई है, और ऐसा लगता है कि अत्तिस के उपासकों के बीच ईश्वर की मृत्यु और पुनरुत्थान का कोई प्रामाणिक विवरण स्थापित करने में कोई रुचि नहीं थी। विशेष रूप से ईश्वर का "पुनरुत्थान" अत्तिस, अदोनिस और ओसिरिस के मिथकों में शायद ही कभी दिखाई देता है। वास्तविक मृत्यु और पुनरुत्थान केवल पंथ में हुआ था। हर साल मार्च में, रोम में अत्तिस-उपासक पहले देवता को एक फर के पेड़ द्वारा प्रतिनिधित्व के रूप में मृत देखते थे, और फिर उसके पुनरुत्थान में आनन्दित होते थे। मृत्यु और पुनरुत्थान को शायद ही एक बार के लिए घटित होने वाली घटनाओं के रूप में माना जाता था। वे त्योहार के हर उत्सव में होने के रूप में सोचे जाते थे।

पौलीन की मसीह की मृत्यु और पुनरुत्थान के बारे में विचार करना पूरी तरह से अलग है। बौसेट द्वारा, वास्तव में, अंतर आंशिक रूप से अस्पष्ट है; बौसेट यह दिखाने की कोशिश करता है कि मसीह के साथ विश्वास करने वाले की मृत्यु और पुनरुत्थान की पौलीन अवधारणा संस्कारों के उत्सव से व्युत्पन्न हुई थी। लेकिन यह अधिक मूलभूत त्रुटि हो सकती है। पत्रों में सबसे स्पष्ट बात पौलीन सन्देश का ऐतिहासिक चरित्र है। पौल की धर्म एक घटना में जड़ें थीं, और संस्कार उस घटना के महत्व को प्रकट करने का एक तरीका थे। घटना मसीह की मृत्यु और पुनरुत्थान में उसकी उद्धारक काम थी।

इहाँ सभसे गहिरा अंतर निहाय है पौलुस आ वर्तमान धर्म के बीच। पौलुसवाद एक दर्शन नहੀਂ रहा; ई एक सेट निर्देश नहिं रहा दुनिया के दुख से भागने के लिए; ई नहिं रहा एक विवरण का कि हमेशा से का सत्य रहा है। इसके विपरीत, ई एक विवरण रहा है कि कुछ हो चूका है। जेई चीज़ हो चूका है, अधिकोवर, नहिं रहा छुपा दूर अतीत में। इसका विवरण नहिं विकसित हुआ एक औचित्य के रूप में मौजूदा धार्मिक रूपों के लिए। इसके विपरीत, यीशु की मृत्यु आ पुनरुत्थान, जिस पर पौलुस के सुसमाचार आधारित रहा, केवल कुछ वर्ष पहिले हो चूका था। आ तथ्य पर्याप्त साक्ष्य द्वारा स्थापित किए जा सकते थे; आँखों के साक्षी से पूछताछ की जा सकती थी, आ पौलुस विस्तार से आँखों के साक्षी से अपील करता है। एक अकेला परिच्छेद, 1 कोरिंथियों 15:1-8, पर्याप्त है एक अद्भुत खाई के बीच पौलुस के मसीह आ मूर्तिपूजक उद्धारक-देवताओं के। लेकिन पौलुसवाद का चरित्र एक परिच्छेद पर निर्भर नहिं करता। हर जगह पत्रों में पौलुस अपने सारे जीवन दांव पर लगाता है अपने कथनों की सत्यता पर यीशु की मृत्यु आ पुनरुत्थान के बारे में। सुसमाचार जिसकी पौलुस ने प्रचार किया एक विवरण रहा है कि कुछ हो चूका है। अगर विवरण सत्य रहा, पौलुसवाद की उत्पत्ति समझाई गई है; अगर ई सत्य नहिं रहा, चर्च एक अकल्पनीय त्रुटि पर आधारित है।

इस बाद के विकल्प की जाँच पिछले चर्चा में की गई है। अगर यीशु वह दिव्य उद्धारक नहिं रहा जिसकी पौलुस कहते हैं, तो पौलुस के उद्धार का धर्म कैसे उत्पन्न हुआ? तीन महान परिकल्पनाओं की जाँच की गई आ उन्हें अपर्याप्त पाया गया।

यह दिखाया गया है कि पौलुसवाद आधुनिक प्राकृतिकता के यीशु पर आधारित नहिं रहा; अगर यीशु केवल वही रहा जो आधुनिक प्राकृतिकवादी इतिहासकारों द्वारा प्रतिनिधित्व किया जाता है, तो पौलुस की विशिष्टता वास्तव में यीशु से प्राप्त नहिं हुई। उस तथ्य की स्थापना एक उल्लेखनीय उपलब्धि रही है व्रेडे आ बौसेट की। लेकिन अगर पौलुसवाद में जो आवश्यक है वह यीशु से प्राप्त नहिं हुआ, तो कहाँ से प्राप्त हुआ?

ईह से नहੀਂ निकला, जैसा कि व्रेडे ने विश्वास किय, प्री-क्राइस्टियन अपोकैल्प्टिक मसीहा के धारणाओं से; काहे से अपोकैल्प्टिक मसीहा आराधना का विषय न था, और न ही एक जीवित व्यक्ति जिसे प्रेम किया जाय। ईह से नहੀਂ निकला, पगन धर्म से, बौसेट के शानदार परिकल्पना के अनुसार; काहे से पगन प्रभाव पॉल के स्वयं-प्रवचन से और पगन समानांतर बिल्कुल टूट जाते हैं। लेकिन अगर समानांतर दस गुना करीब थे जितने कि हैं, समस्या का दिल अभी भी छुआ नहीं गया होगा। समस्या का दिल पॉल के मसीहा के साथ संबंध में पाया जाता है।

उह संबंध केवल विवरणों की गणना से वर्णित नहीं किया जा सकता; इसे निम्न शब्दों में कम नहीं किया जा सकता; यह एक बिल्कुल सरल और अविभाज्य चीज है। पॉल का मसीहा के साथ संबंध प्रेम का संबंध है; और प्रेम केवल व्यक्तियों के बीच मौजूद होता है। यह विचारों का एक समूह नहीं है जिसे समझाया जाना है, अगर पौलिनिज़्म को समझा जाना है, लेकिन पॉल का अपने उद्धारकर्ता के लिए प्रेम। और वह प्रेम इस में जड़ें नहीं है कि मसीहा ने कहा था, लेकिन इस में जड़ें है कि मसीहा ने किया था। उह "मेरे से प्रेम किय और अपने आप को मेरे लिए दिया।" वहाँ पॉल के धर्म का आधार है; वहाँ सभी ईसाई धर्म का आधार है। वह आधार गॉस्पेल में दी गई यीशु की विवरण से पुष्ट होता है, और वास्तव में सभी स्रोतों में दिया गया है। यह केवल आधुनिक पुनर्निर्माणों द्वारा विरोध किया जाता है। और वे पुनर्निर्माण सभी टूट रहे हैं। पॉल का धर्म यहूदी धर्म या पगनवाद से प्राप्त विचारों के एक जटिल पर स्थापित नहीं था।

यह ऐतिहासिक यीशु पर स्थापित था। लेकिन ऐतिहासिक यीशु जिस पर यह स्थापित था वह आधुनिक पुनर्निर्माण का यीशु नहीं था, लेकिन पूरे न्यू टेस्टामेंट और ईसाई विश्वास का यीशु; एक शिक्षक जो केवल अपने शिष्यों की स्मृति में जीवित नहीं रहा, लेकिन उद्धारकर्ता जो अपने छुटकारे का काम करने के बाद भी जीवित था और अभी भी प्रेम किया जा सकता था।

जॉन ग्रेसहम माचेन (१८८१-१९३७) एक अमेरिकी प्रेस्बिटेरियन न्यू टेस्टामेंट विद्वान थे, जिन्होंने प्रिंसटन में आधुनिकतावादी धर्मशास्त्र के खिलाफ विद्रोह का नेतृत्व किया, और वेस्टमिंस्टर थियोलॉजिकल सेमिनरी के साथ-साथ ऑर्थोडॉक्स प्रेस्बिटेरियन चर्च की स्थापना की।