Der Ursprung von Pauls Religion

Der Ursprung von Paulus' Religion

Die Herrschaft Jesu (Teil 3)

Von John Gresham Machen

In 1. Kor. xvi, 22. "Maranatha" ist Aramäisch und bedeutet "Unser Herr, komm!" Warum wurde das aramäische Wort "Unser Herr" als Bezeichnung für Jesus in einem griechischen Brief aufgenommen? Die natürliche Annahme ist, dass es durch seinen Gebrauch in der aramäischsprachigen Kirche in Jerusalem geheiligt worden war. Dementsprechend führt es den Gebrauch des Titels "Herr" auf die primitive christliche Gemeinde zurück; der Titel kann daher nicht als ein Produkt der hellenistischen Kirchen in Antiochia und Tarsus angesehen werden.

Dieses Argument ist auf verschiedene Weise begegnet worden. Laut Böhlig bezeugt die Passage zwar die Anwendung des aramäischen Titels "Herr" auf Jesus, aber Böhlig glaubt, dass diese Anwendung nicht in Palästina, sondern in Syrien, nicht in Jerusalem, sondern in Antiochia gemacht wurde. Syrien, insbesondere mit Kilikien, war, wie Böhlig betont, das besondere Zuhause der Bezeichnung "Herr" als Anwendung auf die Götter; das Wort "Baal", der gemeinsame semitische Titel der syrischen Götter, bedeutet "Herr". Und Böhlig weist auch auf das Erscheinen des Titels Mar neben Baal als Titel der Gottheit hin.

Warum wurde jedoch der semitische Titel in einem griechischen Brief beibehalten? Als Antwort auf diese Frage kann die zweisprachige Bedingung Syriens angeführt werden. Aber welche besondere Heiligkeit konnte mit dem semitischen Gebrauch Syriens verbunden werden; warum sollte Paulus diesem Gebrauch folgen, wenn er an eine Kirche schrieb, die nicht im Osten, sondern in Griechenland selbst lag? Wenn andererseits der Titel "Mar" durch den Gebrauch der ursprünglichen Jünger Jesu geheiligt worden wäre, dann ist die Beibehaltung des ursprünglichen Wortes ohne Übersetzung vollkommen natürlich.

Bousset schlägt nun eine andere Hypothese vor. Die Phrase "Maranatha" habe, so sagt er, wahrscheinlich nichts mit Jesus zu tun; sie stelle lediglich eine Fluchformel dar wie das "anathema", das unmittelbar vorher in 1. Kor. xvi, 22 folgt; das Maran (oder Marana) beziehe sich nicht auf Jesus, sondern auf Gott; die Formel bedeute: "Unser Herr (Gott) wird kommen und richten." Aber Bousset führt keine wirklichen Beweise zur Unterstützung seiner Erklärung an. Eine solche Fluchformel scheint in semitischen Quellen nicht gefunden worden zu sein. Und warum sollte Paulus eine solche semitische Verfluchung einführen, wenn er an Korinth schreibt? Die neueste Hypothese von Bousset ist sicherlich ein verzweifeltes Mittel.

"Marana" in 1. Kor. xvi, 22, bezieht sich daher sicherlich auf Jesus, und die starke Vermutung ist, dass es aus Palästina stammt. Die Passage stellt ein wirkliches Zeugnis für die Verwendung des Titels "Herr" als Bezeichnung für Jesus in der palästinensischen Kirche dar.

Möglicherweise kann diese Passage auch dazu dienen, die ursprüngliche aramäische Form des Titels festzulegen. Bousset und bestimmte andere Gelehrte haben sich geneigt, eine sprachliche Schwierigkeit auf dem Weg zu erkennen, den Titel "Herr" der aramäischsprechenden Kirche zuzuschreiben. Das absolute "Mara" scheint, so wird gesagt, im Aramäischen nicht gebräuchlich gewesen zu sein; nur "Mari" ("mein Herr") und "Maran" ("unser Herr") scheinen allgemein verwendet worden zu sein. Aber gerade in der absoluten Form, "der Herr", erscheint der Titel am häufigsten im griechischen Neuen Testament. Deshalb wird geschlossen, dass dieser griechische Gebrauch des Neuen Testaments nicht auf den Gebrauch der aramäischsprechenden Kirche zurückgehen kann.

Es wird vielleicht unnötig sein, auf die sprachliche Seite dieses Arguments einzugehen. Verschiedene Möglichkeiten könnten den Schülern des Aramäischen zur Prüfung vorgeschlagen werden - unter anderem die Möglichkeit, dass "Mari", "Maran" absolut verwendet wurde, ähnlich wie "Rabbi", "Rabban", wobei die ursprüngliche Bedeutung des possessiven Suffixes verdunkelt wurde. Aber im Allgemeinen kann man wohl sagen, dass, wenn Personen aramäischer Sprache Jesus absolut als "Herr" oder "der Herr" bezeichnen wollten, die Sprache vermutlich nicht so arm war, dass die wesentliche Idee nicht hätte ausgedrückt werden können. Und es ist die wesentliche Idee, nicht das Wort, die wirklich wichtig ist. Das Wichtigste ist, dass die Haltung gegenüber Jesus, die durch das griechische Wort "Kyrios" ausgedrückt wird, wenn alle Anzeichen nicht täuschen, auch die Haltung der Jerusalemer Kirche war.

Aber könnte nicht der griechische Titel selbst in Jerusalem entstanden sein? Diese Möglichkeit wurde in jüngeren Diskussionen über das Thema vernachlässigt. Aber sie ist einer sorgfältigsten Berücksichtigung würdig. Es sollte daran erinnert werden, dass Palästina im ersten Jahrhundert nach Christus ein zweisprachiges Land war. Kein Zweifel, dass Aramäisch unter der großen Masse des Volkes in allgemeiner Verwendung war und es zweifellos die Sprache der Lehre Jesu war. Aber Griechisch wurde auch verwendet, und es ist keineswegs unwahrscheinlich, dass Jesus selbst Griechisch sprach, wenn es die Gelegenheit erforderte. Jedenfalls umfasste die frühe Jerusalemer Kirche eine große Gruppe griechischsprachiger Personen; die "Hellenisten" werden in Apostelgeschichte 6,1 in einer Weise erwähnt, der gewöhnlich eine hohe historische Bedeutung zugeschrieben wird. Es ist daher völlig wahrscheinlich, dass die Terminologie, die in der Jerusalemer Kirche von Anfang an oder fast von Anfang an gebräuchlich war, sowohl griechisch als auch aramäisch war. Von diesem griechischsprachigen Teil der Kirche konnten sich die ursprünglichen Apostel kaum fernhalten. Völlige Unkenntnis des Griechischen seitens der Galiläer ist unwahrscheinlich angesichts dessen, was allgemein über die sprachlichen Bedingungen in Palästina bekannt ist; und in der Hauptstadt mit ihren auswärtigen Verbindungen und ihren Scharen von Hellenisten würde die Gelegenheit zur Verwendung des Griechischen enorm zunehmen. Es ist daher völlig unwahrscheinlich, dass die griechische Terminologie der in Jerusalem ansässigen Hellenisten ohne die Zustimmung der ursprünglichen Jünger Jesu entstand. Wenn also der Apostel Paulus überall annimmt, dass der Begriff "Herr", angewandt auf Jesus, keine Besonderheit von ihm selbst war, sondern allen seinen Lesern geläufig war, kann das Phänomen am besten erklärt werden, wenn nicht nur der Sinn des Titels, sondern auch seine griechische Form der Mutterkirche zu verdanken ist. Mit anderen Worten, der Übergang vom Aramäischen zum Griechischen als Sprache der Jünger Jesu ereignete sich nicht in Antiochia oder Tarsus, wie Bousset meint. Aller Wahrscheinlichkeit nach ereignete er sich in Jerusalem und unter der Aufsicht der unmittelbaren Freunde Jesu. Es konnte daher keineswegs eine Verwandlung des ursprünglichen Glaubens beinhalten.

Aber die sprachlichen Überlegungen, die gerade angeführt wurden, sind nur ergänzend. Selbst wenn die Bedeutung des Griechischen in Jerusalem weniger wichtig gewesen wäre, als hier vorgeschlagen wurde, ändert sich der Sachverhalt nicht wesentlich. Jeder Versuch, die Religion des Paulus scharf von der Religion der Jerusalemer Kirche zu trennen, ist gescheitert. Was auch immer die sprachlichen Fakten gewesen sein mögen, der göttliche Herr der Briefe war auch der Herr jener, die enge Freunde von Jesus von Nazareth gewesen waren.

Bousset lehnt dieses Ergebnis natürlich ab. Aber er tut dies aus unzureichenden Gründen. Seine Theorie kann wohl als gescheitert betrachtet werden, und zwar an dem entscheidenden Punkt. Es ist nicht wirklich möglich, das Christentum von Antiochia und Tarsus zwischen die Jerusalemer Kirche und Paulus zu stellen; es ist nicht wirklich möglich anzunehmen, dass dieses Christentum von Antiochia sich wesentlich von dem Jerusalemer Christentum unterschied, das es hervorgebracht hatte; insbesondere ist es nicht möglich, die Verwendung des Titels "Herr" und die religiöse Einstellung gegenüber Jesus, die der Titel repräsentiert, den ursprünglichen Freunden von Jesus abzusprechen. Eine Untersuchung der weiteren Elemente von Boussets Theorie kann daher nur unter Protest unternommen werden. Aber eine solche Untersuchung ist wichtig. Sie wird den ungünstigen Eindruck bestätigen, der bereits entstanden ist.

John Gresham Machen (1881-1937) war ein amerikanischer presbyterianischer Neutestamentler, der eine Revolte gegen die modernistische Theologie in Princeton anführte und das Westminster Theological Seminary sowie die Orthodox Presbyterian Church gründete.