Der Ursprung von Pauls Religion

Der Ursprung von Paulus' Religion

Die Herrschaft Jesu (Teil 5)

Von John Gresham Machen

Zweifellos begründet die bloße Tatsache, dass die Christen einen Titel verwendeten, der auch in heidnischen Kulten gebraucht wurde, keine Abhängigkeit vom Heidentum. Denn der Titel "Herr" war fast ebenso fest als Bezeichnung für Göttlichkeit etabliert wie der Begriff "Gott". Was auch immer der Ursprung des religiösen Gebrauchs des Wortes gewesen sein mag, dieser Gebrauch war Teil der griechischen Sprache geworden. Ein Missionar, der den einen wahren Gott verkündigen wollte, war gezwungen, wenn er auf Griechisch sprach, den Begriff "Gott" zu verwenden, der natürlich in der heidnischen Religion gebraucht worden war. Wenn er also Jesus als Gott bezeichnen wollte, mit einem Wort, das ihn zugleich von Gott dem Vater unterschied, war er gezwungen, das Wort "Herr" zu verwenden, obwohl auch dieses Wort im Heidentum gebraucht worden war. Weder im einen noch im anderen Fall bedeutete die Verwendung eines griechischen Wortes den geringsten Einfluss der Konzeptionen, die mit dem Wort in einer polytheistischen Religion verbunden worden waren.

Aber es gab einen viel stärkeren Grund für die Anwendung des griechischen Begriffs "Herr" auf Jesus als den, der in seiner allgemeinen Verbreitung unter den griechischsprachigen Völkern gefunden wurde. Die religiöse Verwendung des Begriffs war nicht auf die heidnischen Kulte beschränkt, sondern erschien auch, und wenn überhaupt noch fester etabliert, im griechischen Alten Testament. Das Wort "Herr" wird von der Septuaginta verwendet, um das "Jahwe" des hebräischen Textes zu übersetzen. Es wäre völlig irrelevant, die Gründe zu diskutieren, die die Übersetzer bei der Wahl dieses bestimmten Wortes geleitet haben. Zweifellos wurde ein Wort für "Herr" durch die Assoziationen benötigt, die sich bereits um das hebräische Wort gesammelt hatten. Und verschiedene Gründe können für die Wahl von "kyrios" anstelle eines anderen griechischen Wortes, das "Herr" bedeutet, vorgeschlagen werden. Möglicherweise drückte die Grundbedeutung von "kyrios" die beabsichtigte Idee besser aus; vielleicht war auch bereits eine religiöse Bedeutung an "kyrios" geknüpft, die die anderen Wörter nicht besaßen. Jedenfalls war "kyrios" das Wort, das gewählt wurde.

Und die Tatsache ist von größter Bedeutung. Denn unter den Lesern der Septuaginta verbreitete sich das Christentum zuerst. Die Septuaginta war die Bibel der jüdischen Synagogen, und in den Synagogen wurde ihre Lesung nicht nur von Juden, sondern auch von Scharen von Heiden gehört, den "Gottesfürchtigen" des Buches der Apostelgeschichte. Mit den "Gottesfürchtigen" begann die Heidenmission. Und selbst dort, wo es heidnische Bekehrte gab, die in der allerfrühesten Zeit nicht durch die Schule der Synagoge gegangen waren - vielleicht waren solche Bekehrten selten - wurde die Septuaginta sofort in ihrer Unterweisung verwendet. Als also die christlichen Missionare das Wort "Herr" von Jesus gebrauchten, wussten ihre Hörer sofort, was sie meinten. Sie wussten sofort, dass Jesus einen Platz einnahm, der nur Gott zukommt. Denn das Wort "Herr" wird zahllose Male in den griechischen Schriften als der heiligste Name des Bundesgottes Israels verwendet, und diese Passagen wurden frei auf Jesus angewendet.

Dieser septuagintale Gebrauch des Begriffs "Herr" mit der Anwendung der Septuaginta-Passagen auf Jesus, der in den Briefen des Paulus als selbstverständlich erscheint, war für die frühe christliche Mission von viel größerer Bedeutung als der Gebrauch des Begriffs in den heidnischen Kulten. Und er wirft viel mehr Licht auf die ursprüngliche Bedeutung des Begriffs, wie er auf Jesus angewendet wurde. Aber der heidnische Gebrauch ist interessant, und die Darstellung davon durch Bousset und andere sollte dankbar aufgenommen werden. Eine wichtige Tatsache wurde durch moderne Forschung immer fester etabliert - die Tatsache, dass das griechische Wort "kyrios" im ersten Jahrhundert unserer Ära, wo immer die griechische Sprache verbreitet war, eindeutig eine Bezeichnung für Göttlichkeit war. Die gewöhnliche Verwendung des Wortes bestand zwar fort; das Wort drückte immer noch die Beziehung aus, die ein Herr zu seinen Sklaven hatte. Aber das Wort war zu einem charakteristisch religiösen Begriff geworden, und es erscheint in diesem religiösen Sinne, insbesondere wie er durch die Septuaginta festgelegt wurde, im Neuen Testament.

Daher entspricht es nicht dem neutestamentlichen Gebrauch, wenn Jesus von bestimmten Personen in der modernen Kirche als "der Meister" und nicht als "der Herr" bezeichnet wird. Manchmal wird dieser Gebrauch vielleicht in bewusster Ablehnung des neutestamentlichen Konzepts der Gottheit Christi übernommen; Jesus wird als "der Meister" in ähnlicher Weise bezeichnet, wie der Leiter einer Schule von Künstlern von seinen Anhängern als "der Meister" bezeichnet wird. Oder aber das Wort bedeutet einfach denjenigen, dessen Befehle zu befolgen sind. Aber manchmal wird die moderne Mode von frommen Männern und Frauen übernommen, mit der Vorstellung, dass das englische Wort "Herr" abgenutzt ist und die Verwendung des Wortes "Meister" eine nähere Annäherung an die Bedeutung des griechischen Testaments ist. Diese Vorstellung ist falsch. Bei der Übersetzung der neutestamentlichen Bezeichnung Jesu sollte man nicht versuchen, zur ursprünglichen Bedeutung des Wortes "kyrios" zurückzukehren. Denn das griechische Wort hatte bereits eine Entwicklung durchgemacht und wurde in Anwendung auf Jesus im Neuen Testament eindeutig als religiöser Terminus verwendet. Es hatte genau die religiösen Assoziationen, die jetzt unser englisches Wort "Herr" besitzt. Und ausほぼ demselben Grund. Die religiösen Assoziationen des englischen Wortes "Herr" sind auf den Bibelgebrauch zurückzuführen; und die religiösen Assoziationen des neutestamentlichen Wortes "kyrios" waren auch auf den Bibelgebrauch zurückzuführen - den Gebrauch der Septuaginta. Der Christ sollte also daran denken, dass "ein wenig Lernen eine gefährliche Sache ist". Die einheitliche Ersetzung von "dem Herrn" durch "den Meister" bei der Bezeichnung Jesu hat nur einen falschen Anschein von Frische und Originalität. In Wirklichkeit bedeutet es manchmal eine Abweichung vom Geist des neutestamentlichen Gebrauchs.

Dementsprechend hat Bousset einen Dienst erwiesen, indem er die religiöse Bedeutung des Wortes "Herr" in klares Relief gestellt hat. Aber er hat nicht vermocht, die Anwendung dieses Wortes auf Jesus zu erklären.

Weitere Schwierigkeiten, zudem, umgeben Boussets Theorie. Der Begriff "Herr" in Bezug auf Jesus und die religiöse Haltung gegenüber Jesus, die durch den Begriff ausgedrückt wird, entstand, laut Bousset, in den Versammlungen von Gemeinden wie der in Antiochia und unter dem Einfluss heidnischer Konzeptionen. Aber natürlich ist Boussets Erklärung für den Ursprung des Paulinismus noch nicht vollständig dargestellt worden. Der Paulinismus ist etwas viel Tieferes als eine ekstatische Anbetung eines Kultgottes; die persönliche Beziehung zu Christus beherrscht jeden Bereich des Lebens des Apostels.

Bousset erkennt diese Tatsache an. Die Religion des Paulus, gibt er zu, ist etwas viel Tieferes als die Religion, die in den Versammlungen der Kirche von Antiochia ausgedrückt wurde. Aber er nimmt an, dass die anderen Elemente der Religion des Paulus, so weitreichend sie auch sind, zumindest ihren Ausgangspunkt im Kult hatten. Hier findet sich eines der am wenigsten plausiblen Elemente in der gesamten Konstruktion. Bousset hat den individualistischen Charakter der Religion des Paulus unterschätzt. Zumindest hat er nicht gezeigt, dass das paulinische Leben "in Christus" oder "im Herrn" durch Entwicklung aus ekstatischen Erfahrungen in den Versammlungen der Kirche von Antiochia entstand.

Aber wenn die individualistische Religion des Paulus aus dem "Kult" entwickelt wurde, wie wurde sie dann entwickelt? Wie soll die Einführung der neuen Elemente erklärt werden? Bousset hat dieses Problem mit großem Ernst angegriffen. Und er versucht zu zeigen, dass die Religion des Paulus, wie sie in den Briefen erscheint, aus der Kultreligion von Antiochia entwickelt wurde durch die Identifizierung von "dem Herrn" mit "dem Geist" und durch die Verallgemeinerung und Ethisierung des Konzepts der Tätigkeit des Geistes.

Die paulinische Lehre vom Geist, so glaubt Bousset, stammt aus der heidnischen mystischen Religion der hellenistischen Zeit. Abgesehen von der Terminologie - obwohl Bousset die Argumente von Reitzenstein im Wesentlichen für richtig hält - basierte der fundamentale pessimistische Dualismus von Paulus, laut Bousset, auf jener weit verbreiteten Denk- und Lebensweise, die in den Mysterienreligionen und in den hermetischen Schriften zum Ausdruck kommt. Nach dieser pessimistischen Denkweise konnte die Erlösung nie durch die menschliche Natur erreicht werden, selbst mit göttlicher Hilfe nicht, sondern nur durch einen völlig neuen Anfang, der durch die Ersetzung der menschlichen Natur durch die göttliche Natur geschaffen wurde. Dieser Supernaturalismus, diese Konzeption der Vorherrschaft der göttlichen Macht im neuen Leben, wurde, so Bousset, durch den Apostel Paulus weit über die Grenzen des Kultes oder der visionären Erfahrungen hinaus ausgedehnt; der Geist wurde zum beherrschenden Prinzip des Lebens des Christen; nicht nur Prophezeiung, Zungen, Heilung und dergleichen wurden nun als Frucht des Geistes angesehen, sondern auch Liebe, Freude, Friede, Langmut, Freundlichkeit, Güte, Treue, Sanftmut, Selbstbeherrschung. Aber diese paulinische Ausweitung der Tätigkeit des Geistes, so insists Bousset, beinhaltete nicht die geringste Abschwächung des Supernaturalismus, der für die ursprüngliche Konzeption charakteristisch war; der Geist, der Liebe, Freude, Frieden hervorbrachte, hatte ebenso wenig mit dem menschlichen Geist zu tun wie der Geist, der Menschen dazu brachte, in Zungen zu sprechen. Und der Supernaturalismus, der hier in verklärter Form erscheint, stammt, so schließt Bousset, aus der mystischen heidnischen Religion der hellenistischen Zeit.

Dieser Einwand ist bereits diskutiert worden, und seine Schwäche wurde aufgezeigt. Die paulinische Lehre vom Geist wurde nicht aus dem zeitgenössischen Heidentum abgeleitet. Aber die Darstellung von Boussets Theorie ist noch nicht abgeschlossen. Der Geist, dessen Aktivitäten von Paulus in die innersten Bereiche des Lebens des Christen ausgedehnt wurden, wurde, so sagt Bousset, mit "dem Herrn" identifiziert (; 2. Kor. 11, 17). Diese Identifizierung übte einen wichtigen Einfluss auf beide Elemente aus, die zusammengeführt wurden; sie übte einen wichtigen Einfluss auf das Konzept sowohl von "dem Herrn" als auch von "dem Geist" aus. Wenn "der Herr" mit dem Geist identifiziert oder in eine sehr enge Beziehung gebracht wurde und wenn die Aktivität des Geistes sich auf das ganze Leben ausdehnte, dann konnte "der Herr" für Paulus nicht länger nur der Kultgott sein, der in den Versammlungen der Kirche gegenwärtig war. Im Gegenteil, Er müsste überall gegenwärtig sein, wo der Geist gegenwärtig war - das heißt, Er müsste das sein, in dem der Christ lebte und sich bewegte und war. So konnte Paulus die erstaunliche Wendung "in Christus" oder "im Herrn" bilden, für die Bousset zugibt, dass keine Analogie im heidnischen Religion zu finden ist. Auf der anderen Seite glaubt Bousset, dass das Konzept des Geistes notwendigerweise durch seine Verbindung mit "dem Herrn" modifiziert wurde. Durch die Identifizierung mit einer tatsächlichen Person, die nur wenige Jahre zuvor gelebt hatte, wurde "der Geist" eine persönliche Qualität gegeben, die er sonst nicht besaß. Oder, um dasselbe anders auszudrücken, die paulinische Wendung "im Herrn" ist nicht genau dasselbe in der Bedeutung wie die Wendung "im Geist"; denn sie besitzt einen eigentümlichen persönlichen Charakter. "Diese bemerkenswerte Vermischung von Abstraktion und Persönlichkeit", sagt Bousset, "diese Verbindung eines religiösen Prinzips mit einer Person, die hier auf der Erde gegangen ist und hier den Tod erlitten hat, ist ein Phänomen von eigentümlicher Kraft und Originalität."

An diesem Punkt ist Bousset in Gefahr, den grundlegenden Prinzipien seiner Rekonstruktion untreu zu werden; er ist in Gefahr, die Religion des Paulus mit der konkreten Person Jesu in Verbindung zu bringen. Aber er erkennt die Gefahr und vermeidet sie. Man darf nicht annehmen, sagt er, dass Paulus einen sehr klaren Eindruck von den Merkmalen des historischen Jesus hatte. Denn wenn er einen solchen Eindruck gehabt hätte, hätte er Jesus niemals mit einer Abstraktion wie dem Geist in Verbindung gebracht. Alles, was ihn interessierte, war die Tatsache, dass Jesus gelebt hatte und besonders, dass Er gestorben war.

Doch diese bloßen Tatsachen sollen ausgereicht haben, um Pauls Vorstellung vom Geist-Herrn jene besondere persönliche Qualität zu verleihen, die Bousset bewundert! Die Wahrheit ist, dass Bousset sich an diesem Punkt der Schwierigkeit gegenüber sieht, die jede naturalistische Erklärung der Entstehung von Pauls Religion begleitet. Das Problem ist, dass eine enge Verbindung von Paulus mit dem historischen Jesus vom Historiker dringend erfordert wird, um Pauls Beziehung zu Christus jene warme, persönliche Qualität zu verleihen, die auf jeder Seite der Briefe hervorstrahlt; wohingegen andererseits eine weite Trennung von Paulus vom historischen Jesus ebenso dringend erforderlich ist, damit Paulus nicht durch historische Tradition behindert wird, Jesus zu göttlicher Würde zu erheben und ihn mit dem Geist Gottes in Verbindung zu bringen.

Die moderne Kritik hat zwischen den beiden Anforderungen geschwankt; sie versucht, die Rechte beider zu bewahren. Bousset ist von der zweiten Anforderung stärker beeindruckt; Wernle, sein Gegner, ist von der ersteren stärker beeindruckt. Aber beide liegen gleichermaßen falsch. Es gibt wirklich nur einen Ausweg aus der Schwierigkeit. Es ist ein alter und ein radikaler Weg. Aber die Welt der Gelehrsamkeit könnte am Ende doch zu ihm zurückkehren. Die grundlegende Schwierigkeit bei der Erklärung des Ursprungs des Paulinismus wird niemals dadurch verschwinden, dass man sie ignoriert; sie wird niemals irgendeinem Kompromiss weichen. Sie wird nur dann verschwinden, wenn Jesus als das erkannt wird, was Paulus voraussetzt, dass Er ist, und was alle Evangelien darstellen, dass Er ist – der ewige Sohn Gottes, gekommen auf die Erde zur Erlösung der Menschheit, jetzt wieder auf dem Thron Seiner Herrlichkeit sitzend und in den Herzen Seiner Jünger durch Seinen Geist wirkend, wie nur Gott wirken kann. Eine solche Lösung war nie so unpopulär wie heute. Die Annahme einer solchen Lösung wird eine kopernikanische Revolution in vielen Bereichen des menschlichen Denkens und Lebens erfordern. Aber die Ablehnung einer solchen Annahme hat ein historisches Problem hinterlassen, das bisher nicht gelöst wurde.

An einem Punkt gibt Bousset zu, dass die Religion des Paulus auf einer historischen Tatsache basierte. Sie basierte auf dem Tod Jesu. Aber die paulinische Interpretation des Todes Jesu wurde, wie Bousset glaubt, in wichtigen Einzelheiten aus der zeitgenössischen heidnischen Religion abgeleitet; die paulinische Vorstellung vom Sterben und Auferstehen mit Christus wurde unter dem Einfluss der weit verbreiteten heidnischen Konzeption des sterbenden und auferstehenden Gottes geformt. Diese Behauptung ist unter neueren Gelehrten ziemlich verbreitet geworden; Material zur Unterstützung wurde von M. Brückner in bequemer Form gesammelt. Aber tatsächlich ist die Beweise für die Behauptung von der schwächsten Art. Die Überprüfung der hellenistischen Religion, die in Kapitel VI versucht wurde, offenbarte tatsächlich die Tatsache, dass bestimmte Götter, insbesondere Attis, Adonis und Osiris, zuerst als sterbend und dann als wiederbelebt dargestellt wurden. Die Ähnlichkeit dieser Figuren untereinander kann vielleicht durch die Hypothese erklärt werden, dass alle von ihnen ursprünglich Vegetationsgötter waren, deren Tod und Wiederbelebung das Verwelken der Vegetation im Herbst und ihre Erneuerung im Frühjahr darstellte. Auf den ersten Blick mag die Parallele zwischen diesen Göttern und Jesus auffällig erscheinen. Jesus wurde auch als sterbend und als wieder zum Leben kommend dargestellt. Aber was ist die Bedeutung der Parallele? Kann sie bedeuten, dass die gesamte neutestamentliche Geschichte vom Tod und der Auferstehung Jesu aus diesen Vegetationsmythen abgeleitet wurde? Ein solcher Schluss wurde von bestimmten modernen Gelehrten gezogen. Aber natürlich ist dieser Schluss absurd, und er wird von Bousset nicht befürwortet. Die wesentliche Geschichtlichkeit des Glaubens an seine Auferstehung unter seinen engen Freunden steht zu fest, um durch irgendeine Theorie der Abhängigkeit von heidnischem Mythos erschüttert zu werden. Somit beweist das Argument, das aus der Parallele zwischen der neutestamentlichen Geschichte und dem heidnischen Mythos des sterbenden und auferstehenden Gottes gezogen wird, zu viel. Wenn es überhaupt etwas beweist, dann beweist es, dass die neutestamentliche Geschichte der Auferstehung aus dem heidnischen Mythos abgeleitet wurde. Aber eine solche Ansicht wurde von keinem ernsthaften Historiker vertreten. Deshalb muss anerkannt werden, dass die Parallele zwischen dem Glauben, dass Adonis und Osiris und Attis starben und wieder auflebten, und dem Glauben, dass Jesus starb und wieder auflebte, nicht durch die Abhängigkeit einer Geschichte von der anderen hervorgebracht wurde. Es muss daher anerkannt werden, dass eine Parallele nicht immer eine Beziehung der Abhängigkeit bedeutet. Und wenn sie es an einem Punkt nicht tut, vielleicht tut sie es auch an anderen nicht.

Aber Bousset wird darauf bestehen, dass, obwohl die neutestamentliche Geschichte von Tod und Auferstehung Jesu nicht ursprünglich durch den heidnischen Mythos hervorgebracht wurde, doch der Einfluss der heidnischen Konzeption sich in der Interpretation bemerkbar machte, die Paulus der Geschichte gab. Paulus glaubte, dass der Christ das Schicksal Christi teilte - mit Christus starb und mit Christus auferstand. Aber eine ähnliche Konzeption erscheint in den heidnischen Religionen. Der klassische Ausdruck dieser Idee findet sich in den oft zitierten Worten, die von Firmicus Maternus berichtet werden: "Seid guten Mutes, ihr Eingeweihten, da der Gott gerettet ist; denn uns wird Rettung aus den Schwierigkeiten zuteil werden."

Es muss jedoch daran erinnert werden, dass das Zeugnis von Firmicus Maternus sehr spät ist und dass die Beweise für die Verbreitung der Konzeption in der frühen Periode etwas dürftig sind.

Die selbstsicheren Behauptungen neuerer Schriftsteller in Bezug auf diese Angelegenheiten sind nichts weniger als erstaunlich. Laienleser dürften den Eindruck gewinnen, dass der Forscher die Vorstellung eines sterbenden und auferstehenden Gottes und des Anteils, den die Anbeter am Tod und an der Auferstehung haben, auf der Grundlage eines riesigen Informationsvorrats in den vorhandenen Quellen rekonstruieren kann. Tatsächlich ist jedoch nichts dergleichen der Fall. Die vorhandenen Informationen über die fragliche Vorstellung sind äußerst spärlich und datieren zum größten Teil aus langer Zeit nach der Zeit des Paulus. Es würde zu weit gehen, zu behaupten, dass die Vorstellung des sterbenden und auferstehenden Gottes mit ihrer religiösen Bedeutung nicht vor der paulinischen Zeit existierte. Ein altägyptischer Text, der beispielsweise von Er-man zitiert wurde, lässt das Wohlergehen des Anbeters von dem des Osiris abhängen: "So wie Osiris lebt, so wird auch er leben." Sehr wahrscheinlich waren solche Vorstellungen auch mit der Trauer und dem anschließenden Jubel für Attis und Adonis verbunden. Wenn die Vorstellung in der vorpaulinischen Zeit existierte, folgt daraus keineswegs, dass sie allgemein verbreitet war. Sicherlich wurde ihre Verbreitung in den letzten Jahren enorm übertrieben. Gegen solche Übertreibungen hat J. Weiss - der sicherlich nicht des Mangels an Sympathie für die Methoden der vergleichenden Religionswissenschaft in Bezug auf das Neue Testament beschuldigt werden kann - nachdrücklich auf 1. Kor. 1, 23 hingewiesen. Christus, der gekreuzigt wurde, sagte Paulus, sei "den Heiden eine Torheit". Das sieht nicht so aus, als ob die Heiden, unter denen Paulus arbeitete, mit der Vorstellung eines sterbenden Gottes sehr vertraut waren. Wenn die Behauptungen von Brückner korrekt wären, wenn die Vorstellung des sterbenden Gottes in Paulus' Zeit so verbreitet wäre, wie Brückner annimmt, dann wäre das Kreuz nicht "den Heiden eine Torheit" gewesen; im Gegenteil, es hätte den Heiden als das Natürlichste auf der Welt erscheinen müssen.

Aber selbst wenn die frühe Verbreitung der Konzeption eines sterbenden und auferstehenden Gottes mit ihrer religiösen Bedeutung besser etabliert wäre als sie es ist, würde dadurch keineswegs die Abhängigkeit des Paulus von dieser Konzeption bewiesen. Denn die paulinische Konzeption ist völlig anders. Ein Unterschied ist natürlich vollkommen offensichtlich und wird auch allgemein anerkannt - der paulinische Christus wird als freiwillig sterbend dargestellt, und zwar für die Menschen. Er "liebte mich", sagt Paulus, "und gab sich selbst für mich hin." Es gibt absolut nichts Ähnliches in den paganen Religionen. Osiris, Adonis und Attis wurden von ihrem Schicksal ereilt; Jesus gab sein Leben freiwillig hin. Der Unterschied ist enorm; er betrifft das Herz der Religion des Paulus. Wie entstand der Unterschied? Woher stammt die paulinische Konzeption der Gnade Christi? Wurde sie von Jesus selbst abgeleitet? Wurde sie aus der Kenntnis abgeleitet, die Paulus von dem Charakter Jesu hatte? Die Annahme könnte natürlich erscheinen. Aber leider muss sie vom Standpunkt von Bousset aus abgelehnt werden. Denn wenn Paulus irgendeine Kenntnis von Jesu wahrem Charakter gehabt hätte, wie könnte er jemals angenommen haben, dass Jesus, ein bloßer Mensch, der himmlische Herr sei?

Ein weiterer Unterschied ist noch grundlegender. Der Tod und die Auferstehung der heidnischen Götter waren eine Angelegenheit des Kultes; der Tod und die Auferstehung des paulinischen Christus waren eine Tatsache der Geschichte. Es wurde bei der Überprüfung der hellenistischen Religion festgestellt, dass die Kulte in den heidnischen Religionen viel fester verankert waren als die Mythen; nach Meinung moderner Gelehrter wurden die Mythen eher aus den Kulten abgeleitet als umgekehrt. So fällt einem im Fall der "sterbenden und auferstehenden Götter" vor allem der völlig fließende Charakter der Mythen auf. Die Geschichte von Attis zum Beispiel wird in vielen abweichenden Formen erzählt, und es scheint, dass es unter den Attis-Verehrern nicht das geringste Interesse an der Feststellung eines authentischen Berichts über den Tod und die Auferstehung des Gottes gab. Besonders die "Auferstehung" des Gottes erscheint in den Mythen von Attis, Adonis und Osiris kaum. Der wirkliche Tod und die Auferstehung ereigneten sich nur im Kult. Jedes Jahr im März sahen die Attis-Verehrer in Rom den Gott zuerst als toten, dargestellt durch die Tanne, und freuten sich dann über seine Auferstehung. Tod und Auferstehung wurden kaum als Ereignisse betrachtet, die ein für alle Mal vor langer Zeit geschehen waren. Sie wurden vielmehr als bei jeder Feier des Festes geschehend gedacht.

Die paulinische Behandlung von Tod und Auferstehung Christi ist völlig anders. Von Bousset wird der Unterschied allerdings teilweise verdeckt; Bousset versucht zu zeigen, dass die paulinische Konzeption des Sterbens und Auferstehens des Gläubigen mit Christus aus der Feier der Sakramente abgeleitet wurde. Aber das könnte ein radikalerer Irrtum sein. Was in den Briefen am deutlichsten ist, ist der historische Charakter der paulinischen Botschaft. Die Religion des Paulus war in einem Ereignis verwurzelt, und die Sakramente waren eine Möglichkeit, die Bedeutung des Ereignisses darzustellen. Das Ereignis war das erlösende Werk Christi in seinem Tod und seiner Auferstehung.

Hier liegt der tiefste aller Unterschiede zwischen Paulus und der zeitgenössischen Religion. Der Paulinismus war keine Philosophie; er war kein Satz von Anweisungen zur Flucht vor dem Elend der Welt; er war kein Bericht über das, was immer schon wahr gewesen ist. Im Gegenteil, er war ein Bericht über etwas, das geschehen war. Das, was geschehen war, lag zudem nicht verborgen in der dunklen und fernen Vergangenheit. Der Bericht darüber wurde nicht entwickelt als Rechtfertigung für bestehende religiöse Formen. Im Gegenteil, der Tod und die Auferstehung Jesu, auf denen das Evangelium des Paulus basierte, waren nur wenige Jahre zuvor geschehen. Und die Fakten konnten durch ausreichende Zeugnisse festgestellt werden; die Augenzeugen konnten befragt werden, und Paulus beruft sich im Detail auf die Augenzeugen. Die einzelne Passage, 1. Kor. xv, 1-8, reicht aus, um eine ungeheure Kluft zwischen dem paulinischen Christus und den heidnischen Erlösergöttern zu schaffen. Aber der Charakter des Paulinismus hängt nicht von einer Passage ab. Überall in den Episteln setzt Paulus sein ganzes Leben auf die Wahrheit dessen, was er über den Tod und die Auferstehung Jesu sagt. Das Evangelium, das Paulus predigte, war ein Bericht über etwas, das geschehen war. Wenn der Bericht wahr war, erklärt sich der Ursprung des Paulinismus; wenn er nicht wahr war, basiert die Kirche auf einem unerklärlichen Irrtum.

Diese letztere Alternative wurde in der vorausgehenden Diskussion untersucht. Wenn Jesus nicht der göttliche Erlöser war, den Paulus sagt, dass er war, wie entstand dann die paulinische Erlösungsreligion? Drei große Hypothesen wurden untersucht und für unzureichend befunden.

Der Paulinismus, so wurde gezeigt, basierte nicht auf dem Jesus des modernen Naturalismus; wenn Jesus nur das war, was er von modernen naturalistischen Historikern dargestellt wird, dann stammte das, was wirklich charakteristisch für Paulus ist, nicht von Jesus. Die Feststellung dieser Tatsache war ein bemerkenswerter Erfolg von Wrede und Bousset. Aber wenn das, was im Paulinismus wesentlich ist, nicht von Jesus stammte, woher stammte es dann?

Es wurde nicht, wie Wrede glaubte, aus den vorchristlichen apokalyptischen Vorstellungen des Messias abgeleitet; denn der apokalyptische Messias war kein Gegenstand der Anbetung und keine lebendige Person, die geliebt werden konnte. Es wurde nicht aus der heidnischen Religion abgeleitet, gemäß der glänzenden Hypothese von Bousset; denn heidnischer Einfluss ist durch das Selbstzeugnis des Paulus ausgeschlossen, und die heidnischen Parallelen brechen völlig zusammen. Aber selbst wenn die Parallelen zehnmal näher wären als sie es sind, würde das Herz des Problems nicht einmal berührt worden sein. Das Herz des Problems liegt in der paulinischen Beziehung zu Christus.

Diese Beziehung kann nicht durch bloße Aufzählung von Einzelheiten beschrieben werden; sie kann nicht auf niedrigere Begriffe reduziert werden; sie ist eine absolut einfache und unteilbare Sache. Die Beziehung des Paulus zu Christus ist eine Beziehung der Liebe; und Liebe existiert nur zwischen Personen. Es ist nicht eine Gruppe von Ideen, die erklärt werden muss, wenn der Paulinismus erklärt werden soll, sondern die Liebe des Paulus zu seinem Erlöser. Und diese Liebe ist nicht in dem begründet, was Christus gesagt hat, sondern in dem, was Christus getan hat. Er "liebte mich und gab sich selbst für mich hin." Dort liegt die Basis der Religion des Paulus; dort liegt die Basis aller Christenheit. Diese Basis wird durch den Bericht über Jesus bestätigt, der in den Evangelien gegeben wird, und zwar in allen Quellen. Sie wird nur von modernen Rekonstruktionen bestritten. Und diese Rekonstruktionen brechen alle zusammen. Die Religion des Paulus wurde nicht auf einen Komplex von Ideen gegründet, die aus dem Judentum oder aus dem Heidentum abgeleitet wurden.

Sie wurde auf den historischen Jesus gegründet. Aber der historische Jesus, auf den sie gegründet wurde, war nicht der Jesus der modernen Rekonstruktion, sondern der Jesus des ganzen Neuen Testaments und des christlichen Glaubens; nicht ein Lehrer, der nur in der Erinnerung seiner Jünger überlebte, sondern der Erlöser, der nach seinem erlösenden Werk noch lebte und noch geliebt werden konnte.

John Gresham Machen (1881-1937) war ein amerikanischer presbyterianischer Neutestamentler, der einen Aufstand gegen die modernistische Theologie in Princeton anführte und das Westminster Theological Seminary sowie die Orthodox Presbyterian Church gründete.