Ein Kapitel in Vorsehung und Gnade

Von John MacDuff

Jesus antwortete: „Jesus antwortete und sprach zu ihr: Wer von diesem Wasser trinkt, den wir wieder dürsten; wer aber von dem Wasser trinken wird, das ich ihm gebe, den wird ewiglich nicht dürsten; sondern das Wasser, das ich ihm geben werde, das wird in ihm ein Brunnen des Wassers werden, das in das ewige Leben quillt.„ (Johannes 4:13-14, DELUT)

In dem vorhergehenden Kapitel und Kontext fanden wir, dass die Gedanken der Frau von Samaria irdisch waren — irdisch. Nichts als der Brunnen zu ihren Füßen stellte sich ihrer schwachen, ungeistlichen Vision dar, als der geheimnisvolle Fremde zu ihr von "der Gabe Gottes" und "dem lebendigen Wasser" sprach. Unbeirrt durch ihre Unempfänglichkeit für göttliche Wirklichkeiten verfolgt der himmlische Lehrer sein Thema; jedoch nicht, indem er ihre Herausforderung beantwortet — indem er die Würde seiner eigenen Person im Vergleich zu der des 'Vaters Jakob' verteidigt. Er hatte ein höheres Ziel vor Augen. Er wollte nicht nur sie, sondern alle, die in späteren Zeiten diese Geschichte der Straßenquelle lesen würden, über die Dinge der Erde zu "dem Fluss Gottes, der voll Wasser ist", erheben.

Er greift daher wieder auf sein Thema zurück und setzt das Gleichnis durch die Verkündigung eines überraschenden und bedeutsamen Kontrasts fort. Er beginnt seine Antwort mit der Behauptung bezüglich des Brunnens des Patriarchen, bei dem sie standen: "Wer von diesem Wasser trinkt, wird wieder durstig werden"; eine Behauptung, die passend mit einer weiteren Bedeutung ausgestattet werden kann, die die große Wahrheit birgt, dass alles Geschöpf und geschaffene Güter von sich aus unzureichend sind, um die Sehnsüchte der menschlichen Seele zu befriedigen. In jeder Brust gibt es ein Verlangen nach Glück. "Wer wird uns irgendein Gut zeigen?" ist der Seufzer, die Selbstgespräch, der müden Menschheit. Es gibt viele Ströme geschaffener Genüsse. Einige davon sind gesetzlich, unschuldig, erfreulich, die den Segen und die Gunst Gottes auf sich ruhen haben. Andere sind arm, niedrig, entwürdigend, unwürdig.

Aber selbst die Besten und Reinsten, für sich betrachtet und abgesehen von unendlicher Vortrefflichkeit, können keinen dauerhaften Glückseligkeit oder Befriedigung bieten. Sie tun es nicht, können es nicht, den unsterblichen Durst zu stillen. Krug um Krug mag zum Mund des Brunnens gebracht werden; der goldene Kelch des Reichtums, der juwelenbesetzte Krug mit dem köstlichen Trank irdischer Pracht, der volle, durchsichtige Krug, heraufgezogen an der seidenen Schnur menschlicher Zuneigung. Aber Er, der das menschliche Herz kennt, spricht, dass "wieder Durst" die Eigenschaft und das Merkmal von ihnen allen ist.

Das Endliche kann niemals ein befriedigender Anteil für das sein, was für das Unendliche geboren wurde. Befriedigender Anteil! Die Philosophie sagt mit ihren Adlerflügen: "Es ist nicht in mir." Der Stolz des Ranges — Kronen und Kronen, und herrschaftliche Titel — sagt: "Es ist nicht in mir." Der Lorbeer des Sieges, als er auf der Stirn des Kriegers welkt, sagt: "Es ist nicht in mir." Gold, mit seinen glänzenden Haufen, lacht seine Anhänger zum Spott und sagt: "Es ist nicht in mir!" Der berühmteste irdische Eroberer setzte sich bei jenem Brunnen nieder. Er brachte die Monarchen der Welt dazu, seine Wasserträger zu sein; jeder mit seinem massiven Kelch, der zum Trank hinabging und den Tribut zu des Siegers Füßen legte. Aber die Tränen des stolzen Empfängers sind in ein Sprichwort übergegangen; und wenn wir ihn bitten könnten, diese stummen Tränen in Worte zu übersetzen, würde seine Antwort lauten: "Wer von diesem Wasser trinkt, wird wieder dursten."

Wenn aber die irdische Glückseligkeit von so unzufriedener Natur ist und die irdischen Zisternen so gebrochen sind - welche edleren Entschädigungen, welche dauerhafteren Freuden gibt es, die ihren Platz einnehmen können? Man kann nicht versuchen, ein Objekt irdischer Zuneigung oder Verfolgung zu verdrängen, ohne ein anderes und besseres an seine Stelle zu setzen. Es war ein Axiom der alten Philosophie, dass die Natur ein Vakuum verabscheut, und dies gilt ebenso für die moralische wie für die materielle Welt. Die Taube von alters her hätte mit müden Flügeln ihre unbeständige Rast auf der unruhigen Welle behalten, wenn sie nicht von einer Arche der Sicherheit gewusst hätte. Man kann das frierende Kind der Armut nicht dazu verführen, seine Dachkammer oder primitive Bedeckung zu verlassen, bis man ihm eine freundlichere und substanziellere Unterkunft anbieten kann. Man kann den verlorenen Sohn nicht dazu bringen, die Schalen seiner elenden Wüstenverbannung aufzugeben, bevor man ihm von einem Vaterhaus und einer Willkommenhei erzählen kann. Man kann ihn nicht bitten, seine verächtlichen Lumpen und Tinselornamente abzugeben, bis man ihm ein Gewand, einen Ring und Sandalen anbieten kann. Die Schalen und die Lumpen sind, so elend sie auch sind, besser als nichts.

In einer der Inseln an unseren nördlichen Küsten kletterte ein kühner Abenteurer an einer der steilen Klippen hinab, die senkrecht aus dem Ozean aufragten, auf der Suche nach den Eiern einiger Seevögel; die unsichere Felsengesteinsplatte, auf der er stand, gab plötzlich nach, und mit einem riesigen Sprung stürzte er in die kochende Brandung darunter. In einem Moment ließ der instinktive Lebenswille ihn von dem nachgebenden Untergrund springen und eine Efeuzweige ergreifen, der mit unsicherer Festigkeit an der steilen Felswand über ihm haftete. Wer hätte die Raserei oder Grausamkeit besessen, jenem um sein Leben ringenden Mann zuzurufen, den verräterischen Efeuzweig loszulassen? Wertlos, wie er war, war er doch seine einzige Chance auf Sicherheit; und jene auf dem Gipfel der Klippe, die Zuschauer seiner drohenden Gefahr, waren weise, nicht durch Wort oder Zeichen seinen Griff nach dem zu stören, was sie ängstlich für einen brüchigen Faden in diesen Momenten der Spannung hielten. Aber als ein schneller Fuß mit dem Seil zurückgekehrt war und es an der Seite des erschöpften Mannes hinabließ, dann riefen sie ihm ohne zögernde Worte zu, den schwachen Halt loszulassen und den zu ergreifen, was ihn sicher zu ihren Füßen emporbrachte.

Auf dieselbe Weise finden wir, dass die inspirierten Schriftsteller mit der menschlichen Seele umgehen. Sie sind niemals zufrieden mit negativen Ermahnungen. Sie ermahnen niemals dazu, 'das zu verabscheuen, was böse ist', ohne von einem objektiven 'Gut' zu erzählen, an dem das Herz festhalten kann. "Gebietet denen, die in der Welt reich sind, dass sie nicht hochmütig sind noch auf unsichere Reichtümer vertrauen, sondern auf den lebendigen Gott." "Liebt nicht die Welt, noch die Dinge, die in der Welt sind... Die Welt vergeht, und ihre Lust; aber wer den Willen Gottes tut, bleibt in Ewigkeit."

Dies ist das Verfahren des göttlichen Erlösers mit der Frau von Samaria; er vermittelt durch sie und durch das äußere materielle Symbol und Gleichnis eine tiefere moralische Lektion für 'die ganze Menschheit.' Er sagt ihr, indem er auf den Brunnen zu ihren Füßen zeigt, dass sie, wenn sie dorthin Tag für Tag zurückkehrt, ihren leeren Krug ständig wieder füllen und auffüllen müsste; aber dass er edlere lebendige Ströme bereithielt, die ihren Durst für immer stillen würden.

Er sagt dasselbe zu uns. Wie in ihrem Fall, so auch in unserem, in einer höheren figürlichen Bedeutung, verurteilt er viele dieser weltlichen Ströme unschuldiger Freude nicht oder verbietet nicht, dass man zu ihnen geht. Die Bedürfnisse des Leibes, die Ansprüche unserer physischen und sozialen Naturen sind mit unseren moralischen und spirituellen Naturen verbunden; denn der Mensch ist ein komplexes Wesen mit intimen Beziehungen, die ihn an beide Welten binden; und die gebieterischen Forderungen der einen können ebenso wenig wie die der anderen ungestraft vernachlässigt oder ignoriert werden. Jesus erkennt beide an. Er, der unser Wesen kennt, würde keine grausame Beschränkung auf viele Gegenstände gesetzlicher irdischer Bestrebungen auferlegen — viele Brunnen irdischen Glücks. Alles, was er von ihnen sagt, ist: Wenn ihr eure Reisen auf diese beschränken, werdet ihr nicht befriedigt sein — ihr werdet sicherlich wieder dursten.

Aber ich habe einen Brunnen lebendigen Wassers, von dem ich euch erzählen will, der weit dauerhafter ist als alle irdischen Quellen der Versorgung. Ihr werdet das Glühwürmchen und das Sternenlicht nicht benötigen, wenn ihr die mittägige Sonne habt; den verschiebbaren Sand nicht, wenn ihr den soliden Felsen habt; den kleinen Bach nicht, wenn ihr den unendlichen Ozean habt. "Jeder, der von diesem Wasser trinkt, wird wieder dursten; wer aber von dem Wasser trinkt, das ich ihm gebe, wird nimmermehr dursten. Ja, das Wasser, das ich ihm gebe, wird in ihm zu einer Quelle des Wassers werden, die zu ewigem Leben quillt."

Es gibt viele bedeutsame Punkte, die uns hier vorgestellt werden. Der Raum erlaubt es uns nur, auf einen führenden und schönen Gedanken einzugehen, der durch die beiden zentralen Worte des letzteren Verses nahegelegt wird; wo alle anderen äußeren Objekte vergänglicher Lust in Kontrast zu dem gebracht werden, was innerlich ist, "IN Ihm". "Es wird in ihm eine Quelle Wasser sein, die in das ewige Leben quillt." Der Gläubige hat eine innere Quelle in seiner Seele – etwas innerhalb des erneuerten Wesens, das ihn unabhängig von allen äußeren irdischen Gütern und irdischer Glückseligkeit macht. Ob äußere Dinge lächeln oder finster blicken, es ist gleichgültig. Diese 'Quelle der dauerhaften Freude' ist keine 'im Sommer ausgetrocknete Quelle'. Sondern da sie von den ewigen Hügeln gespeist wird, ist sie immer voll, immer fließend, überfließend.

Was aber, wenn die Welt falsch und treulos wird? Was aber, wenn weltliche Mittel eingeschränkt werden, weltliche Freuden verblassen oder Verluste den geliebten Familienkreis verengen? Die inneren Quellen des wahrhaftigen Friedens können nicht invadediert werden! Von dem Gläubigen, der äußerlich verarmt ist, kann gesagt werden, wie von der Kirche von Smyrna in alten Zeiten: "Ich kenne deine Armut, aber du bist reich." In diesen verborgenen Quellen der Befriedigung und Glückseligkeit, die für das Auge der Welt unsichtbar sind, werden wir mit einem Schlüssel und einer Lösung für Paulus' Paradoxon ausgestattet: "Nichts habend, doch alles besitzend." Wie oft wurde die Realität dieses inneren, befriedigenden und aufrechterhaltenden Gutes im Fall dieses großen Mannes illustriert? Sieh auf die abschließenden Szenen seines Lebens, als Gefangener in Ketten in der Hauptstadt der Welt. Sieh einige der Krüge, die er aus dieser inneren Quelle heraufführt, als alle anderen seichten Bäche schnell in ihren Kanälen austrockneten. "Nicht dass ich jemals in Not war, denn ich habe gelernt, glücklich zu leben, ob ich viel oder wenig habe. Ich weiß, wie ich mit fast nichts oder mit allem leben kann. Ich habe das Geheimnis des Lebens in jeder Situation gelernt, sei es mit vollem oder leerem Magen, mit Überfluss oder Mangel. Denn ich kann alles mit Hilfe Christi tun, der mir die Kraft gibt, die ich brauche. Im Moment habe ich alles, was ich brauche – mehr, als ich brauche!

Oder sehen Sie ihn am selben Ort, zu einem noch späteren Zeitpunkt, als die irdischen Ströme des Trostes fast versiegt waren; einsam, von Menschen verlassen, konnte er doch mit der unverminderter Energie des 'Lebens, das mit Christus verborgen ist', die glühenden Worte schreiben: "Alle haben mich verlassen.... Doch der Herr stand bei mir und stärkte mich." Oder wiederum, als in der Stunde des sinkenden Leibes seine Feinde seine grauen Haare verspotteten, ihn mit Schmähungen und Erniedrigungen überhäuften und alles taten, um seine Standhaftigkeit in seinem großen Herrn zu erschüttern — als jeder andere Brunnen und Strom ihn verlassen hatte — als sein altersschwacher und zitternder Arm nicht mehr den Krug aus dem versiegenden irdischen Teich zu schöpfen vermochte — als der Krug am Brunnen zu zerbrechen drohte und das Rad an der Zisterne zu zerbrechen drohte — der Brunnen seines Seelenfriedens war klar und funkelnd wie eh und je. Er scheint zu sagen: 'Versucht nicht, meine Hoffnungen zu trüben oder meinen Glauben zu verdunkeln. Träumt nicht, dass ich die Rolle des Feiglings spielen und mir durch feige Widerrufung Immunität von Leiden und Tod erkaufen werde. Ihr könnt mich von allen irdischen Freudenströmen abschneiden — ihr könnt schwerere Eisen auf diese wankenden Glieder legen — ihr könnt mich mit den Schrecken des Amphitheaters bedrohen — ihr könnt meine beschimpften Asche auf die Wasser eures Tiber-Flusses streuen oder sie auf das weite Meer oder durch die Winde des Himmels zerstreuen; aber "dennoch schäme ich mich nicht, denn ich weiß, wem ich geglaubt habe, und bin überzeugt, dass Er das, was ich Ihm anvertraut habe, bis zu jenem Tag zu bewahren vermag."'

Wenn man ihn nach dem Geheimnis und der Quelle all dieses übermenschlichen Glaubens, dieser Großmut und Hoffnung fragte, würde er in kurzen Worten antworten: "Christus in mir, die Hoffnung der Herrlichkeit." Jesus war in den Herrlichkeiten seiner Person und in der Fülle und Vollständigkeit seines Werkes jene innere Quelle der Freude und des Friedens, die "verschlossene Quelle, die versiegelte Quelle" — und "wenn Er Ruhe gibt, wer kann dann Unruhe machen?" Der Apostel sagt den Philippern, was allein das Geheimnis ihrer Herzensruhe sein würde, wie es auch das seine war: "Der Friede Gottes, der allen Verstand übersteigt, wird eure Herzen und Sinne durch Christus Jesus bewahren."

Ist dieser Friede unser? Nachdem wir vielleicht lange vergeblich nach Frieden gesucht haben — einem Ruheplatz für die Seele anderswo —, sind wir zur wahren Arche zurückgekehrt — dem Zufluchtsort vor dem Sturm und dem Schutz vor dem Gewitter? Hat der wahre Noah seine Hand ausgestreckt und uns aufgenommen? Und genießen wir jetzt, mit gefalteten Flügeln, das, ohne das aller äußere Friede vergeblich, trügerisch, wertlos ist — Versöhnung durch das Blut des Kreuzes? "Darum sind wir durch den Glauben gerechtfertigt und haben Frieden mit Gott durch den Herrn Jesus Christus."

Versöhnung! Haben Sie die Bedeutung dieses Wortes gekannt, auch im Hinblick auf irdische Freunde; wenn nach Jahren bitterer Entfremdung der verlorene Sohn in die Arme seines Vaters geschlossen wird; oder der Bruder in der frühen Liebe des Bruders ruht; oder die Schwester in der Umarmung einer lange entfremdeten Schwester gehalten wird? — was ist dies im Vergleich zur Versöhnung mit dem Wesen aller Wesen, dem Freund aller Freunde? Denn wenn Gott für uns ist, wer kann gegen uns sein? Wenn Gott Frieden gibt, wer kann Unruhe geben? Wenn Gott uns zulächelt, wer kann wirklich die Stirn runzeln? Wenn Gott unser versöhnter Bundesgott und Vater ist, dann haben wir die süße Überzeugung, dass alle Dinge zusammenwirken zu unserem Besten; und selbst die kleinen Rinnsale der Geschöpfesglückseligkeit, die vorher an sich unbefriedigend waren, werden mit neuen Elementen von Glück und Freude investiert.

"Ich kann wirklich sagen", um das Zeugnis eines Mannes zu gebrauchen, der als Christ berühmt ist, aber auch unter unseren wissenschaftlichen Erforschern unseres Landes berühmt ist und der, nachdem er viele gefährliche Riffe im wörtlichen Ozean umschifft hatte, den wahreren geistlichen Hafen erreicht hatte. "Ich kann wirklich sagen, dass ich gefunden habe, dass die Wege der Religion Wege der Annehmlichkeit sind und alle ihre Pfade Frieden sind. Ich war nie halb so glücklich, bevor ich zu dieser Erkenntnis kam, und genoss nie so viel vom Leben. Vergnügungen oder Genüsse, die sündig sind, haben keine Versuchungen für mich. Aber ich habe noch viele vernünftige Genüsse und Freuden - häusliche Freuden, gesellschaftliche Freuden, die Freuden, die durch Gemeinschaft mit großen und guten Männern gewährt werden, und vor allem die Freude, die aus einem Gefühl der Gunst Gottes im Herzen entsteht, die in der Tat allen Verstand übersteigt. Ich dachte früher, ich müsste alle Genüsse aufgeben, wenn ich religiös würde. Aber jetzt finde ich, dass Dinge, die ich früher als Vergnügungen bezeichnete, mich jetzt anekeln, während eine Vielzahl neuer Genüsse über mich hereingebrochen ist."

"Wie angenehm", sagt eine andere schöne und bekannte Veranschaulichung des christlichen Lebens, "Wie angenehm ist es, Gott zum Freund zu haben, zu wissen, dass Er auf meinem Pfad ist und bei mir. Wie angenehm ist es, zu bedenken, dass nichts mich verletzen kann, nichts mich schädigen kann, denn Gott ist mein Teil für immer und ewig. Er ernährt mich und wird mich ernähren; Er unterstützt mich und wird mich unterstützen. In Ihm werde ich unabhängig von der Welt. Ich begehre nicht Reichtum, Vergnügungen oder die Gunst der Menschen. Wenn ich Gott habe, besitze ich alle Dinge." "Meine Tage", sagt Doddridge, "beginnen, verlaufen und enden in Freude und scheinen kurz zu sein, weil sie so angenehm sind."

"Ich kannte nie Glück," sagte Wilberforce auf seinem Sterbebett, "bis ich Christus als meinen Retter fand." Oh, was für ein Hebel ist wahre Religion, wenn sie so die Seele zu dem Genuss befriedigender Seligkeit erhebt! Und wie ist es so? Wir antworten wieder, weil nichts Endliches das befriedigen kann, was für das Unendliche geschaffen wurde. Man könnte dem Adler, von dem wir gesprochen haben, einen goldenen Käfig geben und ihn von Fürstenhänden füttern; aber dies wäre für ihn niemals gleichwertig mit seinen eingeborenen, frei geborenen, sonnenwärts strebenden Flügen.

Wasser steigt nie über sein eigenes Niveau; und so können die besten irdischen Freuden und Bäche des Vergnügens nicht höher steigen als die Erde. Sie beginnen und enden hier. Aber das lebendige Wasser, mit dem Christus die Seele füllt, entspringt im Himmel und führt wieder zum Himmel. Fließend aus dem Unendlichen – fließend vom Thron Gottes und des Lammes, aus der Stadt des Kristallmeeres, erhebt es zum Unendlichen! Es findet sein Niveau in dem Fluss des Lebenswassers, der inmitten des himmlischen Paradieses fließt. Und ebenso, wie auf Erden, solange unsere mächtigen Seereservoirs voll Wasser sind und der Kanal nicht behindert ist, sendet die Marmorfountain in der Straße oder im Garten, auf dem Gravitationsprinzip, ihre Kristallstrahlen in unfehlbarer Beständigkeit – so (mit Ehrfurcht sagen wir es) werden diese Quellen des Friedens und der Freude und der Versöhnung und der Hoffnung in dem Herzen des Gläubigen niemals aufhören, bis die mächtigen Reservoirs der Gottheit erschöpft sind; mit anderen Worten, bis Gott selbst aufhört, Gott zu sein. Das ewige Leben ist ihre Quelle, und das ewige Leben ist ihre großartige Dauer!

Wir haben den denkwürdigen und interessanten Ort am Fuße des Berges Hermon gesehen, der allgemein als 'die Quellen des Jordan' bekannt ist. Dort sieht man, wie der Fluss Palästinas aus einer dunklen Höhle hervorquillt und dann hastig durch seinen langen, gewundenen Lauf eilt, um seine Wasser im Toten Meer zu verlieren. Das ist das Bild und die Illustration jedes Stromes irdischen Glücks. Sie enden mit dem Grab. Aber diese innere Quelle im verborgenen Menschen des Herzens des Gläubigen fließt weiter zum Meer des Lebens; und die Stunde, die das Glück der Weltlinge beendet, beginnt erst wahrhaftig seines!

Auf der anderen Seite: wie schrecklich ist der Zustand der Seele, die in schuldiger Vernachlässigung dieses 'lebendigen Wassers' fortfährt. Jeder Brunnen, zu dem man geht, aber nicht zum wahren Brunnen; Teilnahme an allen Wassern, aber nicht an den lebendigen Wassern; ein Fremder im Hinblick auf das einzige befriedigende Gut, der sich von Kleie ernährt und vor Hunger nach dem Brot des Lebens darbt. Ihr habt von der Wut körperlichen Hungers gehört — was jene in der Agonie des Hungers, in den Bedrängnissen einer Belagerung oder eines Schiffbruchs tun können. Ihr habt gehört, wie selbst die Mutter ihre tiefsten, zärtlichsten Instinkte verraten hat; oder wie die hungernden Schiffbrüchigen am wilden, unbewohnten Strand Lose ziehen mussten für die äußerste Not der Natur.

Aber wer kann den Hunger der Seele beschreiben? Ach! Wir können ihn nicht beschreiben, denn wir können ihn jetzt nicht fühlen. Es gibt Auswege, zu denen wir uns flüchten können, um jene unendliche Wut des geistlichen Hungers zu stillen. Wir werfen Brocken in den unsterblichen Appetit. Es gibt Kleie, mit der wir ihn niederhalten können, Gerichte von Pottage, um von dem wahren himmlischen Erstgeburtsrecht abzulenken. Aber wenn die Kleie aufgebraucht ist, was dann? Wenn das Leben aufgebraucht ist, was dann? Wenn man auf die unwirtlichen Gestade einer öden und verwüsteten Ewigkeit geworfen wird, was dann? Es wird ein unbeantworteter Schrei sein, der seine unsterblichen Echos hallen lässt: "Ich verderbe vor Hunger!"

Sie haben von der Raserei des körperlichen Durstes gehört. Hier ist ein Bild davon aus einer grafischen Feder: "Vor vielen Jahren, als die ägyptischen Truppen Nubien zum ersten Mal eroberten, wurde ein Regiment durch Durst beim Durchqueren dieser Wüste zerstört. Die Männer, die auf eine begrenzte Wasserversorgung angewiesen waren, litten unter extremem Durst und wurden durch das Aussehen einer Fata Morgana, die genau einem wunderschönen See glich, getäuscht. Sie bestanden darauf, von dem arabischen Führer zu den Ufern des Sees gebracht zu werden. Vergeblich versicherte der Führer, dass der See nicht real sei, und er weigerte sich, die kostbare Zeit durch Abweichen von seinem Kurs zu verlieren. Worte führten zu Schlägen, und er wurde von den Soldaten getötet, deren Leben von seiner Führung abhingen. Das ganze Regiment wandte sich von der Spur ab und stürmte auf die willkommenen Wasser zu. Durstig und schwach über den brennenden Sand hasteten sie, schwerer und schwerer wurden ihre Schritte, heißer und heißer ihr Atem, je tiefer sie in die Wüste eindrangen, immer weiter weg von der verlorenen Spur, wo der Pilot in seinem Blut lag; und noch immer führten die spöttischen Geister der Wüste, die Phantomgestalt der Fata Morgana, sie weiter, und der See, der in der Sonne glänzte, lockte sie dazu, in seinen kühlen Wassern zu baden, nahe vor ihren Augen, aber nie an ihren Lippen. Endlich verschwand die Täuschung, der fatale See hatte sich in brennenden Sand verwandelt. Rasender Durst und schreckliche Verzweiflung! Die weglose Wüste und der ermordete Führer! Verloren! Verloren! Alles verloren! Kein Mann verließ jemals die Wüste, aber sie wurden später von den Arabern, die auf die Suche geschickt wurden, als ausgetrocknete und verwelkte Leichen entdeckt."

So ist das Leben – eine spöttische Täuschung, die Erscheinung in der Wüste! Tausende, angelockt von dem blendenden Trugbild, eilen in der Jagd nach Glück, in heißer Verfolgung nach dem Eitlen und Unrealen. Aber alles ist trügerisch, endet in Spott und Enttäuschung, 'wie ein Traum, wenn man erwacht,' und lässt den Durst der unsterblichen Seele ungestillt; und wenn man nicht zu einer edleren Quelle Zuflucht nimmt, bleibt dies das irreparable Verhängnis, das unveränderliche Schicksal – "Wer da durstig ist, der soll noch durstiger bleiben."

Aber, Gott sei Dank, ertönt kein solcher Fluch mehr in unseren Ohren. Wir können vielmehr auf eine der seligen Melodien der Bibel hören – ein süßer Klang, eine erhabene Harmonie, die von den Höhen des Himmels herweht, "Sie werden nicht mehr hungern, noch dürsten." Es wird ferner in demselben schönen Abschnitt hinzugefügt: "Das Lamm, das in der Mitte des Thrones ist, wird sie weiden und zu lebendigen Wasserquellen leiten." Ja, Er ist es, dieses geschlachtete Lamm des Himmlischen Paradieses, der das Problem des menschlichen Glücks gelöst hat. Er ist die wahre "Fülle," das einzige befriedigende Gut, nach dem die platonische Philosophie gesucht hat. "In Ihm wohnt alle Fülle."

Über dem Portikus des Evangeliumstempels, nicht über irgendeinem heidnischen Tempel, steht die Inschrift geschrieben: "Sie werden reichlich gesättigt werden mit der Fülle deines Hauses, und du wirst sie tränken aus den Flüssen der Freuden!" Was soll unsere Wahl sein? Die Täuschung oder die Wirklichkeit? – die Substanz oder der Schatten? – die irdischen Wasser, mit ihrem unzertrennlichen Merkmal, "wieder durstig werden" – oder die 'Flüsse der Freuden,' die in das ewige Leben aufspringen? In jedem Moment kann der Vorhang des Sichtbaren und Zeitlichen zerrissen werden, und die Welt und alle ihre Hoffnungen zerstreut werden wie die Blätter im Herbst. Wenn wir im Gedanken an Jakobs Brunnen sitzen und auf die Stimme der heiligen Lippen hören, die den Gegensatz des Irdischen mit dem ewigen Strom verkündigen, möge es unser Gebet sein:

"Höre mir! Zu dir wendet sich meine Seele in Unterwürfigkeit wie der verlorene Pilger auf den verfluchten Sanden. Nach den süßen Wassern des Lebens, Gott, verlangt mein Geist; Lass mich trinken; ich verderbe hier vor Durst!"