Töchter, Verzweiflung, Angst & Erlösung

Töchter, Verzweiflung, Angst & Errettung

Lukas 8:40-56

Von Dr. Jonathan Pennington

Unser Schriftstück für heute Morgen stammt aus Lukas 8:40-56. Wenn ihr dazu in der Lage seid, würdet ihr bitte aufstehen für die Verlesung von Gottes Wort?

Als Jesus zurückkehrte, begrüßte ihn eine Menge, denn sie alle erwarteten ihn. Dann kam ein Mann namens Jairus, ein Synagogenvorsteher, und fiel vor Jesus' Füßen nieder, flehte ihn an, zu seinem Haus zu kommen, weil seine einzige Tochter, ein Mädchen von etwa zwölf Jahren, im Sterben lag.

Als Jesus auf dem Weg war, drängten die Mengen ihn fast nieder. Und eine Frau war dort, die zwölf Jahre lang unter Blutungen gelitten hatte, aber niemand konnte sie heilen. Sie kam hinter ihm her und berührte den Saum seines Kleides, und sofort stoppte ihre Blutung.

„Wer hat mich berührt?“ fragte Jesus.

Als sie alle es abstritten, sagte Petrus: „Herr, die Menschen drängen und pressen gegen dich.“

Aber Jesus sagte: „Jemand hat mich berührt; ich weiß, dass Kraft von mir ausgegangen ist.“

Da kam die Frau, sah, dass sie nicht unbemerkt bleiben konnte, und fiel zitternd vor seinen Füßen nieder. In Gegenwart aller Leute erzählte sie, warum sie ihn berührt hatte und wie sie sofort geheilt worden war.

Dann sagte er zu ihr: „Tochter, dein Glaube hat dich geheilt. Geh in Frieden.“

Während Jesus noch sprach, kam jemand aus dem Haus des Jairus, des Synagogenvorstehers. „Deine Tochter ist tot“, sagte er. „Bother den Lehrer nicht mehr.“

Als er dies hörte, sagte Jesus zu Jairus: „Fürchte dich nicht; glaube nur, und sie wird geheilt werden.“

Als er zum Haus des Jairus ankam, ließ er niemanden mit ihm hineingehen außer Petrus, Johannes, Jakobus und dem Vater und der Mutter des Kindes. Inzwischen klagten und weinten alle Leute um sie.

„Hört auf zu klagen“, sagte Jesus. „Sie ist nicht tot, sondern schläft.“

Sie lachten über ihn, wissend, dass sie tot war. Aber er nahm sie bei der Hand und sagte: „Mein Kind, steh auf!„ Ihr Geist kehrte zurück, und sofort stand sie auf. Dann sagte Jesus ihnen, ihr etwas zu essen zu geben.

Ihre Eltern waren außer sich, aber er gebot ihnen, niemandem zu erzählen, was geschehen war.

Dies ist das Wort des Herrn.

Nun, das ist eine beeindruckende Geschichte. Eine bekannte Geschichte. Wirklich, zwei Geschichten sind hier miteinander verwoben. Und ein Teil des Grundes, warum sie so berühmt ist, liegt darin, dass Matthäus, Markus und Lukas sie alle auf dieselbe Weise festhalten: Eine Geschichte beginnt, eine zweite unterbricht sie, und dann schließt die erste ab. Das nennen Gelehrte Interkalation, aber da es griechisch ist, mag ich es mir als Gyros vorstellen — eine Schicht, dann die Füllung, dann die abschließende Schicht.

Und Lukas setzt diese „Gyros-Geschichte„ ans Ende einer ganzen Sequenz von Szenen, die Jesu Macht im Guten zeigen. Zurück in Kapitel 7 heilt er den Knecht des Hauptmanns aus der Ferne. Er erweckt den Sohn einer Witwe. Er vergibt Sünden. Er beruhigt den Sturm. Gerade zuvor zeigt er Autorität über die geistliche Sphäre, indem er eine Legion von Dämonen austreibt. Und nun bekommen wir, um diese Reihe von Porträts von Jesu Autorität abzuschließen, diese Doppelerzählung.

Aber hier geht es um mehr als nur zwei Geschichten, die zusammengesetzt sind. Diese Geschichten spiegeln sich absichtlich gegenseitig. Man könnte es die Geschichte zweier Töchter nennen. Die Tochter des Jairus in der ersten Geschichte und dann diese Frau — die Jesus in dem wichtigsten Moment „Tochter„ nennt.

Beide Töchter sind auch nach jüdischem Gesetz rituell unrein — eine durch chronisches Bluten, die andere durch den Tod. Wir werden darauf zurückkommen.

Und dann gibt es die auffällige Verbindung von zwölf. Ein zwölfjähriges Mädchen. Eine Frau, die seit zwölf Jahren leidet. Das Jahr, in dem dieses Mädchen geboren wurde, war das Jahr, in dem das Leiden dieser Frau begann. Unsichtbare Fäden verbinden ihre Leben, und jetzt - obwohl sie sich wahrscheinlich nie kannten - kreuzen sich ihre Wege an diesem Tag, in diesem Moment, als beide Jesus treffen und völlig verwandelt werden.

Traditionell wird ein Mädchen mit zwölf Jahren zu einer Frau. Hier haben wir also zwei Töchter, zwei Frauen, deren Geschichten miteinander verbunden sind. Und indem wir sie zusammen sehen, denke ich, hat Gott etwas Tiefes zu uns zu sagen.

Die Abfolge ihrer Geschichten ist dieselbe: Verzweiflung, Angst und Errettung. Das ist die Bewegung, der wir folgen werden.

Wenn du also eine Bibel hast - oder eine hervorziehen kannst - dann schlage Lukas 8 auf, beginnend mit Vers 40. Ich möchte langsamer machen, aufmerksam sein und durchgehen, was passiert, damit wir hören können, was Gott für uns hat.

Die erste Stufe ist die Verzweiflung.

Jesus ist von jener seltsamen Exkursion mit seinen Jüngern zurückgekehrt, wo er den Besessenen heilte. Jetzt ist er wieder in einem bewohnten Gebiet, und alle suchen nach ihm. Sie haben ihn lehren hören. Sie haben ihn heilen sehen. Sie wissen, dass etwas von Gottes Gegenwart auf ihm ruht. Also drängen sich die Menschenmengen.

Aber inmitten dieser drängenden Menge öffnet sich ein Weg. Ein VIP trifft ein: Jairus, der Synagogenvorsteher. Ein respektierter, würdiger Mann. Und wie nähert er sich Jesus?

Er fällt vor Jesu Füßen nieder und fleht ihn an.

Lukas verwendet dieses Bild wieder und wieder - vor Jesu Füßen niederfallen - als einen körperlichen Ausdruck der Verzweiflung. Es ist unfreiwillig. Es ist das, was passiert, wenn der Boden unter einem wegzieht.

Ich hatte das selbst nie erlebt, bis vor ein paar Momenten in den letzten zehn Jahren - einmal während einer Zeit tiefer Angst und Ungerechtigkeit, als ich buchstäblich zu Boden fiel. Und dann, im vergangenen Jahr, nach der Gehirnoperation meiner Frau, etwa achtzehn Stunden später, als sie in unerträglichen Schmerzen lag und wir dachten, das Ende sei gekommen - ich konnte nicht anders, als neben ihrem Bett niederzufallen. Einige von euch waren schon dort. Andere nicht. Aber es ist ein universeller menschlicher Ausdruck von Verzweiflung.

Und warum ist Jairus verzweifelt? Weil seine einzige Tochter - seine kostbare Zwölfjährige - stirbt. Nicht nur krank. Nicht nur besorgt ihre Eltern auf die Weise, wie Kinder es oft tun. Sie stirbt.

Und so ist er am Ende.

Und wenn man nur auf diese ersten paar Verse schaut - Verse 41 und 42 - so viel Angst, so viel Schmerz, so viel Furcht ist in ihnen zusammengefasst, dass es leicht ist, an dem emotionalen Gewicht dessen, was dieser Mann erlebt, vorbeizulesen. Jesus, den wir ständig überfließend mit Mitgefühl sehen, sagt ja. Er geht mit Jairus. Und das Ende von Vers 42 erinnert uns wieder daran, dass die Menschenmengen ihn erdrücken. Jeder will ihm nahe sein.

Dann führt Vers 43 die Unterbrechung ein:

Eine Frau war dort, die zwölf Jahren lang unter Blutungen gelitten hatte, aber niemand konnte sie heilen.

Markus fügt hinzu, dass sie alles, was sie hatte, für Ärzte ausgegeben hatte, und statt besser zu werden, wurde sie nur schlimmer.

Bei Jairus sehen wir also akute Verzweiflung - eine plötzliche Krise. Bei dieser Frau sehen wir chronische Verzweiflung - zwölf lange Jahre des Leidens. Und gemäß 3. Mose 15 befand sie sich, was auch immer ihre medizinische Bedingung war, in der Kategorie, rituell unrein zu sein. Nicht sündig. Nicht schuldig. Aber abgesondert. Ausgeschlossen.

Und weil ihre Bedingung nie endete, endete die Trennung nie. Alles, was sie berührte, konnte unrein werden. Jeder, den sie berührte. Sie konnte nicht im Tempel anbeten. Sie konnte wahrscheinlich nicht einmal Jerusalem betreten. Sie war isoliert. Allein. Arm. Eine Ausgestoßene.

Versuchen Sie sich das vorzustellen: zwölf Jahre ohne Berührung. Zwölf Jahre ohne in jemandes Haus willkommen geheißen zu werden. Zwölf Jahre ohne Gemeinschaft.

Und jetzt—hier—sieht sie ihre Chance. Die Menge ist riesig. Jeder drängt sich. Niemand kann irgendetwas klar sehen. Die Jünger versuchen, das Chaos zu managen. Und sie denkt: Wenn ich nur nah genug herankomme… niemand wird mich bemerken. Niemand wird mich erkennen. Wenn ich nur den Saum seines Kleides berühren kann… ich glaube, ich werde geheilt.

So schleicht sie sich durch die Menge, wahrscheinlich mit ihrem Schal tief heruntergezogen, und streckt die Hand aus. Sie berührt den Saum seines Gewandes.

Und sofort—sie weiß es. Ihr Körper sagt es ihr. Wie ein Gelenk, das wieder an seinen Platz springt. Oder wie jener Moment, wenn eine psychologische Last, die man nicht einmal vollständig verstand, plötzlich verschwindet und man erkennt, wie schwer sie gewesen war. Sie weiß, dass sie geheilt ist.

Ich stelle mir vor, sie konnte es kaum glauben—Freude gemischt mit Unglauben, gemischt mit Angst, wieder zu hoffen.

Die Geschichte hätte dort enden können. Viele Geschichten enden so. Menschen treffen Jesus, empfangen Heilung und gehen ihres Weges. Und mit Jairus hätte Jesus einfach seine Tochter aus der Ferne heilen können, wie er es in Kapitel 7 tat.

Aber etwas Unerwartetes geschieht. Es gibt einen weiteren Schritt. Nicht nur Verzweiflung und Errettung—sondern Schrecken.

Schauen Sie auf Vers 45:

„Wer hat mich berührt?“ fragte Jesus.

Alle leugnen es. Petrus sagt, was jeder von uns sagen würde: Meister, alle berühren dich. Aber Jesus weiß, dass etwas anderes geschehen ist. Er weiß, dass Kraft von ihm ausgegangen ist.

Und das ist seltsam. Es ist das einzige Wunder, das so geschieht—jemand berührt Jesu Gewand und wird geheilt. Es fühlt sich fast magisch an, wie ein Stab der Heilung oder ein Kristall in einer Fantasy-Geschichte. Aber das ist nicht, was geschieht. Dies ist persönlich. Dies ist Glaube. Deshalb weiß Jesus es.

Schließlich drängten viele Menschen an ihn. Nur einer empfing Heilung.

Und jetzt wendet sich die Verzweiflung der Frau in Schrecken. Sie hatte gehofft, anonym zu bleiben. Sie hatte Erfolg gehabt. Sie hatte ihre Heilung erhalten. Sie hätte unbemerkt verschwinden können. Aber Jesus hält die ganze Menge an und fragt: Wer hat mich berührt?

Ihre flüchtige Freude bricht in Angst zusammen. Zwölf Jahre der Scham, der Ausgrenzung, der Einsamkeit – jetzt ist sie bloßgestellt. Sie hat Jesus berührt und ihn möglicherweise unrein gemacht. Sie hat es heimlich getan. Und jetzt steht sie vor einem Mann Gottes mit unvorstellbarer Autorität.

Vers 47:

Da kam die Frau, sah dass sie nicht unbemerkt bleiben konnte, und kam zitternd und fiel zu seinen Füßen. In Gegenwart aller Leute erzählte sie, warum sie ihn berührt hatte und wie sie sofort geheilt worden war.

Wie Jairus fällt sie zu Jesu Füßen. Aber nicht nur in Verzweiflung – auch in Schrecken. Sie hat keine Ahnung, was als nächstes passieren wird. Alles, was sie tun kann, ist, ehrlich zu sein und sich vor ihm niederzuwerfen.

Und bevor wir Jesu Antwort hören, sehen wir auf Vers 49:

Während Jesus noch sprach, kam jemand aus dem Haus des Jairus. "Deine Tochter ist tot", sagte er. "Beschäftige den Lehrer nicht mehr."

So wie die Geschichte der Frau von Verzweiflung zu Freude zu Schrecken wechselt, wechselt auch Jairus' Geschichte von Verzweiflung zu Schrecken. Er sieht den Boten. Er hört die kalten Worte.

Und wenn man versucht, sich Jairus' Situation hier vorzustellen – wirklich vorzustellen – kann man die Spannung spüren. Er ist verzweifelt. Er hat Jesus gebeten, zu kommen. Jesus hat zugestimmt. Aber die Menge verlangsamt alles. Leute drängen von allen Seiten. Und Jairus muss denken: Herr, bitte – mein Kind stirbt. Wir haben keine Zeit dafür.

Und dann bleibt Jesus stehen.

Und diese Frau – eine Ausgestoßene – kommt vor und fällt vor ihm auf die Knie. Und alles, woran Jairus denken kann, ist: Wir haben keine Zeit dafür. Mein Kind stirbt. Bitte, Herr, wir müssen gehen.

Und dann, inmitten dieser quälenden Verzögerung, hört er die kalten Worte:

"Deine Tochter ist tot.

Beschäftige den Lehrer nicht mehr."

Es hallt wider die Trauer von Maria und Martha in Johannes 11, als ihr Bruder starb und Jesus nicht rechtzeitig ankam.

Beide Geschichten nehmen eine Wendung, die wir nicht erwarten. Sie bewegen sich vom Schrecklichen zum Schlimmeren. Von Verzweiflung zu Angst.

Aber diese beiden Töchter werden gleich etwas anderes erleben. Und hier setzt die dritte Bewegung – die Errettung – ein.

Kehren wir zurück zu der blutflüssigen Frau. Sie zittert zu Jesu Füßen, wahrscheinlich aus Angst, er könnte die Heilung rückgängig machen, oder sie öffentlich beschämen, oder bestenfalls sagen: Gut, du kannst es behalten, aber was du getan hast, war falsch.

Was wird er sagen?

Verse 48:

„Tochter, dein Glaube hat dich geheilt.

Geh in Frieden.“

Anstatt sie zu tadeln, anstatt seine Macht zurückzuziehen, segnet er sie. Er nennt sie Tochter – ein Wort, das Jesus für niemanden sonst in den Evangelien verwendet. Und er sendet sie in Frieden weg.

Und das zeigt uns wieder: das war keine Magie. Das war kein Moment mit einem Heilungsamulett. Jesus betont ihren Glauben. Er will, dass sie – und alle anderen – verstehen, was wirklich passiert ist.

Und beachte die Parallele zu Jairus. Sofort in Vers 50, als die Nachricht vom Tod seiner Tochter eintrifft, wendet sich Jesus an ihn und sagt:

„Fürchte dich nicht.

Glaube, und sie wird geheilt werden.“

Glaube wieder.

Und genau das passiert. Wenn du die nächsten Verse ansiehst, geht Jesus zum Haus von Jairus. Das Mädchen ist tot. Alle wissen es. Er lässt die Menge nicht folgen – nur Petrus, Jakobus, Johannes und die Eltern. Sie betreten das Zimmer, wo das junge Mädchen liegt.

Auf dem Weg dorthin sagt Jesus: „Warum klagt ihr? Sie ist nicht tot, sondern schläft.“ Sie lachen ihn aus. Sie kennen den Tod, wenn sie ihn sehen. Aber Jesus meint oft mehr, als seine Worte anfangs andeuten.

Und warum sagt er das? Sieh dir Vers 56 an. Nachdem er sie auferweckt hat, sagt er ihnen, niemandem zu erzählen, was passiert ist. Jesus versucht nicht, die Menge aufzuwiegeln. Er versucht nicht, Popularität zu gewinnen oder eine Bewegung zu starten. Wenn er Ruhm gewollt hätte, hätte er dieses Wunder auf der Straße getan.

Er handelt aus Mitgefühl – reinem, echtem Mitgefühl. Er stellt das Leben dieser Familie wieder her, aber er ist nicht an Spektakel interessiert. Er ist gekommen, um zu heilen, ja – aber auch um zu lehren, das Reich Gottes zu verkündigen und letztlich zu sterben und wieder aufzuerstehen, eine neue Beziehung zwischen Gott und Menschheit einleitend.

So wandelt sich die Verzweiflung, die sich in Schrecken verwandelt hat, nun in Errettung – für beide Töchter.

Und was bedeutet das für uns?

Als ich über diese Geschichte in dieser Woche meditierte, dachte ich: Es wäre in einem Sinne genug, einfach in Ehrfurcht zu stehen. Die Macht Jesu zu sehen. Zu erinnern, dass derselbe Jesus, der diese Dinge tat, heute lebt, bei uns gegenwärtig ist, mächtig und mitfühlend und zielgerichtet.

Aber ich möchte zwei Sätze hervorheben – zwei Wahrheiten –, die ich denke, dass Gott uns einladen möchte zu sehen.

Erstens:

Gott will, dass wir ein vollständigeres Bild davon bekommen, wer Jesus ist und was er für Menschen tut – für uns.

Wir sprechen zu Recht über Jesu Tod und Auferstehung für die Vergebung der Sünden. Das ist wesentlich. Nicht verhandelbar. Aber es ist nicht die ganze Geschichte.

Geschichten wie diese zeigen uns, dass Jesu Werk auch Folgendes umfasst: * das Unreine reinigen * die Schande entfernen * den Tod besiegen * Menschen aus verzweifelten Situationen erretten * Menschen in die Gemeinschaft zurückführen

Beide Töchter werden in ihre Gemeinschaften zurückgeführt. Genau wie der Dämonisierte in der vorherigen Geschichte. Tom Wright drückt es schön aus: Jesus macht sich die Hände schmutzig mit den Problemen der Welt. Er willkommen unsere zitternden Berührungen. Und er antwortet mit dem zentralen biblischen Gebot: Fürchtet euch nicht.

Jesus vergibt nicht nur Sünden – er entfernt Scham. Er verspricht nicht nur ewiges Leben – er besiegt den Tod. Er versöhnt uns nicht nur mit Gott – er stellt uns wieder her zu einander.

Und das ist auch heute noch wahr. Einige von euch hier – oder online zuschauend – fühlen sich isoliert. Scham. Reue. Verlegenheit. Nach außen hin scheint ihr zusammengefügt zu sein. Innerlich fühlt ihr euch allein.

Jesus kam nicht nur, um euch zu vergeben, sondern auch, um euch wiederherzustellen – zu sich selbst und zu anderen. Ob eure Fehler öffentlich oder privat, beziehungsrelevant oder finanziell sind, eure Scham kann entfernt werden. Ihr könnt wiederhergestellt werden zu der Gemeinschaft, nach der ihr euch sehnt.

Ein Kommentator sagte es gut:

„‘Störe den Lehrer nicht mehr‘ ist niemals die richtige Antwort auf unsere Probleme.„

Vielleicht fühlt ihr euch heute hoffnungslos. Zu beschämt. Zu gebrochen. Zu weit weg.

Aber „Störe den Lehrer nicht mehr„ ist niemals die richtige Antwort.

Der gleiche Jesus, der diese Leben berührte, berührt auch unsere. Und wir wollen eine Kirche sein, in der diese Wiederherstellung willkommen ist. Ihr müsst euer Leben nicht zuerst in Ordnung bringen. Ihr seid willkommen, wiederhergestellt zu werden.

Und all dies wird nicht durch Leistung erreicht, sondern durch Glauben – indem ihr an Jesu Füße fallt, in eurem Herzen oder mit eurem Leib, und eure Not bekennt.

Was uns zur zweiten Wahrheit führt:

Gott gebraucht Verzweiflung und Angst, um uns zu verwandeln – ob Befreiung kommt oder nicht.

In diesen Geschichten geschieht Befreiung. Aber manchmal geschieht sie nicht. Und doch gebraucht Gott Verzweiflung und Angst, um uns zu verwandeln – ob Befreiung kommt oder nicht.

In dieser Woche hatte ich die Gelegenheit – einiges davon geplant, vieles davon ungeplant –, viel Zeit mit vielen von euch zu verbringen. Zeit mit Menschen hier, Menschen weit entfernt. Zeit als Seelsorger, Zuhörer, Raumhalter, Berater, Betender. Es war eine besonders schwere Woche – voller verzweifelter Situationen und verzweiflungsvoller Lagen.

Ich war bei älteren Heiligen, die für Ehepartner mit Demenz sorgten, während sie selbst mit Krebs konfrontiert waren.

Ich war mit Menschen zusammen, deren Leben von außen betrachtet makellos erscheint, aber innerlich voller Schuldgefühle, Angst und Reue steckt.

Ich saß mit Menschen in den Trümmern von Arbeitsplatzverlust, zerbrochenen Ehen und Konflikten mit erwachsenen Kindern, die sie nicht zu bewältigen wissen.

Ich sprach sogar mit einem Studenten und Freund, der im Stab der Christ Covenant Church in Nashville arbeitet, wo vor einem Monat die tragischen Ereignisse stattfanden. Er war in seinem Büro, als es passierte – nur knapp verschont – und stand dann auf dem Parkplatz und erlebte die erschütternde Nachwirkung. Verzweiflung.

Es gibt ein Gespräch, das ich mit euch teilen möchte, weil diese Person mich darum bat. Chris gab mir die Erlaubnis, es zu teilen. Andernfalls hätte ich es nicht getan.

Es geht um unseren Bruder, Andrew Toy. Viele von euch kennen Andrew und Sarah Beth. Sie sind Mitglieder von Sojourn. Andrew hat seit langem mit Gesundheitsproblemen zu kämpfen, aber in den letzten Wochen hat sich die Situation besonders schwierig entwickelt. Er liegt derzeit in einem Krankenhausbett – er könnte gerade zusehen – in Cincinnati und steht vor einer größeren Operation mit erheblichen Komplikationen. Vor einigen Tagen fragte er seine Ärzte sehr direkt: „Wie sind meine Chancen zu sterben?„ Und die Antwort war nicht niedrig.

Also führten wir ein langes Telefongespräch. Der Tod ist für ihn gerade sehr real auf eine Weise, die die meisten von uns verdrängen. Wir sprachen über Lukas 18 – eine meiner Lieblingspassagen –, wo Jesus die Geschichte von zwei Männern erzählt, die beten: einer selbstsicher in seiner eigenen Gerechtigkeit, der andere schmerzhaft bewusst über seine Sünde und Zerbrochenheit. Der eine sagt: „Danke, dass ich nicht wie dieser Mann bin.„ Der andere kann nur sagen: „Gott, hab Erbarmen mit mir, einem Sünder.„ Und Jesus fragt: Welcher von beiden ging gerechtfertigt nach Hause?

Wir haben darüber gesprochen. Wir haben über Lukas 8 gesprochen. Wir haben heute über diese Geschichte gesprochen. Und lobe Gott für die Gnade in Andrews Stimme – die Einfachheit, auf Jesus zu vertrauen angesichts der Angst, die Klarheit, die kommt, wenn der Tod nicht theoretisch ist, sondern möglich. Dies ist das seltsame Geschenk der Verzweiflung. Das seltsame Geschenk der Angst. Es klärt auf, was wichtig ist. Es klärt auf, wofür das Leben ist.

Und ihr könnt mich begleiten, wenn ich bitte, dass Gott ihn völlig befreie – dass Gott ihn und seine Familie von diesem Schmerz verschone. Gott kann das tun. Aber durch Andrews eigenes Zeugnis – was er mich bitten wollte, euch zu sagen – ist dies:

Gott ist in dieser gefürchteten Situation bei ihm, ob Befreiung kommt oder nicht.

Das ist schön. Denn bei Gott sind die Dinge anders. Zu wissen, wer Gott als Befreier ist – auch wenn die Befreiung verzögert oder nicht kommt – ändert alles.

Ich liebe diese Verse aus dem Deuteronomium. Israel ist vierzig Jahre lang in der Wüste gewesen – vierzig Jahre der Verzweiflung, Angst, Verlust und Schmerz. Und Mose sagt in 5. Mose 8:

Ihr sollt des ganzen Weges gedenken, den der HERR, euer Gott, euch diese vierzig Jahre in der Wüste geführt hat, damit er euch demütige, euch prüfe, um zu erkennen, was in eurem Herzen ist… Und er demütigte euch und ließ euch hungern und speiste euch mit Manna… damit er euch erkennen lasse, dass der Mensch nicht allein von Brot lebt, sondern von jedem Wort, das aus dem Mund des HERRN kommt… damit er euch demütige und euch prüfe, um euch am Ende Gutes zu tun.

Das ist die Klarheit, die in der Wüste kommt.

Das ist die Klarheit, die in der Verzweiflung kommt.

Das ist die Klarheit, die in der Angst kommt.

Henry David Thoreau sagte bekanntlich: "Die meisten Männer führen ein Leben stiller Verzweiflung." Er fährt fort: Was wir Resignation nennen, ist in Wirklichkeit bestätigte Verzweiflung. Und unbewusster Verzweiflung verbirgt sich unter den Vergnügungen des Lebens.

Ich weiß nicht, wo du heute bist. Ich weiß, dass viele von euch in Verzweiflung sind. Einige von euch sind in Angst. Einige von euch fühlen sich gut – und das ist gut. Es gibt Zeiten der Ruhe. Aber früher oder später wird jeder von uns seine Grenzen erleben – unsere Sterblichkeit, unsere Hilflosigkeit.

Und die Botschaft Gottes hier ist, dass derselbe Gott, der bei Jairus und seiner Tochter und bei dieser blutflüssigen Frau gegenwärtig war, derselbe Gott ist, der sich nicht verändert hat. Er ist jetzt für uns in Jesus gegenwärtig. Das ist wirklich die gute Nachricht.

Wo immer du dich heute findest – oder wenn nicht heute, dann irgendwann bald – wenn du Verzweiflung und Angst erlebst, gibt es Hoffnung.

Es gibt Hoffnung, weil Gott bei dir sein wird.

Es gibt Hoffnung, weil Jesus die Zittrigen willkommen heißt.

Es gibt Hoffnung, weil der Glaube – einfacher, verzweifelter Glaube – die Tür zu seiner Gegenwart öffnet.

Dr. Jonathan T. Pennington ist derzeit Professor für Neues Testament-Auslegung an der Southern Seminary in Louisville, Kentucky. Er hat auch regelmäßig als Gastprofessor an der Reformed Theological Seminary (Orlando), Southeastern Seminary, The Village Church Institute (Dallas) und The Institute of Biblical Studies in Orlando, FL sowie am Morling College (Melbourne, Australien) gedient.

Dieser Artikel basiert auf dem wörtlichen Text einer Predigt von Dr. Pennington. Er wurde leicht überarbeitet in Copilot sowie vom theologischen Personal bei Third Millennium Ministries.