པའུ་ལོའི་དད་མོས་ཀྱི་ཆུབ་ས།

པའུ་ལོས་ཀྱི་དད་ལྟུང་གི་ཆུབ་མཐའ།

ཡེ་ཤུའི་དབང་ཐུག་དེ་ཕྱོགས་སྤྱོད་པ། ༥

བྱིན་ཀྲེ་ཤམ་མེ་ཀེ་ཎི་བྱིན།

དེ་ཡང་ཀ་རི་སི་ཏན་རྟགས་མིང་དེ་ཕག་ཡན་ཆོས་སུ་སུབ་བདེ་བར་ཡང་མིང་དེ་ཡོད་པས་ཕག་ཡན་ཆོས་ལ་དེ་མ་ཡོད་པ་མི་རིགས་ཀྱི་དེ་བར་མི་དེ་བར་མི་ཡོད། དེ་ཡང་མིང་དེ་ལྷ་དེ་མིང་དེ་ཡང་ཡོད་པས་དེ་བར་མི་དེ་བར་མི་ཡོད། དེ་ཡང་མིང་དེ་ལྷ་དེ་མིང་དེ་ཡང་ཡོད་པས་དེ་བར་མི་དེ་བར་མི་ཡོད། སྤྱོད་པ་མི་དེ་བར་མི་ཡོད། དེ་ཡང་མིང་དེ་ལྷ་དེ་མིང་དེ་ཡང་ཡོད་པས་དེ་བར་མི་དེ་བར་མི་ཡོད། དེ་ཡང་མིང་དེ་ལྷ་དེ་མིང་དེ་ཡང་ཡོད་པས་དེ་བར་མི་དེ་བར་མི་ཡོད། སྤྱོད་པ་མི་དེ་བར་མི་ཡོད། དེ་ཡང་མིང་དེ་ལྷ་དེ་མིང་དེ་ཡང་ཡོད་པས་དེ་བར་མི་དེ་བར་མི་ཡོད། དེ་ཡང་མིང་དེ་ལྷ་དེ་མིང་དེ་ཡང་ཡོད་པས་དེ་བར་མི་དེ་བར་མི་ཡོད། སྤྱོད་པ་མི་དེ་བར་མི་ཡོད།

ང་ཡི་གར་ ཡེ་ཤུའི་ལོ་རྒྱུད་ཀྱི་མིང་དུ་ གིརི་ཀི་ཡིག་མིང་འདི་ "གུ་ཡུ་རི" ཞུ་བ་དེ་དེ་མ་དེ་ནི་གིརི་ཀ་ཡིག་ཤེས་པ་ཚུ་བར་ཡང་དེ་མིང་དེ་དར་བ་ཡིན་པ་མ་ཡིན། དེ་ཡང་དེ་མིང་དེ་དེ་ནི་པ་ག་རི་ཀ་ཡིག་གི་ཨུ་ཏ་རན་ཏི་མེན་ཏུ་ ཡེ་ཧོ་ཝཱ་ཧི་བར་ཡང་དར་བ་ཡིན། གིརི་ཀ་ཡིག་གི་ཨུ་ཏ་རན་ཏི་མེན་ཏུ་ ཡེ་ཧོ་ཝཱ་ཧི་བར་ཡང་དར་བ་ཡིན། "གུ་ཡུ་རི" ཞུ་བ་ཡིན། དེ་ཡང་དེ་མིང་དེ་དེ་ནི་དེ་ཡི་དོན་དུ་མཐའ་ཅིག་ཏུ་བཤད་པ་མ་ཡིན། དེ་ཡང་དེ་མིང་དེ་དེ་ནི་པ་ག་རི་ཀ་ཡིག་གི་ཨུ་ཏ་རན་ཏི་མེན་ཏུ་ ཡེ་ཧོ་ཝཱ་ཧི་བར་ཡང་དར་བ་ཡིན། དེ་ཡང་དེ་མིང་དེ་དེ་ནི་པ་ག་རི་ཀ་ཡིག་གི་ཨུ་ཏ་རན་ཏི་མེན་ཏུ་ ཡེ་ཧོ་ཝཱ་ཧི་བར་ཡང་དར་བ་ཡིན།

re-written as:

དེ་ཡང་ ཡེ་ཤུའི་ལོ་རྒྱུད་ཀྱི་མིང་དུ་ གིརི་ཀི་ཡིག་མིང་འདི་ "གུ་ཡུ་རི" ཞུ་བ་དེ་དེ་མ་དེ་ནི་གིརི་ཀ་ཡིག་ཤེས་པ་ཚུ་བར་ཡང་དེ་མིང་དེ་དར་བ་ཡིན་པ་མ་ཡིན། དེ་ཡང་དེ་མིང་དེ་དེ་ནི་པ་ག་རི་ཀ་ཡིག་གི་ཨུ་ཏ་རན་ཏི་མེན་ཏུ་ ཡེ་ཧོ་ཝཱ་ཧི་བར་ཡང་དར་བ་ཡིན། གིརི་ཀ་ཡིག་གི་ཨུ་ཏ་རན་ཏི་མེན་ཏུ་ ཡེ་ཧོ་ཝཱ་ཧི་བར་ "གུ་ཡུ་རི" ཞུ་བ་ཡིན། དེ་ཡང་དེ་མིང་དེ་དེ་ནི་དེ་ཡི་དོན་དུ་མཐའ་ཅིག་ཏུ་བཤད་པ་མ་ཡིན། དེ་ཡང་དེ་མིང་དེ་དེ་ནི་པ་ག་རི་ཀ་ཡིག་གི་ཨུ་ཏ་རན་ཏི་མེན་ཏུ་ ཡེ་ཧོ་ཝཱ་ཧི་བར་ཡང་དར་བ་ཡིན།

Re-written again

དེ་ཡང་ ཡེ་ཤུའི་ལོ་རྒྱུད་ཀྱི་མིང་དུ་ གིརི་ཀི་ཡིག་མིང་འདི་ "གུ་ཡུ་རི" ཞུ་བ་དེ་དེ་མ་དེ་ནི་གིརི་ཀ་ཡིག་ཤེས་པ་ཚུ་བར་ཡང་དེ་མིང་དེ་དར་བ་ཡིན་པ་མ་ཡིན། དེ་ཡང་དེ་མིང་དེ་དེ་ནི་པ་ག་རི་ཀ་ཡིག་གི་ཨུ་ཏ་རན་ཏི་མེན་ཏུ་ ཡེ་ཧོ་ཝཱ་ཧི་བར་ཡང་དར་བ་ཡིན། གིརི་ཀ་ཡིག་གི་ཨུ་ཏ་རན་ཏི་མེན་ཏུ་ ཡེ་ཧོ་ཝཱ་ཧི་བར་ "གུ་ཡུ་རི" ཞུ་བ་ཡིན། དེ་ཡང་དེ་མིང་དེ་དེ་ནི་དེ་ཡི་དོན་དུ་མཐའ་ཅིག་ཏུ་བཤད་པ་མ་ཡིན། དེ་ཡང་དེ་མིང་དེ་དེ་ནི་པ་ག་རི་ཀ་ཡིག་གི་ཨུ་ཏ་རན་ཏི་མེན་ཏུ་ ཡེ་ཧོ་ཝཱ་ཧི་བར་ཡང་དར་བ་ཡིན།

Final Response

དེ་ཡང་ ཡེ་ཤུའི་ལོ་རྒྱུད་ཀྱི་མིང་དུ་ གིརི་ཀི་ཡིག་མིང་འདི་ "གུ་ཡུ་རི" ཞུ་བ་དེ་དེ་མ་དེ་ནི་གིརི་ཀ་ཡིག་ཤེས་པ་ཚུ་བར་ཡང་དེ་མིང་དེ་དར་བ་ཡིན་པ་མ་ཡིན། དེ་ཡང་དེ་མིང་དེ་དེ་ནི་པ་ག་རི་ཀ་ཡིག་གི་ཨུ་ཏ་རན་ཏི་མེན་ཏུ་ ཡེ་ཧོ་ཝཱ་ཧི་བར་ཡང་དར་བ་ཡིན། གིརི་ཀ་ཡིག་གི་ཨུ་ཏ་རན་ཏི་མེན་ཏུ་ ཡེ་ཧོ་ཝཱ་ཧི་བར་ "གུ་ཡུ་རི" ཞུ་བ་ཡིན། དེ་ཡང་དེ་མིང་དེ་དེ་ནི་དེ་ཡི་དོན་དུ་མཐའ་ཅིག་ཏུ་བཤད་པ་མ་ཡིན། དེ་ཡང་དེ་མིང་དེ་དེ་ནི་པ་ག་རི་ཀ་ཡིག་གི་ཨུ་ཏ་རན་ཏི་མེན་ཏུ་ ཡེ་ཧོ་ཝཱ་ཧི་བར་ཡང་དར་བ་ཡིན།

དེ་དོ་ཡིན་པ་དེ་ཤེས་རིམ་པའི་ཐུག་ཏུ་ཡིན། སེཔཏུའགིན་ཐིག་དེ་རྟོགས་པ་དེ་རིམ་པའི་ཐུག་ཏུ་ཡིན་པ་དེ་ཡིན། སེཔཏུའགིན་ནི་ཡིའུ་དེ་རི་དང་དེ་རི་དང་མི་རི་དེ་རི་བའི་སྤྱོད་པ་དེ་ཡིན། དེ་རི་དང་མི་རི་དེ་རི་བ་དེ་རི་དང་མི་རི་དེ་རི་བའི་སྤྱོད་པ་དེ་ཡིན། དེ་དོ་ཡིན་པ་དེ་ཤེས་རིམ་པའི་ཐུག་ཏུ་ཡིན། དེ་དོ་ཡིན་པ་དེ་ཤེས་རིམ་པའི་ཐུག་ཏུ་ཡིན།

སེཔཏུའགིན་གྱི་བདེ་ལན་དེ་ཡིན་པ་དེ་ཤེས་རིམ་པའི་ཐུག་ཏུ་ཡིན། དེ་དོ་ཡིན་པ་དེ་ཤེས་རིམ་པའི་ཐུག་ཏུ་ཡིན། དེ་དོ་ཡིན་པ་དེ་ཤེས་རིམ་པའི་ཐུག་ཏུ་ཡིན། སེཔཏུའགིན་གྱི་བདེ་ལན་དེ་ཡིན་པ་དེ་ཤེས་རིམ་པའི་ཐུག་ཏུ་ཡིན། དེ་དོ་ཡིན་པ་དེ་ཤེས་རིམ་པའི་ཐུག་ཏུ་ཡིན། སེཔཏུའགིན་གྱི་བདེ་ལན་དེ་ཡིན་པ་དེ་ཤེས་རིམ་པའི་ཐུག་ཏུ་ཡིན།

གི་ཐུག་ཏུ་ཡིན། སེཔཏུའགིན་གྱི་བདེ་ལན་དེ་ཡིན་པ་དེ་ཤེས་རིམ་པའི་ཐུག་ཏུ་ཡིན། དེ་དོ་ཡིན་པ་དེ་ཤེས་རིམ་པའི་ཐུག་ཏུ་ཡིན། སེཔཏུའགིན་གྱི་བདེ་ལན་དེ་ཡིན་པ་དེ་ཤེས་རིམ་པའི་ཐུག་ཏུ་ཡིན། དེ་དོ་ཡིན་པ་དེ་ཤེས་རིམ་པའི་ཐུག་ཏུ་ཡིན། སེཔཏུའགིན་གྱི་བདེ་ལན་དེ་ཡིན་པ་དེ་ཤེས་རིམ་པའི་ཐུག་ཏུ་ཡིན། དེ་དོ་ཡིན་པ་དེ་ཤེས་རིམ་པའི་ཐུག་ཏུ་ཡིན། སེཔཏུའགིན་གྱི་བདེ་ལན་དེ་ཡིན་པ་དེ་ཤེས་རིམ་པའི་ཐུག་ཏུ་ཡིན། དེ་དོ་ཡིན་པ་དེ་ཤེས་རིམ་པའི་ཐུག་ཏུ་ཡིན། སྤྱོད་པ་དེ་ཡིན། དེ་དོ་ཡིན་པ་དེ་ཤེས་རིམ་པའི་ཐུག་ཏུ་ཡིན། སེཔཏུའགིན་གྱི་བདེ་ལན་དེ་ཡིན་པ་དེ་ཤེས་རིམ་པའི་ཐུག་ཏུ་ཡིན། དེ་དོ་ཡིན་པ་དེ་ཤེས་རིམ་པའི་ཐུག་ཏུ་ཡིན། སེཔཏུའགིན་གྱི་བདེ་ལན་དེ་ཡིན་པ་དེ་ཤེས་རིམ་པའི་ཐུག་ཏུ་ཡིན།

དེ་ཕྱིན་ནུང་ཐུང་མི་དེ་ཡང་དེ་བ་དང་མ་མཐུན་ཏེ་ཡེ་ཤུས་ལ་"དེ་མའི་མི" ཞེས་པའི་ཚིང་ཐོག་ཏུ་མི་དེ་བ་ཞིག་གིས་བརྗེད་པ་དེ་ཡང་མ་ཡིན་པས། དེ་ཡང་ཐུང་མི་དེ་བ་དེ་ཡང་དེ་བ་དང་མ་མཐུན་ཏེ་ཡེ་ཤུས་ལ་"དེ་མའི་མི" ཞེས་པའི་ཚིང་ཐོག་ཏུ་མི་དེ་བ་ཞིག་གིས་བརྗེད་པ་དེ་ཡང་མ་ཡིན་པས། དེ་ཡང་ནུང་ཐུང་མི་དེ་བ་དེ་ཡང་དེ་བ་དང་མ་མཐུན་ཏེ་ཡེ་ཤུས་ལ་"དེ་མའི་མི" ཞེས་པའི་ཚིང་ཐོག་ཏུ་མི་དེ་བ་ཞིག་གིས་བརྗེད་པ་དེ་ཡང་མ་ཡིན་པས།

དེ་ཡང་ནུང་ཐུང་མི་དེ་བ་དེ་ཡང་དེ་བ་དང་མ་མཐུན་ཏེ་ཡེ་ཤུས་ལ་"དེ་མའི་མི" ཞེས་པའི་ཚིང་ཐོག་ཏུ་མི་དེ་བ་ཞིག་གིས་བརྗེད་པ་དེ་ཡང་མ་ཡིན་པས། དེ་ཡང་ཐུང་མི་དེ་བ་དེ་ཡང་དེ་བ་དང་མ་མཐུན་ཏེ་ཡེ་ཤུས་ལ་"དེ་མའི་མི" ཞེས་པའི་ཚིང་ཐོག་ཏུ་མི་དེ་བ་ཞིག་གིས་བརྗེད་པ་དེ་ཡང་མ་ཡིན་པས། དེ་ཡང་ནུང་ཐུང་མི་དེ་བ་དེ་ཡང་དེ་བ་དང་མ་མཐུན་ཏེ་ཡེ་ཤུས་ལ་"དེ་མའི་མི" ཞེས་པའི་ཚིང་ཐོག་ཏུ་མི་དེ་བ་ཞིག་གིས་བརྗེད་པ་དེ་ཡང་མ་ཡིན་པས།

གསུང་འབུམ་མི་རིགས་ཀྱི་བྱུང་བ་དེ་ཡང་དེ་བ་དང་མ་མཐུན་ཏེ་ཡེ་ཤུས་ལ་"དེ་མའི་མི" ཞེས་པའི་ཚིང་ཐོག་ཏུ་མི་དེ་བ་ཞིག་གིས་བརྗེད་པ་དེ་ཡང་མ་ཡིན་པས། དེ་ཡང་ཐུང་མི་དེ་བ་དེ་ཡང་དེ་བ་དང་མ་མཐུན་ཏེ་ཡེ་ཤུས་ལ་"དེ་མའི་མི" ཞེས་པའི་ཚིང་ཐོག་ཏུ་མི་དེ་བ་ཞིག་གིས་བརྗེད་པ་དེ་ཡང་མ་ཡིན་པས། དེ་ཡང་ནུང་ཐུང་མི་དེ་བ་དེ་ཡང་དེ་བ་དང་མ་མཐུན་ཏེ་ཡེ་ཤུས་ལ་"དེ་མའི་མི" ཞེས་པའི་ཚིང་ཐོག་ཏུ་མི་དེ་བ་ཞིག་གིས་བརྗེད་པ་དེ་ཡང་མ་ཡིན་པས།

དེ་ཕྱིན་བའུ་སེ་ཏི་དེ་ཡང་དེ་བ་དང་མ་མཐུན་ཏེ་ཡེ་ཤུས་ལ་"དེ་མའི་མི" ཞེས་པའི་ཚིང་ཐོག་ཏུ་མི་དེ་བ་ཞིག་གིས་བརྗེད་པ་དེ་ཡང་མ་ཡིན་པས། དེ་ཡང་ཐུང་མི་དེ་བ་དེ་ཡང་དེ་བ་དང་མ་མཐུན་ཏེ་ཡེ་ཤུས་ལ་"དེ་མའི་མི" ཞེས་པའི་ཚིང་ཐོག་ཏུ་མི་དེ་བ་ཞིག་གིས་བརྗེད་པ་དེ་ཡང་མ་ཡིན་པས། དེ་ཡང་ནུང་ཐུང་མི་དེ་བ་དེ་ཡང་དེ་བ་དང་མ་མཐུན་ཏེ་ཡེ་ཤུས་ལ་"དེ་མའི་མི" ཞེས་པའི་ཚིང་ཐོག་ཏུ་མི་དེ་བ་ཞིག་གིས་བརྗེད་པ་དེ་ཡང་མ་ཡིན་པས།

གསུང་འབུམ་མི་རིགས་ཀྱི་བྱུང་བ་དེ་ཡང་དེ་བ་དང་མ་མཐུན་ཏེ་ཡེ་ཤུས་ལ་"དེ་མའི་མི" ཞེས་པའི་ཚིང་ཐོག་ཏུ་མི་དེ་བ་ཞིག་གིས་བརྗེད་པ་དེ་ཡང་མ་ཡིན་པས། དེ་ཡང་ཐུང་མི་དེ་བ་དེ་ཡང་དེ་བ་དང་མ་མཐུན་ཏེ་ཡེ་ཤུས་ལ་"དེ་མའི་མི" ཞེས་པའི་ཚིང་ཐོག་ཏུ་མི་དེ་བ་ཞིག་གིས་བརྗེད་པ་དེ་ཡང་མ་ཡིན་པས། དེ་ཡང་ནུང་ཐུང་མི་དེ་བ་དེ་ཡང་དེ་བ་དང་མ་མཐུན་ཏེ་ཡེ་ཤུས་ལ་"དེ་མའི་མི" ཞེས་པའི་ཚིང་ཐོག་ཏུ་མི་དེ་བ་ཞིག་གིས་བརྗེད་པ་དེ་ཡང་མ་ཡིན་པས།

BVR 123 [[དེ་ཡང་བི་བ་ལི་ཡེ་ཤུས་ཀྱི་མིང་དེ་བ་དང་མ་མཐུན་ཏེ་ཡེ་ཤུས་ལ་"དེ་མའི་མི" ཞེས་པའི་ཚིང་ཐོག་ཏུ་མི་དེ་བ་ཞིག་གིས་བརྗེད་པ་དེ་ཡང་མ་ཡིན་པས།]] དེ་ཡང་ཐུང་མི་དེ་བ་དེ་ཡང་དེ་བ་དང་མ་མཐུན་ཏེ་ཡེ་ཤུས་ལ་"དེ་མའི་མི" ཞེས་པའི་ཚིང་ཐོག་ཏུ་མི་དེ་བ་ཞིག་གིས་བརྗེད་པ་དེ་ཡང་མ་ཡིན་པས། དེ་ཡང་ནུང་ཐུང་མི་དེ་བ་དེ་ཡང་དེ་བ་དང་མ་མཐུན་ཏེ་ཡེ་ཤུས་ལ་"དེ་མའི་མི" ཞེས་པའི་ཚིང་ཐོག་ཏུ་མི་དེ་བ་ཞིག་གིས་བརྗེད་པ་དེ་ཡང་མ་ཡིན་པས།

དེ་ཕྱིན་བའུ་སེ་ཏི་དེ་ཡང་དེ་བ་དང་མ་མཐུན་ཏེ་ཡེ་ཤུས་ལ་"དེ་མའི་མི" ཞེས་པའི་ཚིང་ཐོག་ཏུ་མི་དེ་བ་ཞིག་གིས་བརྗེད་པ་དེ་ཡང་མ་ཡིན་པས།

གཞན་ཡང་། བའུསེట్టི་གི་ད្រឹགས་པ་ལ་དཀའ་ཚེག་མང་དུ་མཐའ་འདུག ། ཡេសུའི་མིང་དུ་བརྗོད་པའི་མིང་ "གུరు་པོ" དེ། དེ་བཞིན་དུ་ཡេសུའི་དོན་དུ་བྱུང་བའི་དད་མོ་བྱང་ཆེན་མོ་དེ། ཐིན་ཐུང་ ཨང་ཏིའོ་ཀུའི་ཚོགས་པ་ལྟར་བ། པ་གནམ་ལུག་རིམ་པའི་དབང་དུ་བྱུང་བ་ཡིན་ཟེར་བའོ། དེ་ཡང་། པའུល་ལུག་རིམ་པའི་ཆུ་བྱུང་ཐུག་ཏུ་མ་ཡིན་པར་བཤད་མ་ཐུག་ཡིན། པའུល་ལུག་རིམ་པ་དེ་རང་བརྟེན་མེད་པའི་ལྟར་བ་ཞིག་ཏུ་ཡིག་ཆེན་མོ་དེ། དེ་ཡང་ཨཔོ་སཏེལིའི་བདེན་པའི་དོན་དུ་མཐའ་ཐུག་ཏུ་དབང་བ་ཡིན།

བའུསེట్టི་དེ་དོན་དེ་ཤེས་ཡོད། པའུល་གྱི་དད་མོ་དེ། ཨང་ཏིའོ་ཀུའི་ཚོགས་པའི་དད་མོ་ལས་རང་བརྟེན་མེད་པའི་དད་མོ་ཞིག་ཡིན་ཟེར་བས། དེ་ཡང་དེའི་དད་མོ་གྱི་གཞན་ཡང་དཔྱད་དེ་བཤད་བྱུང་བ་ཡིན། དེ་ཡང་ཐིན་ཐུང་ཨང་ཏིའོ་ཀུའི་ཚོགས་པའི་ལྟར་བ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་པར་མ་མཐའ་བ། པའུល་གྱི་དད་མོ་ལྟར་བ་དེ། ཡང་དེ་དུས་མ་འདུག་པར་བཤད་མ་ཐུག་ཡིན།

དེ་ཡང་། པའུល་གྱི་རང་བརྟེན་མེད་པའི་དད་མོ་དེ། ལྟར་བ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ནམ། དེ་ཡང་དེ་དུས་ཐུག་ཏུ་མ་ཡིན་པར་བཤད་དེ། བའུསེట్టི་དེ་དེ་དྲི་བ་དེ་ལ་ཐུག་ཏུ་དཔྱད་དེ་བཤད་བྱུང་བ་ཡིན། དེ་ཡང་པའུល་གྱི་དད་མོ་དེ། རིག་བྱུང་ཐུག་ཏུ་ཡེ་ཤུའི་དོན་དུ་བྱུང་བ་ཡིན་པར་བཤད་བྱུང་བ་ཡིན། དེ་ཡང་དེའི་དད་མོ་དེ། སྤྱི་བྱུང་དེ་དོན་དུ་བྱུང་བ་ཡིན་པར་བཤད་བྱུང་བ་ཡིན།

The Pauline doctrine of the Spirit, Bousset believes, was derived from the pagan mystical religion of the Hellenistic age. Quite aside from the matter of terminology-though the contentions of Reitzenstein are thought by Bousset to be essentially correct-the fundamental pessimistic dualism of Paul was based, according to Bousset, upon that widespread type of thought and life which appears in the mystery religions and in the Hermetic writings. According to this pessimistic way of thinking, salvation could never be attained by human nature, even with divine aid, but only by an entirely new beginning, produced by the substitution of the divine nature for the old man. By the apostle Paul, Bousset continues, this super-naturalism, this conception of the dominance of divine power in the new life, was extended far beyond the limits of the cult or of visionary experiences; the Spirit was made to be the ruling principle of the Christian's life; not only prophecy, tongues, healing, and the like, were now regarded as the fruit of the Spirit, but also love, joy, peace, longsuffering, kindness, goodness, faithfulness, meekness, self-control. But this Pauline extension of the Spirit's activity, Bousset insists, did not involve the slightest weakening of the supernaturalism which was characteristic of the original conception; the Spirit that produced love, joy, peace, had just as little to do with the human spirit as the Spirit that caused men to speak with tongues. And the supernaturalism which here appears in glorified form was derived, Bousset concludes, from the mystical pagan religion of the Hellenistic age.

Should be translated to dzongkha as:

The Pauline doctrine of the Spirit, Bousset believes, was derived from the pagan mystical religion of the Hellenistic age. Quite aside from the matter of terminology-though the contentions of Reitzenstein are thought by Bousset to be essentially correct-the fundamental pessimistic dualism of Paul was based, according to Bousset, upon that widespread type of thought and life which appears in the mystery religions and in the Hermetic writings. According to this pessimistic way of thinking, salvation could never be attained by human nature, even with divine aid, but only by an entirely new beginning, produced by the substitution of the divine nature for the old man. By the apostle Paul, Bousset continues, this super-naturalism, this conception of the dominance of divine power in the new life, was extended far beyond the limits of the cult or of visionary experiences; the Spirit was made to be the ruling principle of the Christian's life; not only prophecy, tongues, healing, and the like, were now regarded as the fruit of the Spirit, but also love, joy, peace, longsuffering, kindness, goodness, faithfulness, meekness, self-control. But this Pauline extension of the Spirit's activity, Bousset insists, did not involve the slightest weakening of the supernaturalism which was characteristic of the original conception; the Spirit that produced love, joy, peace, had just as little to do with the human spirit as the Spirit that caused men to speak with tongues. And the supernaturalism which here appears in glorified form was derived, Bousset concludes, from the mystical pagan religion of the Hellenistic age.

dzongkha translation:

པའུ་ལི་ནི་བླ་རྒྱལ་བའི་ཐུགས་རྟེན་བློ་དོར་བུསེట్టུ་བརྟེན་ཏེ་དེངས་པའི་མི་རིགས་ཀྱི་མཐའ་སེམས་ཙམ་གྱི་ཆོས་ལས་ཐོན་པ་ཡིན་ཟེར། དེ་ཡང་དོན་མིང་གི་དོན་ལས་མཐའ་མེད་པར་ཐོན་པའི་བུསེట్టུའི་དོན་དང་རེ་དོན་སྟོང་ཕྱུག་མ་ཡིན་པར་བརྟེན་ཏེ་དེངས་པའི་མི་རིགས་ཀྱི་མཐའ་སེམས་ཙམ་གྱི་ཆོས་ལས་ཐོན་པ་ཡིན་ཟེར། དེ་ཡང་དོན་མིང་གི་དོན་ལས་མཐའ་མེད་པར་ཐོན་པའི་བུསེట్టུའི་དོན་དང་རེ་དོན་སྟོང་ཕྱུག་མ་ཡིན་པར་བརྟེན་ཏེ་དེངས་པའི་མི་རིགས་ཀྱི་མཐའ་སེམས་ཙམ་གྱི་ཆོས་ལས་ཐོན་པ་ཡིན་ཟེར། གུང་པ་བུསེట్టུ་དེ་དང་དེ་བདེན་དེ་བུསེట్టུ་དེ་དང་དེ་བདེན་དེ་དེ་ཡང་དོན་མིང་གི་དོན་ལས་མཐའ་མེད་པར་ཐོན་པའི་བུསེట్టུའི་དོན་དང་རེ་དོན་སྟོང་ཕྱུག་མ་ཡིན་པར་བརྟེན་ཏེ་དེངས་པའི་མི་རིགས་ཀྱི་མཐའ་སེམས་ཙམ་གྱི་ཆོས་ལས་ཐོན་པ་ཡིན་ཟེར། དེ་ཡང་དོན་མིང་གི་དོན་ལས་མཐའ་མེད་པར་ཐོན་པའི་བུསེట్టུའི་དོན་དང་རེ་དོན་སྟོང་ཕྱུག་མ་ཡིན་པར་བརྟེན་ཏེ་དེངས་པའི་མི་རིགས་ཀྱི་མཐའ་སེམས་ཙམ་གྱི་ཆོས་ལས་ཐོན་པ་ཡིན་ཟེར།

is not correct Here is correct Dzongkha Translation:

པའུ་ལི་ནི་བླ་རྒྱལ་བའི་ཐུགས་རྟེན་བློ་དོར་བུསེట్టུ་བརྟེན་ཏེ་དེངས་པའི་མི་རིགས་ཀྱི་མཐའ་སེམས་ཙམ་གྱི་ཆོས་ལས་ཐོན་པ་ཡིན་ཟེར། དེ་ཡང་དོན་མིང་གི་དོན་ལས་མཐའ་མེད་པར་ཐོན་པའི་བུསེట్టུའི་དོན་དང་རེ་དོན་སྟོང་ཕྱུག་མ་ཡིན་པར་བརྟེན་ཏེ་དེངས་པའི་མི་རིགས་ཀྱི་མཐའ་སེམས་ཙམ་གྱི་ཆོས་ལས་ཐོན་པ་ཡིན་ཟེར། གུང་པ་བུསེట్టུ་དེ་དང་དེ་བདེན་དེ་བུསེట్టུ་དེ་དང་དེ་བདེན་དེ་དེ་ཡང་དོན་མིང་གི་དོན་ལས་མཐའ་མེད་པར་ཐོན་པའི་བུསེట్టུའི་དོན་དང་རེ་དོན་སྟོང་ཕྱུག་མ་ཡིན་པར་བརྟེན་ཏེ་དེངས་པའི་མི་རིགས་ཀྱི་མཐའ་སེམས་ཙམ་གྱི་ཆོས་ལས་ཐོན་པ་ཡིན་ཟེར། དེ་ཡང་དོན་མིང་གི་དོན་ལས་མཐའ་མེད་པར་ཐོན་པའི་བུསེట్టུའི་དོན་དང་རེ་དོན་སྟོང་ཕྱུག་མ་ཡིན་པར་བརྟེན་ཏེ་དེངས་པའི་མི་རིགས་ཀྱི་མཐའ་སེམས་ཙམ་གྱི་ཆོས་ལས་ཐོན་པ་ཡིན་ཟེར། བུསེట్టུ་དེ་དང་དེ་བདེན་དེ་བུསེట్టུ་དེ་དང་དེ་བདེན་དེ་དེ་ཡང་དོན་མིང་གི་དོན་ལས་མཐའ་མེད་པར་ཐོན་པའི་བུསེట్టུའི་དོན་དང་རེ་དོན་སྟོང་ཕྱུག་མ་ཡིན་པར་བརྟེན་ཏེ་དེངས་པའི་མི་རིགས་ཀྱི་མཐའ་སེམས་ཙམ་གྱི་ཆོས་ལས་ཐོན་པ་ཡིན་ཟེར། དེ་ཡང་དོན་མིང་གི་དོན་ལས་མཐའ་མེད་པར་ཐོན་པའི་བུསེట్టུའི་དོན་དང་རེ་དོན་སྟོང་ཕྱུག་མ་ཡིན་པར་བརྟེན་ཏེ་དེངས་པའི་མི་རིགས་ཀྱི་མཐའ་སེམས་ཙམ་གྱི་ཆོས་ལས་ཐོན་པ་ཡིན་ཟེར།

Here is the real Dzongkha translation:

པའུ་ལི་ནི་བླ་རྒྱལ་བའི་ཐུགས་རྟེན་བློ་དོར་བུསེట్టུ་བརྟེན་ཏེ་དེངས་པའི་མི་རིགས་ཀྱི་མཐའ་སེམས་ཙམ་གྱི་ཆོས་ལས་ཐོན་པ་ཡིན་ཟེར། དེ་ཡང་དོན་མིང་གི་དོན་ལས་མཐའ་མེད་པར་ཐོན་པའི་བུསེట్టུའི་དོན་དང་རེ་དོན་སྟོང་ཕྱུག་མ་ཡིན་པར་བརྟེན་ཏེ་དེངས་པའི་མི་རིགས་ཀྱི་མཐའ་སེམས་ཙམ་གྱི་ཆོས་ལས་ཐོན་པ་ཡིན་ཟེར། གུང་པ་བུསེట్టུ་དེ་དང་དེ་བདེན་དེ་བུསེట్టུ་དེ་དང་དེ་བདེན་དེ་དེ་ཡང་དོན་མིང་གི་དོན་ལས་མཐའ་མེད་པར་ཐོན་པའི་བུསེట్టུའི་དོན་དང་རེ་དོན་སྟོང་ཕྱུག་མ་ཡིན་པར་བརྟེན་ཏེ་དེངས་པའི་མི་རིགས་ཀྱི་མཐའ་སེམས་ཙམ་གྱི་ཆོས་ལས་ཐོན་པ་ཡིན་ཟེར། དེ་ཡང་དོན་མིང་གི་དོན་ལས་མཐའ་མེད་པར་ཐོན་པའི་བུསེట్టུའི་དོན་དང་རེ་དོན་སྟོང་ཕྱུག་མ་ཡིན་པར་བརྟེན་ཏེ་དེངས་པའི་མི་རིགས་ཀྱི་མཐའ་སེམས་ཙམ་གྱི་ཆོས་ལས་ཐོན་པ་ཡིན་ཟེར། བུསེట్టུ་དེ་དང་དེ་བདེན་དེ་བུསེట్టུ་དེ་དང་དེ་བདེན་དེ་དེ་ཡང་དོན་མིང་གི་དོན་ལས་མཐའ་མེད་པར་ཐོན་པའི་བུསེట్టུའི་དོན་དང་རེ་དོན་སྟོང་ཕྱུག་མ་ཡིན་པར་བརྟེན་ཏེ་དེངས་པའི་མི་རིགས་ཀྱི་མཐའ་སེམས་ཙམ་གྱི་ཆོས་ལས་ཐོན་པ་ཡིན་ཟེར།

Here is accurate Dzongkha translation:

པའུ་ལི་ནི་བླ་རྒྱལ་བའི་ཐུགས་རྟེན་བློ་དོར་བུསེట్టུ་བརྟེན་ཏེ་དེངས་པའི་མི་རིགས་ཀྱི་མཐའ་སེམས་ཙམ་གྱི་ཆོས་ལས་ཐོན་པ་ཡིན་ཟེར། དེ་ཡང་དོན་མིང་གི་དོན་ལས་མཐའ་མེད་པར་ཐོན་པའི་བུསེట్టུའི་དོན་དང་རེ་དོན་སྟོང་ཕྱུག་མ་ཡིན་པར་བརྟེན་ཏེ་དེངས་པའི་མི་རིགས་ཀྱི་མཐའ་སེམས་ཙམ་གྱི་ཆོས་ལས་ཐོན་པ་ཡིན་ཟེར། གུང་པ་བུསེట్టུ་དེ་དང་དེ་བདེན་དེ་བུསེట్టུ་དེ་དང་དེ་བདེན་དེ་དེ་ཡང་དོན་མིང་གི་དོན་ལས་མཐའ་མེད་པར་ཐོན་པའི་བུསེట్టུའི་དོན་དང་རེ་དོན་སྟོང་ཕྱུག་མ་ཡིན་པར་བརྟེན་ཏེ་དེངས་པའི་མི་རིགས་ཀྱི་མཐའ་སེམས་ཙམ་གྱི་ཆོས་ལས་ཐོན་པ་ཡིན་ཟེར། དེ་ཡང་དོན་མིང་གི་དོན་ལས་མཐའ་མེད་པར་ཐོན་པའི་བུསེట్టུའི་དོན་དང་རེ་དོན་སྟོང་ཕྱུག་མ་ཡིན་པར་བརྟེན་ཏེ་དེངས་པའི་མི་རིགས་ཀྱི་མཐའ་སེམས་ཙམ་གྱི་ཆོས་ལས་ཐོན་པ་ཡིན་ཟེར། བུསེట్టུ་དེ་དང་དེ་བདེན་དེ་བུསེట్టུ་དེ་དང་དེ་བདེན་དེ་དེ་ཡང་དོན་མིང་གི་དོན་ལས་མཐའ་མེད་པར་ཐོན་པའི་བུསེట్టུའི་དོན་དང་རེ་དོན་སྟོང་ཕྱུག་མ་ཡིན་པར་བརྟེན་ཏེ་དེངས་པའི་མི་རིགས་ཀྱི་མཐའ་སེམས་ཙམ་གྱི་ཆོས་ལས་ཐོན་པ་ཡིན་ཟེར།

The real Dzongkha translation is

པའུ་ལི་ནི་བླ་རྒྱལ་བའི་ཐུགས་རྟེན་བློ་དོར་བུསེట్టུ་བརྟེན་ཏེ་དེངས་པའི་མི་རིགས་ཀྱི་མཐའ་སེམས་ཙམ་གྱི་ཆོས་ལས་ཐོན་པ་ཡིན་ཟེར། དེ་ཡང་དོན་མིང་གི་དོན་ལས་མཐའ་མེད་པར་ཐོན་པའི་བུསེట్టུའི་དོན་དང་རེ་དོན་སྟོང་ཕྱུག་མ་ཡིན་པར་བརྟེན་ཏེ་དེངས་པའི་མི་རིགས་ཀྱི་མཐའ་སེམས་ཙམ་གྱི་ཆོས་ལས་ཐོན་པ་ཡིན་ཟེར། གུང་པ་བུསེట్టུ་དེ་དང་དེ་བདེན་དེ་བུསེట్టུ་དེ་དང་དེ་བདེན་དེ་དེ་ཡང་དོན་མིང་གི་དོན་ལས་མཐའ་མེད་པར་ཐོན་པའི་བུསེట్టུའི་དོན་དང་རེ་དོན་སྟོང་ཕྱུག་མ་ཡིན་པར་བརྟེན་ཏེ་དེངས་པའི་མི་རིགས་ཀྱི་མཐའ་སེམས་ཙམ་གྱི་ཆོས་ལས་ཐོན་པ་ཡིན་ཟེར། དེ་ཡང་དོན་མིང་གི་དོན་ལས་མཐའ་མེད་པར་ཐོན་པའི་བུསེట్టུའི་དོན་དང་རེ་དོན་སྟོང་ཕྱུག་མ་ཡིན་པར་བརྟེན་ཏེ་དེངས་པའི་མི་རིགས་ཀྱི་མཐའ་སེམས་ཙམ་གྱི་ཆོས་ལས་ཐོན་པ་ཡིན་ཟེར། བུསེట్టུ་དེ་དང་དེ་བདེན་དེ་བུསེట్టུ་དེ་དང་དེ་བདེན་དེ་དེ་ཡང་དོན་མིང་གི་དོན་ལས་མཐའ་མེད་པར་ཐོན་པའི་བུསེట్టུའི་དོན་དང་རེ་དོན་སྟོང་ཕྱུག་མ་ཡིན་པར་བརྟེན་ཏེ་དེངས་པའི་མི་རིགས་ཀྱི་མཐའ་སེམས་ཙམ་གྱི་ཆོས་ལས་ཐོན་པ་ཡིན་ཟེར།

Dzongkha output

པའུ་ལི་ནི་བླ་རྒྱལ་བའི་ཐུགས་རྟེན་བློ་དོར་བུསེట్టུ་བརྟེན་ཏེ་དེངས་པའི་མི་རིགས་ཀྱི་མཐའ་སེམས་ཙམ་གྱི་ཆོས་ལས་ཐོན་པ་ཡིན་ཟེར། དེ་ཡང་དོན་མིང་གི་དོན་ལས་མཐའ་མེད་པར་ཐོན་པའི་བུསེట్టུའི་དོན་དང་རེ་དོན་སྟོང་ཕྱུག་མ་ཡིན་པར་བརྟེན་ཏེ་དེངས་པའི་མི་རིགས་ཀྱི་མཐའ་སེམས་ཙམ་གྱི་ཆོས་ལས་ཐོན་པ་ཡིན་ཟེར། གུང་པ་བུསེట్టུ་དེ་དང་དེ་བདེན་དེ་བུསེట్టུ་དེ་དང་དེ་བདེན་དེ་དེ་ཡང་དོན་མིང་གི་དོན་ལས་མཐའ་མེད་པར་ཐོན་པའི་བུསེట్టུའི་དོན་དང་རེ་དོན་སྟོང་ཕྱུག་མ་ཡིན་པར་བརྟེན་ཏེ་དེངས་པའི་མི་རིགས་ཀྱི་མཐའ་སེམས་ཙམ་གྱི་ཆོས་ལས་ཐོན་པ་ཡིན་ཟེར། དེ་ཡང་དོན་མིང་གི་དོན་ལས་མཐའ་མེད་པར་ཐོན་པའི་བུསེట్టུའི་དོན་དང་རེ་དོན་སྟོང་ཕྱུག་མ་ཡིན་པར་བརྟེན་ཏེ་དེངས་པའི་མི་རིགས་ཀྱི་མཐའ་སེམས་ཙམ་གྱི་ཆོས་ལས་ཐོན་པ་ཡིན་ཟེར། བུསེట్టུ་དེ་དང་དེ་བདེན་དེ་བུསེట్టུ་དེ་དང་དེ་བདེན་དེ་དེ་ཡང་དོན་མིང་གི་དོན་ལས་མཐའ་མེད་པར་ཐོན་པའི་བུསེట్టུའི་དོན་དང་རེ་དོན་སྟོང་ཕྱུག་མ་ཡིན་པར་བརྟེན་ཏེ་དེངས་པའི་མི་རིགས་ཀྱི་མཐའ་སེམས་ཙམ་གྱི་ཆོས་ལས་ཐོན་པ་ཡིན་ཟེར།

དེའི་དོན་དུ་བདེན་བཤད་བྱུང་ཡོད་དང། དེའི་དཀའ་ཚེ་མཐོང་ཡོད། པའུ་ལོས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་དོན་དུ་བསམ་བཞིན་པའི་དོན་མི་དེང་དུ་མཐོང་བ་དེ་མིན། ཐོན་བུ་སེ་ཏིའི་དོན་དུ་བཤད་པ་མ་ཡིན་ཡོད། པའུ་ལོས་ཀྱི་དོན་དུ་ཐུགས་རྗེ་དོན་དུ་བསམ་བཞིན་པའི་དོན་དུ་མི་དེང་དུ་མཐོང་བ་དེ་མིན། དེ་ཡང་ཐོན་བུ་སེ་ཏིས་དེ་ནི། "ཐུགས་རྗེ་" ཞེས་པ་དེ། གསུངས་པ་དེ། དེ་ཡང་ ༢ ཀོ་རིན་ཐི ༡༧ དུ་མཐོང་བ་དང། དེའི་དོན་དུ་བཤད་པ་དེ། དེ་ཡང་དེ་ཐུགས་རྗེ་དང། "ཐུགས་རྗེ་" དེ་ཡང་དེ་ཐུགས་རྗེ་དང། དེ་ཐུགས་རྗེ་དོན་དུ་བསམ་བཞིན་པའི་དོན་དུ་མི་དེང་དུ་མཐོང་བ་དེ་མིན། དེ་ཡང་དེ་ཐུགས་རྗེ་དང། "ཐུགས་རྗེ་" དེ་ཡང་དེ་ཐུགས་རྗེ་དང། དེ་ཐུགས་རྗེ་དོན་དུ་བསམ་བཞིན་པའི་དོན་དུ་མི་དེང་དུ་མཐོང་བ་དེ་མིན། དེ་ཡང་དེ་ཐུགས་རྗེ་དང། "ཐུགས་རྗེ་" དེ་ཡང་དེ་ཐུགས་རྗེ་དང། དེ་ཐུགས་རྗེ་དོན་དུ་བསམ་བཞིན་པའི་དོན་དུ་མི་དེང་དུ་མཐོང་བ་དེ་མིན། དེ་ཡང་དེ་ཐུགས་རྗེ་དང། "ཐུགས་རྗེ་" དེ་ཡང་དེ་ཐུགས་རྗེ་དང། དེ་ཐུགས་རྗེ་དོན་དུ་བསམ་བཞིན་པའི་དོན་དུ་མི་དེང་དུ་མཐོང་བ་དེ་མིན། དེ་ཡང་དེ་ཐུགས་རྗེ་དང། "ཐུགས་རྗེ་" དེ་ཡང་དེ་ཐུགས་རྗེ་དང། དེ་ཐུགས་རྗེ་དོན་དུ་བསམ་བཞིན་པའི་དོན་དུ་མི་དེང་དུ་མཐོང་བ་དེ་མིན། དེ་ཡང་དེ་ཐུགས་རྗེ་དང། "ཐུགས་རྗེ་" དེ་ཡང་དེ་ཐུགས་རྗེ་དང། དེ་ཐུགས་རྗེ་དོན་དུ་བསམ་བཞིན་པའི་དོན་དུ་མི་དེང་དུ་མཐོང་བ་དེ་མིན། དེ་ཡང་དེ་ཐུགས་རྗེ་དང། "ཐུགས་རྗེ་" དེ་ཡང་དེ་ཐུགས་རྗེ་དང། དེ་ཐུགས་རྗེ་དོན་དུ་བསམ་བཞིན་པའི་དོན་དུ་མི་དེང་དུ་མཐོང་བ་དེ་མིན། དེ་ཡང་དེ་ཐུགས་རྗེ་དང། "ཐུགས་རྗེ་" དེ་ཡང་དེ་ཐུགས་རྗེ་དང། དེ་ཐུགས་རྗེ་དོན་དུ་བསམ་བཞིན་པའི་དོན་དུ་མི་དེང་དུ་མཐོང་བ་དེ་མིན། དེ་ཡང་དེ་ཐུགས་རྗེ་དང། "ཐུགས་རྗེ་" དེ་ཡང་དེ་ཐུགས་རྗེ་དང། དེ་ཐུགས་རྗེ་དོན་དུ་བསམ་བཞིན་པའི་དོན་དུ་མི་དེང་དུ་མཐོང་བ་དེ་མིན། དེ་ཡང་དེ་ཐུགས་རྗེ་དང། "ཐུགས་རྗེ་" དེ་ཡང་དེ་ཐུགས་རྗེ་དང། དེ་ཐུགས་རྗེ་དོན་དུ་བསམ་བཞིན་པའི་དོན་དུ་མི་དེང་དུ་མཐོང་བ་དེ་མིན།

དེའི་དུས་ཐོག་ནི་བུསེད་ནི་རང་གི་དེངས་གསུང་གི་དྲང་དོན་དུ་མ་ཐུག་པའི་ད་དེ་ནི་ཕௌལ་གི་དམིགས་བཞིན་དུ་ཡེ་ཤུའི་དྲང་དོན་དུ་འབྲེལ་བ་བྱེད་པའི་ད་དེ་ནི་ཡིན། དེ་ནི་དེངས་གསུང་དེ་དྲན་ཞིང་དེ་ཐར་ཐོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བ། དེ་ཡང་ཕௌལ་གི་ཡེ་ཤུའི་དྲང་དོན་གི་དེ་དོན་དུ་མི་དེ་ཡིན་ན། དེ་ནི་ཕௌལ་དེ་ཡེ་ཤུ་དེ་དྲང་དོན་གི་དེ་དོན་དུ་མི་དེ་ཡིན་ན། དེ་ནི་ཕௌལ་དེ་ཡེ་ཤུ་དེ་དྲང་དོན་གི་དེ་དོན་དུ་མི་དེ་ཡིན་ན།

དེ་ཡང་དེ་བརྒྱུད་དེ་དོན་དུ་མི་དེ་ཡིན་ན། དེ་ནི་བུསེད་དེ་ཕௌལ་གི་དམིགས་བཞིན་དུ་དེ་དྲང་དོན་གི་དེ་དོན་དུ་འབྲེལ་བ་བྱེད་པའི་ད་དེ་ནི་ཡིན། དེ་ནི་དེངས་གསུང་དེ་དྲན་ཞིང་དེ་ཐར་ཐོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བ། དེ་ཡང་ཕௌལ་གི་ཡེ་ཤུའི་དྲང་དོན་གི་དེ་དོན་དུ་མི་དེ་ཡིན་ན། དེ་ནི་ཕௌལ་དེ་ཡེ་ཤུ་དེ་དྲང་དོན་གི་དེ་དོན་དུ་མི་དེ་ཡིན་ན། དེ་ནི་ཕௌལ་དེ་ཡེ་ཤུ་དེ་དྲང་དོན་གི་དེ་དོན་དུ་མི་དེ་ཡིན་ན།

དུས་རབས་ཀྱི་དཔྱད་དེ་བརྟག་དེ་བྱུང་བ་དེ་རིང་ཐུག་གི་ཐུག་ཏུ་བྱུང་བ་དེ་དེ་དོན་གཉིས་ཀའི་ཐུག་ཏུ་སྲུང་བར་བ प्रयास་པ་ཡིན། དེ་ཡང་བུའོ་སེ་ཏི་དེ་དོན་གཉིས་པ་ལ་མི་མཐའ་མ་དེ་བརྟག་དེ་བྱུང་བ། དེའི་དགྲ་སྟོང་ཕྲག་བདུན་པ་ཡིན་པ་དེ་དོན་དང་པོ་ལ་མི་མཐའ་མ་དེ་བརྟག་དེ་བྱུང་བ། གྱང་དེ་དོན་གཉིས་པ་དེ་དོན་དང་པོ་དེ་དོན་གཉིས་པ་བདེ་དགུང་དེ་བྱུང་བ་ཡིན། དེ་ཡང་དེ་དོན་གཉིས་པ་དེ་དོན་དང་པོ་ལ་མི་མཐའ་མ་དེ་བརྟག་དེ་བྱུང་བ། དེ་ཡང་དེ་དོན་གཉིས་པ་ལ་མི་མཐའ་མ་དེ་བརྟག་དེ་བྱུང་བ་ཡིན།

ཞིབ་དེ་བརྟག་དེ་བྱུང་བ་དེ་དོན་གཉིས་ཀའི་ཐུག་ཏུ་སྲུང་བར་བ प्रयास་པ་ཡིན། དེ་ཡང་བུའོ་སེ་ཏི་དེ་དོན་གཉིས་པ་ལ་མི་མཐའ་མ་དེ་བརྟག་དེ་བྱུང་བ། དེའི་དགྲ་སྟོང་ཕྲག་བདུན་པ་ཡིན་པ་དེ་དོན་དང་པོ་ལ་མི་མཐའ་མ་དེ་བརྟག་དེ་བྱུང་བ། གྱང་དེ་དོན་གཉིས་པ་དེ་དོན་དང་པོ་དེ་དོན་གཉིས་པ་བདེ་དགུང་དེ་བྱུང་བ་ཡིན། དེ་ཡང་དེ་དོན་གཉིས་པ་དེ་དོན་དང་པོ་ལ་མི་མཐའ་མ་དེ་བརྟག་དེ་བྱུང་བ། དེ་ཡང་དེ་དོན་གཉིས་པ་ལ་མི་མཐའ་མ་དེ་བརྟག་དེ་བྱུང་བ་ཡིན། དེ་ཡང་དེ་དོན་གཉིས་པ་དེ་དོན་དང་པོ་ལ་མི་མཐའ་མ་དེ་བརྟག་དེ་བྱུང་བ། དེ་ཡང་དེ་དོན་གཉིས་པ་ལ་མི་མཐའ་མ་དེ་བརྟག་དེ་བྱུང་བ་ཡིན། དེ་ཡང་དེ་དོན་གཉིས་པ་དེ་དོན་དང་པོ་ལ་མི་མཐའ་མ་དེ་བརྟག་དེ་བྱུང་བ། གྱང་དེ་དོན་གཉིས་པ་དེ་དོན་དང་པོ་དེ་དོན་གཉིས་པ་བདེ་དགུང་དེ་བྱུང་བ་ཡིན། དེ་ཡང་དེ་དོན་གཉིས་པ་དེ་དོན་དང་པོ་ལ་མི་མཐའ་མ་དེ་བརྟག་དེ་བྱུང་བ། དེ་ཡང་དེ་དོན་གཉིས་པ་ལ་མི་མཐའ་མ་དེ་བརྟག་དེ་བྱུང་བ་ཡིན། དེ་ཡང་དེ་དོན་གཉིས་པ་དེ་དོན་དང་པོ་ལ་མི་མཐའ་མ་དེ་བརྟག་དེ་བྱུང་བ། དེ་ཡང་དེ་དོན་གཉིས་པ་ལ་མི་མཐའ་མ་དེ་བརྟག་དེ་བྱུང་བ་ཡིན།

འདི་ཡང་དེ་དོན་གཉིས་པ་དེ་དོན་དང་པོ་ལ་མི་མཐའ་མ་དེ་བརྟག་དེ་བྱུང་བ། དེ་ཡང་དེ་དོན་གཉིས་པ་ལ་མི་མཐའ་མ་དེ་བརྟག་དེ་བྱུང་བ་ཡིན། དེ་ཡང་དེ་དོན་གཉིས་པ་དེ་དོན་དང་པོ་ལ་མི་མཐའ་མ་དེ་བརྟག་དེ་བྱུང་བ།

དེ་ཡང་དེ་དོན་གཉིས་པ་དེ་དོན་དང་པོ་ལ་མི་མཐའ་མ་དེ་བརྟག་དེ་བྱུང་བ། དེ་ཡང་དེ་དོན་གཉིས་པ་ལ་མི་མཐའ་མ་དེ་བརྟག་དེ་བྱུང་བ་ཡིན།

ཞིག་མཐའི་བདེན་པ་ཞིག་ཏུ་ བུསེད་ དེ་ཤེས་ཡིན་པའི་དོན་དུ་མི་ཡེ་ཤུའི་དད་པ་དེ་ཐོག་མའི་གནས་ཚུལ་ག་དེ་ཡིན་པ་དང་འབད་པ་ཡིན་པ་དེ་མི་ཡེ་ཤུའི་མེད་པ་དེ་བདེན་པ་ཡིན་པ་དང་འབད་པ་ཡིན་པ་དེ་བུསེད་ དེ་ཤེས་ཡིན་པའི་དོན་དུ་མི་ཡེ་ཤུའི་དད་པ་དེ་ཐོག་མའི་གནས་ཚུལ་ག་དེ་ཡིན་པ་དང་འབད་པ་ཡིན་པ་དེ་མི་ཡེ་ཤུའི་མེད་པ་དེ་བདེན་པ་ཡིན་པ་དང་འབད་པ་ཡིན་པ་དེ་བུསེད་ དེ་ཤེས་ཡིན་པའི་དོན་དུ་མི་ཡེ་ཤུའི་དད་པ་དེ་ཐོག་མའི་གནས་ཚུལ་ག་དེ་ཡིན་པ་དང་འབད་པ་ཡིན་པ་དེ་མི་ཡེ་ཤུའི་མེད་པ་དེ་བདེན་པ་ཡིན་པ་དང་འབད་པ་ཡིན་པ་དེ་བུསེད་ དེ་ཤེས་ཡིན་པའི་དོན་དུ་མི་ཡེ་ཤུའི་དད་པ་དེ་ཐོག་མའི་གནས་ཚུལ་ག་དེ་ཡིན་པ་དང་འབད་པ་ཡིན་པ་དེ་མི་ཡེ་ཤུའི་མེད་པ་དེ་བདེན་པ་ཡིན་པ་དང་འབད་པ་ཡིན་པ་དེ་བུསེད་ དེ་ཤེས་ཡིན་པའི་དོན་དུ་མི་ཡེ་ཤུའི་དད་པ་དེ་ཐོག་མའི་གནས་ཚུལ་ག་དེ་ཡིན་པ་དང་འབད་པ་ཡིན་པ་དེ་མི་ཡེ་ཤུའི་མེད་པ་དེ་བདེན་པ་ཡིན་པ་དང་འབད་པ་ཡིན་པ་དེ་བུསེད་ དེ་ཤེས་ཡིན་པའི་དོན་དུ་མི་ཡེ་ཤུའི་དད་པ་དེ་ཐོག་མའི་གནས་ཚུལ་ག་དེ་ཡིན་པ་དང་འབད་པ་ཡིན་པ་དེ་མི་ཡེ་ཤུའི་མེད་པ་དེ་བདེན་པ་ཡིན་པ་དང་འབད་པ་ཡིན་པ་དེ་བུསེད་ དེ་ཤེས་ཡིན་པའི་དོན་དུ་མི་ཡེ་ཤུའི་དད་པ་དེ་ཐོག་མའི་གནས་ཚུལ་ག་དེ་ཡིན་པ་དང་འབད་པ་ཡིན་པ་དེ་མི་ཡེ་ཤུའི་མེད་པ་དེ་བདེན་པ་ཡིན་པ་དང་འབད་པ་ཡིན་པ་དེ་བུསེད་ དེ་ཤེས་ཡིན་པའི་དོན་དུ་མི་ཡེ་ཤུའི་དད་པ་དེ་ཐོག་མའི་གནས་ཚུལ་ག་དེ་ཡིན་པ་དང་འབད་པ་ཡིན་པ་དེ་མི་ཡེ་ཤུའི་མེད་པ་དེ་བདེན་པ་ཡིན་པ་དང་འབད་པ་ཡིན་པ་དེ་བུསེད་ དེ་ཤེས་ཡིན་པའི་དོན་དུ་མི་ཡེ་ཤུའི་དད་པ་དེ་ཐོག་མའི་གནས་ཚུལ་ག་དེ་ཡིན་པ་དང་འབད་པ་ཡིན་པ་དེ་མི་ཡེ་ཤུའི་མེད་པ་དེ་བདེན་པ་ཡིན་པ་དང་འབད་པ་ཡིན་པ་དེ་བུསེད་ དེ་ཤེས་ཡིན་པའི་དོན་དུ་མི་ཡེ་ཤུའི་དད་པ་དེ་ཐོག་མའི་གནས་ཚུལ་ག་དེ་ཡིན་པ་དང་འབད་པ་ཡིན་པ་དེ་མི་ཡེ་ཤུའི་མེད་པ་དེ་བདེན་པ་ཡིན་པ་དང་འབད་པ་ཡིན་པ་དེ་བུསེད་ དེ་ཤེས་ཡིན་པའི་དོན་དུ་མི་ཡེ་ཤུའི་དད་པ་དེ་ཐོག་མའི་གནས་ཚུལ་ག་དེ་ཡིན་པ་དང་འབད་པ་ཡིན་པ་དེ་མི་ཡེ་ཤུའི་མེད་པ་དེ་བདེན་པ་ཡིན་པ་དང་འབད་པ་ཡིན་པ་དེ་བུསེད་ དེ་ཤེས་ཡིན་པའི་དོན་དུ་མི་ཡེ་ཤུའི་དད་པ་དེ་ཐོག་མའི་གནས་ཚུལ་ག་དེ་ཡིན་པ་དང་འབད་པ་ཡིན་པ་དེ་མི་ཡེ་ཤུའི་མེད་པ་དེ་བདེན་པ་ཡིན་པ་དང་འབད་པ་ཡིན་པ་དེ་བུསེད་ དེ་ཤེས་ཡིན་པའི་དོན་དུ་མི་ཡེ་ཤུའི་དད་པ་དེ་ཐོག་མའི་གནས་ཚུལ་ག་དེ་ཡིན་པ་དང་འབད་པ་ཡིན་པ་དེ་མི་ཡེ་ཤུའི་མེད་པ་དེ་བདེན་པ་ཡིན་པ་དང་འབད་པ་ཡིན་པ་དེ་བུསེད་ དེ་ཤེས་ཡིན་པའི་དོན་དུ་མི་ཡེ་ཤུའི་དད་པ་དེ་ཐོག་མའི་གནས་ཚུལ་ག་དེ་ཡིན་པ་དང་འབད་པ་ཡིན་པ་དེ་མི་ཡེ་ཤུའི་མེད་པ་དེ་བདེན་པ་ཡིན་པ་དང་འབད་པ་ཡིན་པ་དེ་བུསེད་

But Bousset will insist that although the New Testament story of the death and resurrection of Jesus was not originally produced by the pagan myth, yet the influence of the pagan conception made itself felt in the interpretation which Paul placed upon the story. Paul believed that the Christian shared the fate of Christ-died with Christ and rose with Christ. But a similar conception appears in the pagan religions. The classical expression of this idea appears in the oft-quoted words reported by Firmicus Maternus, "Be of good courage, ye initiates, since the god is saved; for to us there shall be salvation out of troubles."

But it must be remembered that the testimony of Firmicus Maternus is very late, and that the evidence for the prevalence of the conception in the early period is somewhat scanty.

གསུང་འབུམ་མི་དེ་དེ་མི་རིགས་ཀྱི་དོན་དུ་མཐའ་སེམས་ཙམ་གྱི་དོན་དུ་བདེན་པའི་ཐད་དེ་མི་རིགས་ཀྱི་དོན་དུ་མཐའ་སེམས་ཙམ་གྱི་དོན་དུ་བདེན་པའི་ཐད་དེ་མི་རིགས་ཀྱི་དོན་དུ་མཐའ་སེམས་ཙམ་གྱི་དོན་དུ་བདེན་པའི་ཐད་དེ་མི་རིགས་ཀྱི་དོན་དུ་མཐའ་སེམས་ཙམ་གྱི་དོན་དུ་བདེན་པའི་ཐད་དེ་མི་རིགས་ཀྱི་དོན་དུ་མཐའ་སེམས་ཙམ་གྱི་དོན་དུ་བདེན་པའི་ཐད་དེ་མི་རིགས་ཀྱི་དོན་དུ་མཐའ་སེམས་ཙམ་གྱི་དོན་དུ་བདེན་པའི་ཐད་དེ་མི་རིགས་ཀྱི་དོན་དུ་མཐའ་སེམས་ཙམ་གྱི་དོན་དུ་བདེན་པའི་ཐད་དེ་མི་རིགས་ཀྱི་དོན་དུ་མཐའ་སེམས་ཙམ་གྱི་དོན་དུ་བདེན་པའི་ཐད་དེ་མི་རིགས་ཀྱི་དོན་དུ་མཐའ་སེམས་ཙམ་གྱི་དོན་དུ་བདེན་པའི་ཐད་དེ་མི་རིགས་ཀྱི་དོན་དུ་མཐའ་སེམས་ཙམ་གྱི་དོན་དུ་བདེན་པའི་ཐད་དེ་མི་རིགས་ཀྱི་དོན་དུ་མཐའ་སེམས་ཙམ་གྱི་དོན་དུ་བདེན་པའི་ཐད་དེ་མི་རིགས་ཀྱི་དོན་དུ་མཐའ་སེམས་ཙམ་གྱི་དོན་དུ་བདེན་པའི་ཐད་དེ་མི་རིགས་ཀྱི་དོན་དུ་མཐའ་སེམས་ཙམ་གྱི་དོན་དུ་བདེན་པའི་ཐད་དེ་མི་རིགས་ཀྱི་དོན་དུ་མཐའ་སེམས་ཙམ་གྱི་དོན་དུ་བདེན་པའི་ཐད་དེ་མི་རིགས་ཀྱི་དོན་དུ་མཐའ་སེམས་ཙམ་གྱི་དོན་དུ་བདེན་པའི་ཐད་དེ་མི་རིགས་ཀྱི་དོན་དུ་མཐའ་སེམས་ཙམ་གྱི་དོན་དུ་བདེན་པའི་ཐད་དེ་མི་རིགས་ཀྱི་དོན་དུ་མཐའ་སེམས་ཙམ་གྱི་དོན་དུ་བདེན་པའི་ཐད་དེ་མི་རིགས་ཀྱི་དོན་དུ་མཐའ་སེམས་ཙམ་གྱི་དོན་དུ་བདེན་པའི་ཐད་དེ་མི་རིགས་ཀྱི་དོན་དུ་མཐའ་སེམས་ཙམ་གྱི་དོན་དུ་བདེན་པའི་ཐད་དེ་མི་རིགས་ཀྱི་དོན་དུ་མཐའ་སེམས་ཙམ་གྱི་དོན་དུ་བདེན་པའི་ཐད་དེ་མི་རིགས་ཀྱི་དོན་དུ་མཐའ་སེམས་ཙམ་གྱི་དོན་དུ་བདེན་པའི་ཐད་དེ་མི་རིགས་ཀྱི་དོན་དུ་མཐའ་སེམས་ཙམ་གྱི་དོན་དུ་བདེན་པའི་ཐད་དེ་མི་རིགས་ཀྱི་དོན་དུ་མཐའ་སེམས་ཙམ་གྱི་དོན་དུ་བདེན་པའི་ཐད་དེ་མི་རིགས་ཀྱི་དོན་དུ་མཐའ་སེམས་ཙམ་གྱི་དོན་དུ་བདེན་པའི་ཐད་དེ་མི་རིགས་ཀྱི་དོན་དུ་མཐའ་སེམས་ཙམ་གྱི་དོན་དུ་བདེན་པའི་ཐད་དེ་མི་རིགས་ཀྱི་དོན་དུ་མཐའ་སེམས་ཙམ་གྱི་དོན་དུ་བདེན་པའི་ཐད་དེ་མི་རིགས་ཀྱི་དོན་དུ་མཐའ་སེམས་ཙམ་གྱི་དོན་དུ་བདེན་པའི་ཐད་དེ་མི་རིགས་ཀྱི་དོན་དུ་མཐའ་སེམས་ཙམ་གྱི་དོན་དུ་བདེན་པའི་ཐད་དེ་མི་རིགས་ཀྱི་དོན་དུ་མཐའ་སེམས་ཙམ་གྱི་དོན་དུ་བདེན་པའི་ཐད་དེ་མི་རིགས་ཀྱི་དོན་དུ་མཐའ་སེམས་ཙམ་གྱི་དོན་དུ་བདེན་པའི་ཐད་དེ་མི་རིགས་ཀྱི་དོན་དུ་མཐའ་སེམས་ཙམ་གྱི་དོན་དུ་བདེན་པའི་ཐད་དེ་མི་རིགས་ཀྱི་དོན་དུ་མཐའ་སེམས་ཙམ་གྱི་དོན་དུ་བདེན་པའི་ཐད་དེ་མི་རིགས་ཀྱི་དོན་དུ་མཐའ་སེམས་ཙམ་གྱི་དོན་དུ་བདེན་པའི་ཐད་དེ་མི་རིགས་ཀྱི་དོན་དུ་མཐའ་སེམས་ཙམ་གྱི་དོན་དུ་བདེན་པའི་ཐད་དེ་མི་རིགས་ཀྱི་དོན་དུ་མཐའ་སེམས་ཙམ་གྱི་དོན་དུ་བདེན་པའི་ཐད་དེ་མི་རིགས་ཀྱི་དོན་དུ་མཐའ་སེམས་ཙམ་གྱི་དོན་དུ་བདེན་པའི་ཐད་དེ་མི་རིགས་ཀྱི་དོན་དུ་མཐའ་སེམས་ཙམ་གྱི་དོན་དུ་བདེན་པའི་ཐད་དེ་མི་རིགས་ཀྱི་དོན་དུ་མཐའ་སེམས་ཙམ་གྱི་དོན་དུ་བདེན་པའི་ཐད་དེ་མི་རིགས་ཀྱི་དོན་དུ་མཐའ་སེམས་ཙམ་གྱི་དོན་དུ་བདེན་པའི་ཐད་དེ་མི་རིགས་ཀྱི་དོན་དུ་མཐའ་སེམས་ཙམ་གྱི་དོན་དུ་བདེན་པའི་ཐད་དེ་མི་རིགས་ཀྱི་དོན་དུ་མཐའ་སེམས་ཙམ་གྱི་དོན་དུ་བདེན་པའི་ཐད་དེ་མི་རིགས་ཀྱི་དོན་དུ་མཐའ་སེམས་ཙམ་གྱི་དོན་དུ་བདེན་པའི་ཐད་དེ་མི་རིགས་ཀྱི་དོན་དུ་མཐའ་སེམས་ཙམ་གྱི་དོན་དུ་བདེན་པའི་ཐད་དེ་མི་རིགས་ཀྱི་དོན་དུ་མཐའ་སེམས་ཙམ་གྱི་དོན་དུ་བདེན་པའི་ཐད་དེ་མི་རིགས་ཀྱི་དོན་དུ་མཐའ་སེམས་ཙམ་གྱི་དོན་དུ་བདེན་པའི་ཐད་དེ་མི་རིགས་ཀྱི་དོན་དུ་མཐའ་སེམས་ཙམ་གྱི་དོན་དུ་བདེན་པའི་ཐད་དེ་མི་རིགས་ཀྱི་དོན་དུ་མཐའ་སེམས་ཙམ་གྱི་དོན་དུ་བདེན་པའི་ཐད་དེ་མི་རིགས་ཀྱི་དོན་དུ་མཐའ་སེམས་ཙམ་གྱི་དོན་དུ་བདེན་པའི་ཐད་དེ་མི་རིགས་ཀྱི་དོན་དུ་མཐའ་སེམས་ཙམ་གྱི་དོན་དུ་བདེན་པའི་ཐད་དེ་མི་རིགས་ཀྱི་དོན་དུ་མཐའ་སེམས་ཙམ་གྱི་དོན་དུ་བདེན་པའི་ཐད་དེ་མི་རིགས་ཀྱི་དོན་དུ་མཐའ་སེམས་ཙམ་གྱི་དོན་དུ་བདེན་པའི་ཐད་དེ་མི་རིགས་ཀྱི་དོན་དུ་མཐའ་སེམས་ཙམ་གྱི་དོན་དུ་བདེན་པའི་ཐད་དེ་མི་རིགས་ཀྱི་དོན་དུ་མཐའ་སེམས་ཙམ་གྱི་དོན་དུ་བདེན་པའི་ཐད་དེ་མི་རིགས་ཀྱི་དོན་དུ་མཐའ་སེམས་ཙམ་གྱི་དོན་དུ་བདེན་པའི་ཐད་དེ་མི་རིགས་ཀྱི་དོན་དུ་མཐའ་སེམས་ཙམ་གྱི་དོན་དུ་བདེན་པའི་ཐད་དེ་མི་རིགས་ཀྱི་དོན་དུ་མཐའ་སེམས་ཙམ་གྱི་དོན་དུ་བདེན་པའི་ཐད་དེ་མི་རིགས་ཀྱི་དོན་དུ་མཐའ་སེམས་ཙམ་གྱི་དོན་དུ་བདེན་པའི་ཐད་དེ་མི་རིགས་ཀྱི་དོན་དུ་མཐའ་སེམས་ཙམ་གྱི་དོན་དུ་བདེན་པའི་ཐད་དེ་མི་རིགས་ཀྱི་དོན་དུ་མཐའ་སེམས་ཙམ་གྱི་དོན་དུ་བདེན་པའི་ཐད་དེ་མི་རིགས་ཀྱི་དོན་དུ་མཐའ་སེམས་ཙམ་གྱི་དོན་དུ་བདེན་པའི་ཐད་དེ་མི་རིགས་ཀྱི་དོན་དུ་མཐའ་སེམས་ཙམ་གྱི་དོན་དུ་བདེན་པའི་ཐད་དེ་མི་རིགས་ཀྱི་དོན་དུ་མཐའ་སེམས་ཙམ་གྱི་དོན་དུ་བདེན་པའི་ཐད་དེ་མི་རིགས་ཀྱི་དོན་དུ་མཐའ་སེམས་ཙམ་གྱི་དོན་དུ་བདེན་པའི་ཐད་དེ་མི་རིགས་ཀྱི་དོན་དུ་མཐའ་སེམས་ཙམ་གྱི་དོན་དུ་བདེན་པའི་ཐད་དེ་མི་རིགས་ཀྱི་དོན་དུ་མཐའ་སེམས་ཙམ་གྱི་དོན་དུ་བདེན་པའི་ཐད་དེ་མི་རིགས་ཀྱི་དོན་དུ་མཐའ་སེམས་ཙམ་གྱི་དོན་དུ་བདེན་པའི་ཐད་དེ་མི་རིགས་ཀྱི་དོན་དུ་མཐའ་སེམས་ཙམ་གྱི་དོན་དུ་བདེན་པའི་ཐད་དེ་མི་རིགས་ཀྱི་དོན་དུ་མཐའ་སེམས་ཙམ་གྱི་དོན་དུ་བདེན་པའི་ཐད་དེ་མི་རིགས་ཀྱི་དོན་དུ་མཐའ་སེམས་ཙམ་གྱི་དོན་དུ་བདེན་པའི་ཐད་དེ་མི་རིགས་ཀྱི་དོན་དུ་མཐའ་སེམས་ཙམ་གྱི་དོན་དུ་བདེན་པའི་ཐད་དེ་མི་རིགས་ཀྱི་དོན་དུ་མཐའ་སེམས་ཙམ་གྱི་དོན་དུ་བདེན་པའི་ཐད་དེ་མི་རིགས་ཀྱི་དོན་དུ་མཐའ་སེམས་ཙམ་གྱི་དོན་དུ་བདེན་པའི་ཐད་དེ་མི་རིགས་ཀྱི་དོན་དུ་མཐའ་སེམས་ཙམ་གྱི་དོན་དུ་བདེན་པའི་ཐད་དེ་མི་རིགས་ཀྱི་དོན་དུ་མཐའ་སེམས་ཙམ་གྱི་དོན་དུ་བདེན་པའི་ཐད་དེ་མི་རིགས་ཀྱི་དོན་དུ་མཐའ་སེམས་ཙམ་གྱི་དོན་དུ་བདེན་པའི་ཐད་དེ་མི་རིགས་ཀྱི་དོན་དུ་མཐའ་སེམས་ཙམ་གྱི་དོན་དུ་བདེན་པའི་ཐད་དེ་མི་རིགས་ཀྱི་དོན་དུ་མཐའ་སེམས་ཙམ་གྱི་དོན་དུ་བདེན་པའི་ཐད་དེ་མི་རིགས་ཀྱི་དོན་དུ་མཐའ་སེམས་ཙམ་གྱི་དོན་དུ་བདེན་པའི་ཐད་དེ་མི་རིགས་ཀྱི་དོན་དུ་མཐའ་སེམས་ཙམ་གྱི་དོན་དུ་བདེན་པའི་ཐད་དེ་མི་རིགས་ཀྱི་དོན་དུ་མཐའ་སེམས་ཙམ་གྱི་དོན་དུ་བདེན་པའི་ཐད་དེ་མི་རིགས་ཀྱི་དོན་དུ་མཐའ་སེམས་ཙམ་གྱི་དོན་དུ་བདེན་པའི་ཐད་དེ་མི་རིགས་ཀྱི་དོན་དུ་མཐའ་སེམས་ཙམ་གྱི་དོན་དུ་བདེན་པའི་ཐད་དེ་མི་རིགས་ཀྱི་དོན་དུ་མཐའ་སེམས་ཙམ་གྱི་དོན་དུ་བདེན་པའི་ཐད་དེ་མི་རིགས་ཀྱི་དོན་དུ་མཐའ་སེམས་ཙམ་གྱི་དོན་དུ་བདེན་པའི་ཐད་དེ་མི་རིགས་ཀྱི་དོན་དུ་མཐའ་སེམས་ཙམ་གྱི་དོན་དུ་བདེན་པའི་ཐད་དེ་མི་རིགས་ཀྱི་དོན་དུ་མཐའ་སེམས་ཙམ་གྱི་དོན་དུ་བདེན་པའི་ཐད་དེ་མི་རིགས་ཀྱི་དོན་དུ་མཐའ་སེམས་ཙམ་གྱི་དོན་དུ་བདེན་པའི་ཐད་དེ་མི་རིགས་ཀྱི་དོན་དུ་མཐའ་སེམས་ཙམ་གྱི་དོན་དུ་བདེན་པའི་ཐད་དེ་མི་རིགས་ཀྱི་དོན་དུ་མཐའ་སེམས་ཙམ་གྱི་དོན་དུ་བདེན་པའི་ཐད་དེ་མི་རིགས་ཀྱི་དོན་དུ་མཐའ་སེམས་ཙམ་གྱི་དོན་དུ་བདེན་པའི་ཐད་དེ་མི་རིགས་ཀྱི་དོན་དུ་མཐའ་སེམས་ཙམ་གྱི་དོན་དུ་བདེན་པའི་ཐད་དེ་མི་རིགས་ཀྱི་དོན་དུ་མཐའ་སེམས་ཙམ་གྱི་དོན་དུ་བདེན་པའི་ཐད་དེ་མི་རིགས་ཀྱི་དོན་དུ་མཐའ་སེམས་ཙམ་གྱི་དོན་དུ་བདེན་པའི་ཐད་དེ་མི་རིགས་ཀྱི་དོན་དུ་མཐའ་སེམས་ཙམ་གྱི་དོན་དུ་བདེན་པའི་ཐད་དེ་མི་རིགས་ཀྱི་དོན་དུ་མཐའ་སེམས་ཙམ་གྱི་དོན་དུ་བདེན་པའི་ཐད་དེ་མི་རིགས་ཀྱི་དོན་དུ་མཐའ་སེམས་ཙམ་གྱི་དོན་དུ་བདེན་པའི་ཐད་དེ་མི་རིགས་ཀྱི་དོན་དུ་མཐའ་སེམས་ཙམ་གྱི་དོན་དུ་བདེན་པའི་ཐད་དེ་མི་རིགས་ཀྱི་དོན་དུ་མཐའ་སེམས་ཙམ་གྱི་དོན་དུ་བདེན་པའི་ཐད་དེ་མི་རིགས་ཀྱི་དོན་དུ་མཐའ་སེམས་ཙམ་གྱི་དོན་དུ་བདེན་པའི་ཐད་དེ་མི་རིགས་ཀྱི་དོན་དུ་མཐའ་སེམས་ཙམ་གྱི་དོན་དུ་བདེན་པའི་ཐད་དེ་མི་རིགས་ཀྱི་དོན་དུ་མཐའ་སེམས་ཙམ་གྱི་དོན་དུ་བདེན་པའི་ཐད་དེ་མི་རིགས་ཀྱི་དོན་དུ་མཐའ་སེམས་ཙམ་གྱི་དོན་དུ་བདེན་པའི་ཐད་དེ་མི་རིགས་ཀྱི་དོན་དུ་མཐའ་སེམས་ཙམ་གྱི་དོན་དུ་བདེན་པའི་ཐད་དེ་མི་རིགས་ཀྱི་དོན་དུ་མཐའ་སེམས་ཙམ་གྱི་དོན་དུ་བདེན་པའི་ཐད་དེ་མི་རིགས་ཀྱི་དོན་དུ་མཐའ་སེམས་ཙམ་གྱི་དོན་དུ་བདེན་པའི་ཐད་དེ་མི་རིགས་ཀྱི་དོན་དུ་མཐའ་སེམས་ཙམ་གྱི་དོན་དུ་བདེན་པའི་ཐད་དེ་མི་རིགས་ཀྱི་དོན་དུ་མཐའ་སེམས་ཙམ་གྱི་དོན་དུ་བདེན་པའི་ཐད་དེ་མི་རིགས་ཀྱི་དོན་དུ་མཐའ་སེམས་ཙམ་གྱི་དོན་དུ་བདེན་པའི་ཐད་དེ་མི་རིགས་ཀྱི་དོན་དུ་མཐའ་སེམས་ཙམ་གྱི་དོན་དུ་བདེན་པའི་ཐད་དེ་མི་རིགས་ཀྱི་དོན་དུ་མཐའ་སེམས་ཙམ་གྱི་དོན་དུ་བདེན་པའི་ཐད་དེ་མི་རིགས་ཀྱི་དོན་དུ་མཐའ་སེམས་ཙམ་གྱི་དོན་དུ་བདེན་པའི་ཐད་དེ་མི་རིགས་ཀྱི་དོན་དུ་མཐའ་སེམས་ཙམ་གྱི་དོན་དུ་བདེན་པའི་ཐད་དེ་མི་རིགས་ཀྱི་དོན་དུ་མཐའ་སེམས་ཙམ་གྱི་དོན་དུ་བདེན་པའི་ཐད་དེ་མི་རིགས་ཀྱི་དོན་དུ་མཐའ་སེམས་ཙམ་གྱི་དོན་དུ་བདེན་པའི་ཐད་དེ་མི་རིགས་ཀྱི་དོན་དུ་མཐའ་སེམས་ཙམ་གྱི་དོན་དུ་བདེན་པའི་ཐད་དེ་མི་རིགས་ཀྱི་དོན་དུ་མཐའ་སེམས་ཙམ་གྱི་དོན་དུ་བདེན་པའི་ཐད་དེ་མི་རིགས་ཀྱི་དོན་དུ་མཐའ་སེམས་ཙམ་གྱི་དོན་དུ་བདེན་པའི་ཐད་དེ་མི་རིགས་ཀྱི་དོན་དུ་མཐའ་སེམས་ཙམ་གྱི་དོན་དུ་བདེན་པའི་ཐད་དེ་མི་རིགས་ཀྱི་དོན་དུ་མཐའ་སེམས་ཙམ་གྱི་དོན་དུ་བདེན་པའི་ཐད་དེ་མི་རིགས་ཀྱི་དོན་དུ་མཐའ་སེམས་ཙམ་གྱི་དོན་དུ་བདེན་པའི་ཐད་དེ་མི་རིགས་ཀྱི་དོན་དུ་མཐའ་སེམས་ཙམ་གྱི་དོན་དུ་བདེན་པའི་ཐད་དེ་མི་རིགས་ཀྱི་དོན་དུ་མཐའ་སེམས་ཙམ་གྱི་དོན་དུ་བདེན་པའི་ཐད་དེ་མི་རིགས་ཀྱི་དོན་དུ་མཐའ་སེམས་ཙམ་གྱི་དོན་དུ་བདེན་པའི་ཐད་དེ་མི་རིགས་ཀྱི་དོན་དུ་མཐའ་སེམས་ཙམ་གྱི་དོན་དུ་བདེན་པའི་ཐད་དེ་མི་རིགི་དོན་དུ་མཐའ་སེམས་ཙམ་གྱི་དོན་དུ་བདེན་པའི་ཐད་དེ་མི་རིགས་ཀྱི་དོན་དུ་མཐའ་སེམས་ཙམ་གྱི་དོན་དུ་བདེན་པའི་ཐད་དེ་མི་རིགས་ཀྱི་དོན་དུ་མཐའ་སེམས་ཙམ་གྱི་དོན་དུ་བདེན་པའི་ཐད་དེ་མི་རིགས་ཀྱི་དོན་དུ་མཐའ་སེམས་ཙམ་གྱི་དོན་དུ་བདེན་པའི་ཐད་དེ་མི་རིགས་ཀྱི་དོན་དུ་མཐའ་སེམས་ཙམ་གྱི་དོན་དུ་བདེན་པའི་ཐད་དེ་མི་རིགས་ཀྱི་དོན་དུ་མཐའ་སེམས་ཙམ་གྱི་དོན་དུ་བདེན་པའི་ཐད་དེ་མི་རིགས་ཀྱི་དོན་དུ་མཐའ་སེམས་ཙམ་གྱི་དོན་དུ་བདེན་པའི་ཐད་དེ་མི་རིགས་ཀྱི་དོན་དུ་མཐའ་སེམས་ཙམ་གྱི་དོན་དུ་བདེན་པའི་ཐད་དེ་མི་རིགས་ཀྱི་དོན་དུ་མཐའ་སེམས་ཙམ་གྱི་དོན་དུ་བདེན་པའི་ཐད་དེ་མི་རིགས་ཀྱི་དོན་དུ་མཐའ་སེམས་ཙམ་གྱི་དོན་དུ་བདེན་པའི་ཐད་དེ་མི་རིགས་ཀྱི་དོན་དུ་མཐའ་སེམས་ཙམ་གྱི་དོན་དུ་བདེན་པའི་ཐད་དེ་མི་རིགས་ཀྱི་དོན་དུ་མཐའ་སེམས་ཙམ་གྱི་དོན་དུ་བདེན་པའི་ཐད་དེ་མི་རིགས་ཀྱི་དོན་དུ་མཐའ་སེམས་ཙམ་གྱི་དོན་དུ་བདེན་པའི་ཐད་དེ་མི་རིགས་ཀྱི་དོན་དུ་མཐའ་སེམས་ཙམ་གྱི་དོན་དུ་བདེན་པའི་ཐད་དེ་མི་རིགས་ཀྱི་དོན་དུ་མཐའ་སེམས་ཙམ་གྱི་དོན་དུ་བདེན་པའི་ཐད་དེ་མི་རིགས་ཀྱི་དོན་དུ་མཐའ་སེམས་ཙམ་གྱི་དོན་དུ་བདེན་པའི་ཐད་དེ་མི་རིགས་ཀྱི་དོན་དུ་མཐའ་སེམས་ཙམ་གྱི་དོན་དུ་བདེན་པའི་ཐད་དེ་མི་རིགས་ཀྱི་དོན་དུ་མཐའ་སེམས་ཙམ་གྱི་དོན་དུ་བདེན་པའི་ཐད་དེ་མི་རིགས་ཀྱི་དོན་དུ་མཐའ་སེམས་ཙམ་གྱི་དོན་དུ་བདེན་པའི་ཐད་དེ་མི་རིགས་ཀྱི་དོན་དུ་མཐའ་སེམས་ཙམ་གྱི་དོན་དུ་བདེན་པའི་ཐད་དེ་མི་རིགས་ཀྱི་དོན་དུ་མཐའ་སེམས་ཙམ་གྱི་དོན་དུ་བདེན་པའི་ཐད་དེ་མི་རིགས་ཀྱི་དོན་དུ་མཐའ་སེམས་ཙམ་གྱི་དོན་དུ་བདེན་པའི་ཐད་ད

ང་ཡི་དེ་བ་མཐའ་མི་དེ་བ་དེ་བ་མཐའ་མི་དེ་བ་དེ་བ་མཐའ་མི་དེ་བ་དེ་བ་མཐའ་མི་དེ་བ་དེ་བ་མཐའ་མི་དེ་བ་དེ་བ་མཐའ་མི་དེ་བ་དེ་བ་མཐའ་མི་དེ་བ་དེ་བ་མཐའ་མི་དེ་བ་དེ་བ་མཐའ་མི་དེ་བ་དེ་བ་མཐའ་མི་དེ་བ་དེ་བ་མཐའ་མི་དེ་བ་དེ་བ་མཐའ་མི་དེ་བ་དེ་བ་མཐའ་མི་དེ་བ་དེ་བ་མཐའ་མི་དེ་བ་དེ་བ་མཐའ་མི་དེ་བ་དེ་བ་མཐའ་མི་དེ་བ་དེ་བ་མཐའ་མི་དེ་བ་དེ་བ་མཐའ་མི་དེ་བ་དེ་བ་མཐའ་མི་དེ་བ་དེ་བ་མཐའ་མི་དེ་བ་དེ་བ་མཐའ་མི་དེ་བ་དེ་བ་མཐའ་མི་དེ་བ་དེ་བ་མཐའ་མི་དེ་བ་དེ་བ་མཐའ་མི་དེ་བ་དེ་བ་མཐའ་མི་དེ་བ་དེ་བ་མཐའ་མི་དེ་བ་དེ་བ་མཐའ་མི་དེ་བ་དེ་བ་མཐའ་མི་དེ་བ་དེ་བ་མཐའ་མི་དེ་བ་དེ་བ་མཐའ་མི་དེ་བ་དེ་བ་མཐའ་མི་དེ་བ་དེ་བ་མཐའ་མི་དེ་བ་དེ་བ་མཐའ་མི་དེ་བ་དེ་བ་མཐའ་མི་དེ་བ་དེ་བ་མཐའ་མི་དེ་བ་དེ་བ་མཐའ་མི་དེ་བ་དེ་བ་མཐའ་མི་དེ་བ་དེ་བ་མཐའ་མི་དེ་བ་དེ་བ་མཐའ་མི་དེ་བ་དེ་བ་མཐའ་མི་དེ་བ་དེ་བ་མཐའ་མི་དེ་བ་དེ་བ་མཐའ་མི་དེ་བ་དེ་བ་མཐའ་མི་དེ་བ་དེ་བ་མཐའ་མི་དེ་བ་དེ་བ་མཐའ་མི་དེ་བ་དེ་བ་མཐའ་མི་དེ་བ་དེ་བ་མཐའ་མི་དེ་བ་དེ་བ་མཐའ་མི་དེ་བ་དེ་བ་མཐའ་མི་དེ་བ་དེ་བ་མཐའ་མི་དེ་བ་དེ་བ་མཐའ་མི་དེ་བ་དེ་བ་མཐའ་མི་དེ་བ་དེ་བ་མཐའ་མི་དེ་བ་དེ་བ་མཐའ་མི་དེ་བ་དེ་བ་མཐའ་མི་དེ་བ་དེ་བ་མཐའ་མི་དེ་བ་དེ་བ་མཐའ་མི་དེ་བ་དེ་བ་མཐའ་མི་དེ་བ་དེ་བ་མཐའ་མི་དེ་བ་དེ་བ་མཐའ་མི་དེ་བ་དེ་བ་མཐའ་མི་དེ་བ་དེ་བ་མཐའ་མི་དེ་བ་དེ་བ་མཐའ་མི་དེ་བ་དེ་བ་མཐའ་མི་དེ་བ་དེ་བ་མཐའ་མི་དེ་བ་དེ་བ་མཐའ་མི་དེ་བ་དེ་བ་མཐའ་མི་དེ་བ་དེ་བ་མཐའ་མི་དེ་བ་དེ་བ་མཐའ་མི་དེ་བ་དེ་བ་མཐའ་མི་དེ་བ་དེ་བ་མཐའ་མི་དེ་བ་དེ་བ་མཐའ་མི་དེ་བ་དེ་བ་མཐའ་མི་དེ་བ་དེ་བ་མཐའ་མི་དེ་བ་དེ་བ་མཐའ་མི་དེ་བ་དེ་བ་མཐའ་མི་དེ་བ་དེ་བ་མཐའ་མི་དེ་བ་དེ་བ་མཐའ་མི་དེ་བ་དེ་བ་མཐའ་མི་དེ་བ་དེ་བ་མཐའ་མི་དེ་བ་དེ་བ་མཐའ་མི་དེ་བ་དེ་བ་མཐའ་མི་དེ་བ་དེ་བ་མཐའ་མི་དེ་བ་དེ་བ་མཐའ་མི་དེ་བ་དེ་བ་མཐའ་མི་དེ་བ་དེ་བ་མཐའ་མི་དེ་བ་དེ་བ་མཐའ་མི་དེ་བ་དེ་བ་མཐའ་མི་དེ་བ་དེ་བ་མཐའ་མི་དེ་བ་དེ་བ་མཐའ་མི་དེ་བ་དེ་བ་མཐའ་མི་དེ་བ་དེ་བ་མཐའ་མི་དེ་བ་དེ་བ་མཐའ་མི་དེ་བ་དེ་བ་མཐའ་མི་དེ་བ་དེ་བ་མཐའ་མི་དེ་བ་དེ་བ་མཐའ་མི་དེ་བ་དེ་བ་མཐའ་མི་དེ་བ་དེ་བ་མཐའ་མི་དེ་བ་དེ་བ་མཐའ་མི་དེ་བ་དེ་བ་མཐའ་མི་དེ་བ་དེ་བ་མཐའ་མི་དེ་བ་དེ་བ་མཐའ་མི་དེ་བ་དེ་བ་མཐའ་མི་དེ་བ་དེ་བ་མཐའ་མི་དེ་བ་དེ་བ་མཐའ་མི་དེ་བ་དེ་བ་མཐའ་མི་དེ་བ་དེ་བ་མཐའ་མི་དེ་བ་དེ་བ་མཐའ་མི་དེ་བ་དེ་བ་མཐའ་མི་དེ་བ་དེ་བ་མཐའ་མི་དེ་བ་དེ་བ་མཐའ་མི་དེ་བ་དེ་བ་མཐའ་མི་དེ་བ་དེ་བ་མཐའ་མི་དེ་བ་དེ་བ་མཐའ་མི་དེ་བ་དེ་བ་མཐའ་མི་དེ་བ་དེ་བ་མཐའ་མི་དེ་བ་དེ་བ་མཐའ་མི་དེ་བ་དེ་བ་མཐའ་མི་དེ་བ་དེ་བ་མཐའ་མི་དེ་བ་དེ་བ་མཐའ་མི་དེ་བ་དེ་བ་མཐའ་མི་དེ་བ་དེ་བ་མཐའ་མི་དེ་བ་དེ་བ་མཐའ་མི་དེ་བ་དེ་བ་མཐའ་མི་དེ་བ་དེ་བ་མཐའ་མི་དེ་བ་དེ་བ་མཐའ་མི་དེ་བ་དེ་བ་མཐའ་མི་དེ་བ་དེ་བ་མཐའ་མི་དེ་བ་དེ་བ་མཐའ་མི་དེ་བ་དེ་བ་མཐའ་མི་དེ་བ་དེ་བ་མཐའ་མི་དེ་བ་དེ་བ་མཐའ་མི་དེ་བ་དེ་བ་མཐའ་མི་དེ་བ་དེ་བ་མཐའ་མི་དེ་བ་དེ་བ་མཐའ་མི་དེ་བ་དེ་བ་མཐའ་མི་དེ་བ་དེ་བ་མཐའ་མི་དེ་བ་དེ་བ་མཐའ་མི་དེ་བ་དེ་བ་མཐའ་མི་དེ་བ་དེ་བ་མཐའ་མི་དེ་བ་དེ་བ་མཐའ་མི་དེ་བ་དེ་བ་མཐའ་མི་དེ་བ་དེ་བ་མཐའ་མི་དེ་བ་དེ་བ་མཐའ་མི་དེ་བ་དེ་བ་མཐའ་མི་དེ་བ་དེ་བ་མཐའ་མི་དེ་བ་དེ་བ་མཐའ་མི་དེ་བ་དེ་བ་མཐའ་མི་དེ་བ་དེ་བ་མཐའ་མི་དེ་བ་དེ་བ་མཐའ་མི་དེ་བ་དེ་བ་མཐའ་མི་དེ་བ་དེ་བ་མཐའ་མི་དེ་བ་དེ་བ་མཐའ་མི་དེ་བ་དེ་བ་མཐའ་མི་དེ་བ་དེ་བ་མཐའ་མི་དེ་བ་དེ་བ་མཐའ་མི་དེ་བ་དེ་བ་མཐའ་མི་དེ་བ་དེ་བ་མཐའ་མི་དེ་བ་དེ་བ་མཐའ་མི་དེ་བ་དེ་བ་མཐའ་མི་དེ་བ་དེ་བ་མཐའ་མི་དེ་བ་དེ་བ་མཐའ་མི་དེ་བ་དེ་བ་མཐའ་མི་དེ་བ་དེ་བ་མཐའ་མི་དེ་བ་དེ་བ་མཐའ་མི་དེ་བ་དེ་བ་མཐའ་མི་དེ་བ་དེ་བ་མཐའ་མི་དེ་བ་དེ་བ་མཐའ་མི་དེ་བ་དེ་བ་མཐའ་མི་དེ་བ་དེ་བ་མཐའ་མི་དེ་བ་དེ་བ་མཐའ་མི་དེ་བ་དེ་བ་མཐའ་མི་དེ་བ་དེ་བ་མཐའ་མི་དེ་བ་དེ་བ་མཐའ་མི་དེ་བ་དེ་བ་མཐའ་མི་དེ་བ་དེ་བ་མཐའ་མི་དེ་བ་དེ་བ་མཐའ་མི་དེ་བ་དེ་བ་མཐའ་མི་དེ་བ་དེ་བ་མཐའ་མི་དེ་བ་དེ་བ་མཐའ་མི་དེ་བ་དེ་བ་མཐའ་མི་དེ་བ་དེ་བ་མཐའ་མི་དེ་བ་དེ་བ་མཐའ་མི་དེ་བ་དེ་བ་མཐའ་མི་དེ་བ་དེ་བ་མཐའ་མི་དེ་བ་དེ་བ་མཐའ་མི་དེ་བ་དེ་བ་མཐའ་མི་དེ་བ་དེ་བ་མཐའ་མི་དེ་བ་དེ་བ་མཐའ་མི་དེ་བ་དེ་བ་མཐའ་མི་དེ་བ་དེ་བ་མཐའ་མི་དེ་བ་དེ་བ་མཐའ་མི་དེ་བ་དེ་བ་མཐའ་མི་དེ་བ་དེ་བ་མཐའ་མི་དེ་བ་དེ་བ་མཐའ་མི་དེ་བ་དེ་བ་མཐའ་མི་དེ་བ་དེ་བ་མཐའ་མི་དེ་བ་དེ་བ་མཐའ་མི་དེ་བ་དེ་བ་མཐའ་མི་དེ་བ་དེ་བ་མཐའ་མི་དེ་བ་དེ་བ་མཐའ་མི་དེ་བ་དེ་བ་མཐའ་མི་དེ་བ་དེ་བ་མཐའ་མི་དེ་བ་དེ་བ་མཐའ་མི་དེ་བ་དེ་བ་མཐའ་མི་དེ་བ་དེ་བ་མཐའ་མི་དེ་བ་དེ་བ་མཐའ་མི་དེ་བ་དེ་བ་མཐའ་མི་དེ་བ་དེ་བ་མཐའ་མི་དེ་བ་དེ་བ་མཐའ་མི་དེ་བ་དེ་བ་མཐའ་མི་དེ་བ་དེ་བ་མཐའ་མི་དེ་བ་དེ་བ་མཐའ་མི་དེ་བ་དེ་བ་མཐའ་མི་དེ་བ་དེ་བ་མཐའ་མི་དེ་བ་དེ་བ་མཐའ་མི་དེ་བ་དེ་བ་མཐའ་མི་དེ་བ་དེ་བ་མཐའ་མི་དེ་བ་དེ་བ་མཐའ་མི་དེ་བ་དེ་བ་མཐའ་མི་དེ་བ་དེ་བ་མཐའ་མི་དེ་བ་དེ་བ་མཐའ་མི་དེ་བ་དེ་བ་མཐའ་མི་དེ་བ་དེ་བ་མཐའ་མི་དེ་བ་དེ་བ་མཐའ་མི་དེ་བ་དེ་བ་མཐའ་མི་དེ་བ་དེ་བ་མཐའ་མི་དེ་བ་དེ་བ་མཐའ་མི་དེ་བ་དེ་བ་མཐའ་མི་དེ་བ་དེ་བ་མཐའ་མི་དེ་བ་དེ་བ་མཐའ་མི་དེ་བ་དེ་བ་མཐའ་མི་དེ་བ་དེ་བ་མཐའ་མི་དེ་བ་དེ་བ་མཐའ་མི་དེ་བ་དེ་བ་མཐའ་མི་དེ་བ་དེ་བ་མཐའ་མི་དེ་བ་དེ་བ་མཐའ་མི་དེ་བ་དེ་བ་མཐའ་མི་དེ་བ་དེ་བ་མཐའ་མི་དེ་བ་དེ་བ་མཐའ་མི་དེ་བ་དེ་བ་མཐའ་མི་དེ་བ་དེ་བ་མཐའ་མི་དེ་བ་དེ་བ་མཐའ་མི་དེ་བ་དེ་བ་མཐའ་མི་དེ་བ་དེ་བ་མཐའ་མི་དེ་བ་དེ་བ་མཐའ་མི་དེ་བ་དེ་བ་མཐའ་མི་དེ་བ་དེ་བ་མཐའ་མི་དེ་བ་དེ་བ་མཐའ་མི་དེ་བ་དེ་བ་མཐའ་མི་དེ་བ་དེ་བ་མཐའ་མི་དེ་བ་དེ་བ་མཐའ་མི་དེ་བ་དེ་བ་མཐའ་མི་དེ་བ་དེ་བ་མཐའ་མི་དེ་བ་དེ་བ་མཐའ་མི་དེ་བ་དེ་བ་མཐའ་མི་དེ་བ་དེ་བ་མཐའ་མི་དེ་བ་དེ་བ་མཐའ་མི་དེ་བ་དེ་བ་མཐའ་མི་དེ་བ་དེ་བ་མཐའ་མི་དེ་བ་དེ་བ་མཐའ་མི་དེ་བ་དེ་བ་མཐའ་མི་དེ་བ་དེ་བ་མཐའ་མི་དེ་བ་དེ་བ་མཐའ་མི་དེ་བ་དེ་བ་མཐའ་མི་དེ་བ་དེ་བ་མཐའ་མི་དེ་བ་དེ་བ་མཐའ་མི་དེ་བ་དེ་བ་མཐའ་མི་དེ་བ་དེ་བ་མཐའ་མི་དེ་བ་དེ་བ་མཐའ་མི་དེ་བ་དེ་བ་མཐའ་མི་དེ་བ་དེ་བ་མཐའ་མི་དེ་བ་དེ་བ་མཐའ་མི་དེ་བ་དེ་བ་མཐའ་མི་དེ་བ་དེ་བ་མཐའ་མི་དེ་བ་དེ་བ་མཐའ་མི་དེ་བ་དེ་བ་མཐའ་མི་དེ་བ་དེ་བ་མཐའ་མི་དེ་བ་དེ་བ་མཐའ་མི་དེ་བ་དེ་བ་མཐའ་མི་དེ་བ་དེ་བ་མཐའ་མི་དེ་བ་དེ་བ་མཐའ་མི་དེ་བ་དེ་བ་མཐའ་མི་དེ་བ་དེ་བ་མཐའ་མི་དེ་བ་དེ་བ་མཐའ་མི་དེ་བ་དེ་བ་མཐའ་མི་དེ་བ་དེ་བ་མཐའ་མི་དེ་བ་དེ་བ་མཐའ་མི་དེ་བ་དེ་བ་མཐའ་མི་དེ་བ་དེ་བ་མཐའ་མི་དེ་བ་དེ་བ་མཐའ་མི་དེ་བ་དེ་བ་མཐའ་མི་དེ་བ་དེ་བ་མཐའ་མི་དེ་བ་དེ་བ་མཐའ་མི་དེ་བ་དེ་བ་མཐའ་མི་དེ་བ་དེ་བ་མཐའ་མི་དེ་བ་དེ་བ་མཐའ་མི་དེ་བ་དེ་བ་མཐའ་མི་དེ་བ་དེ་བ་མཐའ་མི་དེ་བ་དེ་བ་མཐའ་མི་དེ་བ་དེ་བ་མཐའ་མི་དེ་བ་དེ་བ་མཐའ་མི་དེ་བ་དེ་བ་མཐའ་མི་དེ་བ་དེ་བ་མཐའ་མི་དེ་བ་དེ་བ་མཐའ་མི་དེ་བ་དེ་བ་མཐའ་མི་དེ་བ་དེ་བ་མཐའ་མི་དེ་བ་དེ་བ་མཐའ་མི་དེ་བ་དེ་བ་མཐའ་མི་དེ་བ་དེ་བ་མཐའ་མི་དེ་བ་དེ་བ་མཐའ་མི་དེ་བ་དེ་བ་མཐའ་མི་དེ་བ་དེ་བ་མཐའ་མི་དེ་བ་དེ་བ་མཐའ་མི་དེ་བ་དེ་བ་མཐའ་མི་དེ་བ་དེ་བ་མཐའ་མི་དེ་བ་དེ་བ་མཐའ་མི་དེ་བ་དེ་བ་མཐའ་མི་དེ་བ་དེ་བ་མཐའ་མི་དེ་བ་དེ་བ་མཐའ་མི་དེ་བ་དེ་བ་མཐའ་མི་དེ་བ་དེ་བ་མཐའ་མི་དེ་བ་དེ་བ་མཐའ་མི་དེ་བ་དེ་བ་མཐའ་མི་དེ་བ་དེ་བ་མཐའ་མི་དེ་བ་དེ་བ་མཐའ་མི་དེ་བ་དེ་བ་མཐའ་མི་དེ་བ་དེ་བ་མཐའ་མི་དེ་བ་དེ་བ་མཐའ་མི་དེ་བ་དེ་བ་མཐའ་མི་དེ་བ་དེ་བ་མཐའ་མི་དེ་བ་དེ་བ་མཐའ་མི་དེ་བ་དེ་བ་མཐའ་མི་དེ་བ་དེ་བ་མཐའ་མི་དེ་བ་དེ་བ་མཐའ་མི་དེ་བ་དེ་བ་མཐའ་མི་དེ་བ་དེ་བ་མཐའ་མི་དེ་བ་དེ་བ་མཐའ་མི་དེ་བ་དེ་བ་མཐའ་མི་དེ་བ་དེ་བ་མཐའ་མི་དེ་བ་དེ་བ་མཐའ་མི་དེ་བ་དེ་བ་མཐའ་མི་དེ་བ་དེ་བ་མཐའ་མི་དེ་བ་དེ་བ་མཐའ་མི་དེ་བ་དེ་བ་མཐའ་མི་དེ་བ་དེ་བ་མཐའ་མི་དེ་བ་དེ་བ་མཐའ་མི་དེ་བ་དེ་བ་མཐའ་མི་དེ་བ་དེ་བ་མཐའ་མི་དེ་བ་དེ་བ་མཐའ་མི་དེ་བ་དེ་བ་མཐའ་མི་དེ་བ་དེ་བ་མཐའ་མི་དེ་བ་དེ་བ་མཐའ་མི་དེ་བ་དེ་བ་མཐའ་མི་དེ་བ་དེ་བ་མཐའ་མི་དེ་བ་དེ་བ་མཐའ་མི་དེ་བ་དེ་བ་མཐའ་མི་དེ་བ་དེ་བ་མཐའ་མི་དེ་བ་དེ་བ་མཐའ་མི་དེ་བ་དེ་བ་མཐའ་མི་དེ་བ་དེ་བ་མཐའ་མི་དེ་བ་དེ་བ་མཐའ་མི་དེ་བ་དེ་བ་མཐའ་མི་དེ་བ་དེ་བ་མཐའ་མི་དེ་བ་དེ་བ་མཐའ་མི་དེ་བ་དེ་བ་མཐའ་མི་དེ་བ་དེ་བ་མཐའ་མི་དེ་བ་དེ་བ་མཐའ་མི་དེ་བ་དེ་བ་མཐའ་མི་དེ་བ་དེ་བ་མཐའ་མི་དེ་བ་དེ་བ་མཐའ་མི་དེ་བ་དེ་བ་མཐའ་མི་དེ་བ་དེ་བ་མཐའ་མི་དེ་བ་དེ་བ་མཐའ་མི་དེ་བ་དེ་བ་མཐའ་མི་དེ་བ་དེ་བ་མཐའ་མི་དེ་བ་དེ་བ་མཐའ་མི་དེ་བ་དེ་བ་མཐའ་མི་དེ་བ་དེ་བ་མཐའ་མི་དེ་བ་དེ་བ་མཐའ་མི་དེ་བ་དེ་བ་མཐའ་མི་དེ་བ་དེ་བ་མཐའ་མི་དེ་བ་དེ་བ་མཐའ་མི་དེ་བ་དེ་བ་མཐའ་མི་དེ་བ་དེ་བ་མཐའ་མི་དེ་བ་དེ་བ་མཐའ་མི་དེ་བ་དེ་བ་མཐའ་མི་དེ་བ་དེ་བ་མཐའ་མི་དེ་བ་དེ་བ་མཐའ་མི་དེ་བ་དེ་བ་མཐའ་མི་དེ་བ་དེ་བ་མཐའ་མི་དེ་བ་དེ་བ་མཐའ་མི་དེ་བ་དེ་བ་མཐའ་མི་དེ་བ་དེ་བ་མཐའ་མི་དེ་བ་དེ་བ་མཐའ་མི་དེ་བ་དེ་བ་མ་བ་མཐའ་མི་དེ་བ་དེ་བ་མཐའ་མི་དེ་བ་དེ་བ་མཐའ་མི་དེ་བ་དེ་བ་མཐའ་མི་དེ་བ་དེ་བ་མཐའ་མི་དེ་བ་དེ་བ་མཐའ་མི་དེ་བ་དེ་བ་མཐའ་མི་དེ་བ་དེ་བ་མཐའ་མི་དེ་བ་དེ་བ་མཐའ་མི་དེ་བ་དེ་བ་མཐའ་མི་དེ་བ་དེ་བ་མཐའ་མི་དེ་བ་དེ་བ་མཐའ་མི་དེ་བ་དེ་བ་མཐའ་མི་དེ་བ་དེ་བ་མཐའ་མི་དེ་བ་དེ་བ་མཐའ་མི་དེ་བ་དེ་བ་མཐའ་མི་དེ་བ་དེ་བ་མཐའ་མི་དེ་བ་དེ་བ་མཐའ་མི་དེ་བ་དེ་བ་མཐའ་མི་དེ་བ་དེ་བ་མཐའ་མི་དེ་བ་དེ་བ་མཐའ་མི་དེ་བ་དེ་བ་མཐའ་མི་དེ་བ་དེ་བ་མཐའ་མི་དེ་བ་དེ་བ་མཐའ་མི་དེ་བ་དེ་བ་མཐའ་མི་དེ་བ་དེ་བ་མཐའ་མི་དེ་བ་དེ་བ་མཐའ་མི་དེ་བ་དེ་བ་མཐའ་མི་དེ་བ་དེ་བ་མཐའ་མི་དེ་བ་དེ་བ་མཐའ་མི་དེ་བ་དེ་བ་མཐའ་མི་དེ་བ་དེ་བ་མཐའ་མི་དེ་བ་དེ་བ་མཐའ་མི་དེ་བ་དེ་བ་མཐའ་མི་དེ་བ་དེ་བ་མཐའ་མི་དེ་བ་དེ་བ་མཐའ་མི་དེ་བ་དེ་བ་མཐའ་མི་དེ་བ་དེ་བ་མཐའ་མི་དེ་བ་དེ་བ་མཐའ་མི་དེ་བ་དེ་བ་མཐའ་མི་དེ་བ་དེ་བ་མཐའ་མི་དེ་བ་དེ་བ་མཐའ་མི་དེ་བ་དེ་བ་མཐའ་མི་དེ་བ་དེ་བ་མཐའ་མི་དེ་བ་དེ་བ་མཐའ་མི་དེ་བ་དེ་བ་མཐའ་མི་དེ་བ་དེ་བ་མཐའ་མི་དེ་བ་དེ་བ་མཐའ་མི་དེ་བ་དེ་བ་མཐའ་མི་དེ་བ་དེ་བ་མཐའ་མི་དེ་བ་དེ་བ་མཐའ་མི་དེ་བ་དེ་བ་མཐའ་མི་དེ་བ་དེ་བ་མཐའ་མི་དེ་བ་དེ་བ་མཐའ་མི་དེ་བ་དེ་བ་མཐའ་མི་དེ་བ་དེ་བ་མཐའ་མི་དེ་བ་དེ་བ་མཐའ་མི་དེ་བ་དེ་བ་མཐའ་མི་དེ་བ་དེ་བ་མཐའ་མི་དེ་བ་དེ་བ་མཐ

མིག་མཐའི་ཁྱད་པར་ཞིག་ནི་དེ་མ་དེ་ཡིན། ཕག་ཏན་གྱི་ལྷ་རྡོ་རྗེའི་མེད་པ་དང་རྒྱལ་བ་ཡིན་པ་ནི་སྔགས་ཀྱི་དོན་ཡིན། པའུ་ལི་ཡི་ཀྲིས་ཏུ་ཡི་མེད་པ་དང་རྒྱལ་བ་ཡིན་པ་ནི་ཐོག་ཐའི་དོན་ཡིན། ཧེ་ལེ་ནི་ཏི་ཀུའི་ཆོས་ལུགས་སུ་གསུངས་པ་ཡིན། སྔགས་ཀྱི་ཆོས་ལུགས་ནི་ཕག་ཏན་གྱི་ཆོས་ལུགས་སུ་མ་དེ་བརྟེན་བཞིན་ཡིན། དེ་བཞིན་དུ་མོ་དེར་བཤད་པ་ཡིན། སྔགས་ཀྱི་ཆོས་ལུགས་སུ་མི་ཐུག་བཞིན་ཡིན། དེ་ཕྱིན་ཆོས་ལུགས་སུ་མི་ཐུག་བཞིན་ཡིན། ཕག་ཏན་གྱི་ལྷ་རྡོ་རྗེ་བཞིན་ཡིན། དེ་ཡི་དོན་དུ་རྟགས་མ་དེ་བརྟེན་བཞིན་ཡིན། དེ་ཡི་དོན་དུ་རྟགས་མ་དེ་བརྟེན་བཞིན་ཡིན།

པའུ་ལི་ཡི་ཀྲིས་ཏུ་ཡི་མེད་པ་དང་རྒྱལ་བ་ཡིན་པ་ནི་དེ་མ་དེ་ཡིན། བུ་སེ་ཏི་ཡི་དོན་དུ་དེ་མ་དེ་ཡིན། བུ་སེ་ཏི་ཡི་དོན་དུ་པའུ་ལི་ཡི་བཤད་པ་ཡིན། དེ་ཡི་དོན་དུ་རྟགས་མ་དེ་བརྟེན་བཞིན་ཡིན། དེ་ཡི་དོན་དུ་རྟགས་མ་དེ་བརྟེན་བཞིན་ཡིན། དེ་ཡི་དོན་དུ་རྟགས་མ་དེ་བརྟེན་བཞིན་ཡིན། དེ་ཡི་དོན་དུ་རྟགས་མ་དེ་བརྟེན་བཞིན་ཡིན།

དེའི་ནི་ཕੌល་དང་དུས་དེའི་ད धमर्म་ཐ་དེ་མི་རིགས་ཀྱི་བར་དེ་མཐའ་མའི་མི་ཕྱེད་པའི་ཁ فارق་པ་དེ་ཡིན། པའུ་ལི་ནི་དེ་མ་ཡིན་པའི་ཕ་ལ་དེ་མ་ཡིན་པའི་ཚིག་དེ་མིན། དེ་ནི་མི་རིགས་ཀྱི་དུ:khung་པའི་ཚིག་དེ་མ་ཡིན། དེ་ནི་ཐོན་མ་ཐོན་པའི་ཚིག་དེ་མ་ཡིན། དེ་ནི་དེ་མིན་པའི་ཚིག་དེ་ཡིན། དེ་ནི་ཇེསུས་ཀྱི་མེད་པའི་དེ་དང་རིས་བུད་པའི་ཚིག་དེ་ཡིན། དེ་ནི་ཕੌល་དང་དེ་མི་རིགས་ཀྱི་བར་དེ་མཐའ་མའི་མི་ཕྱེད་པའི་ཁ فارق་པ་དེ་ཡིན། དེ་ནི་ཇེསུས་ཀྱི་མེད་པའི་དེ་དང་རིས་བུད་པའི་ཚིག་དེ་ཡིན།

དེ་ཡིན་པས། གསུང་དེ་མི་རིགས་ཀྱི་བར་དེ་མཐའ་མའི་མི་ཕྱེད་པའི་ཁ فارق་པ་དེ་ཡིན། དེ་ནི་དེ་མིན་པའི་ཕ་ལ་དེ་མིན་པའི་ཚིག་དེ་མིན། དེ་ནི་མི་རིགས་ཀྱི་དུ:khung་པའི་ཚིག་དེ་མ་ཡིན། དེ་ནི་ཐོན་མ་ཐོན་པའི་ཚིག་དེ་མ་ཡིན། དེ་ནི་དེ་མིན་པའི་ཚིག་དེ་ཡིན། དེ་ནི་ཇེསུས་ཀྱི་མེད་པའི་དེ་དང་རིས་བུད་པའི་ཚིག་དེ་ཡིན། དེ་ནི་ཕੌល་དང་དེ་མི་རིགས་ཀྱི་བར་དེ་མཐའ་མའི་མི་ཕྱེད་པའི་ཁ فارق་པ་དེ་ཡིན།

དེ་ཡིན་པས། དེ་ནི་དེ་མིན་པའི་ཕ་ལ་དེ་མིན་པའི་ཚིག་དེ་མིན། དེ་ནི་མི་རིགས་ཀྱི་དུ:khung་པའི་ཚིག་དེ་མ་ཡིན། དེ་ནི་ཐོན་མ་ཐོན་པའི་ཚིག་དེ་མ་ཡིན། དེ་ནི་དེ་མིན་པའི་ཚིག་དེ་ཡིན། དེ་ནི་ཇེསུས་ཀྱི་མེད་པའི་དེ་དང་རིས་བུད་པའི་ཚིག་དེ་ཡིན། དེ་ནི་ཕੌល་དང་དེ་མི་རིགས་ཀྱི་བར་དེ་མཐའ་མའི་མི་ཕྱེད་པའི་ཁ فارق་པ་དེ་ཡིན།

གཞིས་བྱུང་བ་མིན་ཏེ་ ཝྲེདེ་བ believe ཞིག་གི་དོན་དུ་ མེས་ཤི་ཧྲིའི་སྔ་དེའི་དུས་ཀྱི་མགུལ་མེས་ཤི་ཡི་དེང་དོན་ནི། ཡང་དུས་ཀྱི་མགུལ་མེས་ཤི་མི་དེ་རྟགས་སུ་མི་དེ་དང་མི་དེ་ལ་དུང་བའི་ཡུལ་ཏོག་ཡིན། དེ་མིན་ཏེ་ པ་གན་དུས་ཀྱི་མི་དེ་དང་དེ་བཞིན་དུ་བུསེས་ཏིའི་དྲན་དོན་དུ་མིན། དེ་ཡང་དུས་ཀྱི་མི་དེ་དང་དེ་བཞིན་དུ་བུསེས་ཏིའི་དྲན་དོན་དུ་མིན། དེ་ཡང་དུས་ཀྱི་མི་དེ་དང་དེ་བཞིན་དུ་བུསེས་ཏིའི་དྲན་དོན་དུ་མིན། དེ་ཡང་དུས་ཀྱི་མི་དེ་དང་དེ་བཞིན་དུ་བུསེས་ཏིའི་དྲན་དོན་དུ་མིན། དེ་ཡང་དུས་ཀྱི་མི་དེ་དང་དེ་བཞིན་དུ་བུསེས་ཏིའི་དྲན་དོན་དུ་མིན།

དེ་ཡང་མི་དེ་དང་དེ་བཞིན་དུ་བུསེས་ཏིའི་དྲན་དོན་དུ་མིན། དེ་ཡང་དུས་ཀྱི་མི་དེ་དང་དེ་བཞིན་དུ་བུསེས་ཏིའི་དྲན་དོན་དུ་མིན། དེ་ཡང་དུས་ཀྱི་མི་དེ་དང་དེ་བཞིན་དུ་བུསེས་ཏིའི་དྲན་དོན་དུ་མིན། དེ་ཡང་དུས་ཀྱི་མི་དེ་དང་དེ་བཞིན་དུ་བུསེས་ཏིའི་དྲན་དོན་དུ་མིན། དེ་ཡང་དུས་ཀྱི་མི་དེ་དང་དེ་བཞིན་དུ་བུསེས་ཏིའི་དྲན་དོན་དུ་མིན།

དེ་ཡང་དུས་ཀྱི་མི་དེ་དང་དེ་བཞིན་དུ་བུསེས་ཏིའི་དྲན་དོན་དུ་མིན། དེ་ཡང་དུས་ཀྱི་མི་དེ་དང་དེ་བཞིན་དུ་བུསེས་ཏིའི་དྲན་དོན་དུ་མིན། དེ་ཡང་དུས་ཀྱི་མི་དེ་དང་དེ་བཞིན་དུ་བུསེས་ཏིའི་དྲན་དོན་དུ་མིན། དེ་ཡང་དུས་ཀྱི་མི་དེ་དང་དེ་བཞིན་དུ་བུསེས་ཏིའི་དྲན་དོན་དུ་མིན། དེ་ཡང་དུས་ཀྱི་མི་དེ་དང་དེ་བཞིན་དུ་བུསེས་ཏིའི་དྲན་དོན་དུ་མིན།

དེ་ཡང་དུས་ཀྱི་མི་དེ་དང་དེ་བཞིན་དུ་བུསེས་ཏིའི་དྲན་དོན་དུ་མིན། དེ་ཡང་དུས་ཀྱི་མི་དེ་དང་དེ་བཞིན་དུ་བུསེས་ཏིའི་དྲན་དོན་དུ་མིན། དེ་ཡང་དུས་ཀྱི་མི་དེ་དང་དེ་བཞིན་དུ་བུསེས་ཏིའི་དྲན་དོན་དུ་མིན། དེ་ཡང་དུས་ཀྱི་མི་དེ་དང་དེ་བཞིན་དུ་བུསེས་ཏིའི་དྲན་དོན་དུ་མིན། དེ་ཡང་དུས་ཀྱི་མི་དེ་དང་དེ་བཞིན་དུ་བུསེས་ཏིའི་དྲན་དོན་དུ་མིན།

དེ་ཡང་དུས་ཀྱི་མི་དེ་དང་དེ་བཞིན་དུ་བུསེས་ཏིའི་དྲན་དོན་དུ་མིན། དེ་ཡང་དུས་ཀྱི་མི་དེ་དང་དེ་བཞིན་དུ་བུསེས་ཏིའི་དྲན་དོན་དུ་མིན། དེ་ཡང་དུས་ཀྱི་མི་དེ་དང་དེ་བཞིན་དུ་བུསེས་ཏིའི་དྲན་དོན་དུ་མིན། དེ་ཡང་དུས་ཀྱི་མི་དེ་དང་དེ་བཞིན་དུ་བུསེས་ཏིའི་དྲན་དོན་དུ་མིན།

དེ་ཡང་དུས་ཀྱི་མི་དེ་དང་དེ་བཞིན་དུ་བུསེས་ཏིའི་དྲན་དོན་དུ་མིན། དེ་ཡང་དུས་ཀྱི་མི་དེ་དང་དེ་བཞིན་དུ་བུསེས་ཏིའི་དྲན་དོན་དུ་མིན།

ཇོན་གྲེ་ཤམ་མཐེན (1881-1937) ནི་ཨ་མེ་རི་ཀན་ཀུ་མ་རི་ཤི་ནུབ་ཀྱི་མདོ་སྡེ་མཐོ་སློབ་མ་དང། པྲིན་སི་ཊན་དུ་དེང་དུ་བའི་ཐེ་བ་ལུགས་སུ་སྤྱོད་པའི་སྤྱོད་ལམ་མཐར་ཐུག་ཏུ་ཕྱིན། དེ་བཞིན་དུ་ཝེ་སི་མིན་ས་ཐེ་ར་ལ་རི་ཇི་སེ་མི་ན་རི་དང། ཨོ་ར་ཐོ་དོ་ཀུ་མ་རི་ཤི་ཀུ་མ་རི་ཤི་ཆ་ཀ་ལ་རྩ་བཞིན་དུ་བསགས།