Η Προέλευση της Θρησκείας του Παύλου

Η Κύριος του Ιησού (Μέρος 3)

Του John Gresham Machen

Στο 1 Κορ. ιστ. 22. "Maranatha" είναι Αραμαϊκά, και σημαίνει "Κύριος μας, έλα!" Γιατί συμπεριλήφθηκε η Αραμαϊκή λέξη "Κύριος μας" ως προσδιορισμός του Ιησού, σε μια Ελληνική επιστολή; Η φυσική υπόθεση είναι ότι είχε αγιασθεί από τη χρήση της στην Αραμαϊκά-ομιλούσα εκκλησία στην Ιερουσαλήμ. Κατά συνέπεια, οδηγεί τη χρήση του τίτλου "Κύριος" πίσω στην πρωτόγονη Χριστιανική κοινότητα· ο τίτλος, επομένως, δεν μπορεί να θεωρηθεί ως προϊόν των Ελληнистиκών εκκλησιών στην Αντιοχεία και την Ταρσό.

Αυτό το επιχείρημα έχει συναντηθεί με διάφορους τρόπους. Σύμφωνα με τον Böhlig, το χωρίο πράγματι πιστοποιεί την εφαρμογή του Αραμαϊκού τίτλου "Κύριος" στον Ιησού, αλλά αυτή η εφαρμογή, πιστεύει ο Böhlig, έγινε όχι στην Παλαιστίνη αλλά στη Συρία, όχι στην Ιερουσαλήμ αλλά στην Αντιοχεία. Η Συρία, πράγματι, με την Κιλικία, ήταν, επιμένει ο Böhlig, η ειδική πατρίδα του προσδιορισμού "Κύριος" ως εφαρμοζόμενου στους θεούς· η λέξη "Baal", ο κοινός Σεμιτικός τίτλος των Συριακών θεών, σημαίνει "Κύριος". Και ο Böhlig επισημαίνει επίσης την εμφάνιση του τίτλου Mar μαζί με το Baal ως τίτλο θεότητας.

Αλλά γιατί διατηρήθηκε ο Σεμιτικός τίτλος σε μια Ελληνική επιστολή; Σε απάντηση σε αυτή την ερώτηση, μπορεί να γίνει έκκληση στη δίγλωσση κατάσταση της Συρίας. Αλλά ποια ιδιαίτερη αγιότητα θα μπορούσε να συσχετιστεί με τη Σεμιτική χρήση της Συρίας· γιατί ο Παύλος θα ακολουθούσε αυτή τη χρήση γράφοντας σε μια εκκλησία που βρισκόταν, όχι στην Ανατολή, αλλά στην ίδια την Ελλάδα; Αν, από την άλλη πλευρά, ο τίτλος "Mar" είχε αγιασθεί από τη χρήση των αρχικών μαθητών του Ιησού, τότε η διατήρηση της αρχικής λέξης χωρίς μετάφραση είναι απόλυτα φυσική.

Ο Bousset προτείνει τώρα μια άλλη υπόθεση. Η φράση "Maranatha", λέει, πιθανότατα δεν είχε καμία σχέση με τον Ιησού· αποτελεί απλώς μια φόρμουλα κατάρας όπως το "anathema" που προηγείται άμεσα στο 1 Κορ. xvi. 22· το Maran (ή Marana) αναφέρεται όχι στον Ιησού, αλλά στον Θεό· η φόρμουλα σημαίνει, "Ο Κύριός μας (Θεός) θα έρθει και θα κρίνει." Αλλά ο Bousset δεν προφέρει καμία πραγματική απόδειξη υπέρ της εξήγησής του. Καμία τέτοια φόρμουλα κατάρας δεν φαίνεται να έχει βρεθεί σε σημιτικές πηγές. Και γιατί ο Παύλος να εισαγάγει μια τέτοια σημιτική κατάρα γράφοντας στους Κορίνθιους; Η τελευταία υπόθεση του Bousset είναι σίγουρα μια απελπισμένη προσπάθεια.

"Marana" στο 1 Κορ. xvi. 22, επομένως, σίγουρα αναφέρεται στον Ιησού, και η ισχυρή υπόθεση είναι ότι προέρχεται από την Παλαιστίνη. Το απόσπασμα αποτελεί πραγματική μαρτυρία για τη χρήση του τίτλου "Κύριος" ως χαρακτηρισμού του Ιησού στην παλαιστινική Εκκλησία.

Πιθανώς, επιπλέον, αυτό το απόσπασμα μπορεί επίσης να χρησιμεύσει για να καθορίσει την αρχική αραμαϊκή μορφή του τίτλου. Ο Bousset και ορισμένοι άλλοι μελετητές έχουν κλίνει να ανιχνεύσουν μια γλωσσική δυσκολία στο δρόμο της απόδοσης του τίτλου "Κύριος" στην αραμαϊκή Εκκλησία. Η απόλυτη "Mara", λέγεται, δεν φαίνεται να ήταν κοινή στην αραμαϊκή· μόνο "Mari" ("ο Κύριός μου") και "Maran" ("ο Κύριός μας") φαίνεται να χρησιμοποιούνταν συνήθως. Αλλά ακριβώς στην απόλυτη μορφή, "ο Κύριος", ο τίτλος εμφανίζεται πιο συχνά στην ελληνική Καινή Διαθήκη. Επομένως, συμπεραίνεται ότι αυτή η ελληνική χρήση της Καινής Διαθήκης δεν μπορεί να επιστρέψει στη χρήση της αραμαϊκής Εκκλησίας.

Θα είναι ίσως περιττό να αναφερθούμε στην γλωσσική πλευρά αυτού του επιχειρήματος. Διάφορες δυνατότητες θα μπορούσαν να προταθούν για εξέταση στους φοιτητές της αραμαϊκής - μεταξύ άλλων, η πιθανότητα ότι "Mari", "Maran", είχε έρθει να χρησιμοποιηθεί απολύτως, όπως "Rabbi", "Rabban", η αρχική σημασία του κτητικού επιθέτου να έχει επισκιασθεί. Αλλά γενικά μπορεί πιθανώς να ειπωθεί ότι εάν άτομα αραμαϊκής ομιλίας επιθυμούσαν να ορίσουν τον Ιησού, απολύτως, ως "Κύριος" ή "ο Κύριος", η γλώσσα πιθανώς δεν ήταν τόσο φτωχή αλλά ότι η ουσιαστική ιδέα θα μπορούσε να εκφραστεί. Και είναι η ουσιαστική ιδέα, όχι η λέξη, που είναι πραγματικά σημαντική. Το σημαντικό είναι ότι η στάση απέναντι στον Ιησού που εκφράζεται από την ελληνική λέξη "Kyrios", ήταν, εκτός εάν όλες οι ενδείξεις αποτύχουν, επίσης η στάση της Εκκλησίας της Ιερουσαλήμ.

Αλλά μπορεί η ελληνική τίτλος να μην προήλθε από την Ιερουσαλήμ; Αυτή η πιθανότητα έχει παραμεληθεί στις πρόσφατες συζητήσεις για το θέμα. Αλλά αξίζει την πιο προσεκτική εξέταση. Θα πρέπει να θυμόμαστε ότι η Παλαιστίνη στον πρώτο αιώνα μετά τον Χριστό ήταν μια δίγλωσση χώρα. Χωρίς αμφιβολία, η αραμαϊκή ήταν σε κοινή χρήση μεταξύ του μεγάλου σώματος των ανθρώπων και χωρίς αμφιβολία ήταν η γλώσσα της διδασκαλίας του Ιησού. Αλλά και η ελληνική ήταν σε χρήση, και δεν είναι καθόλου πέρα από τα όρια της πιθανότητας ακόμη και ο Ιησούς να μίλησε ελληνικά όταν η περίσταση το απαιτούσε. Σε κάθε περίπτωση, η πρώιμη Εκκλησία της Ιερουσαλήμ περιελάμβανε ένα μεγάλο σώμα Ελλήνων ομιλητών· οι "Ελληνιστές" αναφέρονται στις Πράξεις vi. 1 με τρόπο στον οποίο συνήθως αποδίδεται υψηλή ιστορική σημασία. Είναι απολύτως πιθανό, επομένως, ότι η ορολογία που κυκλοφορούσε στην Εκκλησία της Ιερουσαλήμ από την αρχή ή σχεδόν από την αρχή ήταν ελληνική καθώς και αραμαϊκή. Από αυτό το ελληνικό τμήμα της Εκκλησίας οι αρχικοί απόστολοι δύσκολα θα μπορούσαν να κρατηθούν μακριά. Η πλήρης άγνοια της ελληνικής εκ μέρους των Γαλιλαίων είναι απίθανη υπό το πρίσμα όσων είναι γνωστά γενικά για τις γλωσσικές συνθήκες στην Παλαιστίνη· και στην πρωτεύουσα, με τις ξένες συνδέσεις και τους ομήλους των Ελληνιστών, η ευκαιρία για τη χρήση της ελληνικής θα αυξανόταν énormément. Είναι απολύτως απίθανο, επομένως, ότι η ελληνική ορολογία των Ελληνιστών που κατοικούσαν στην Ιερουσαλήμ διαμορφώθηκε χωρίς την έγκριση των αρχικών μαθητών του Ιησού. Όταν ο απόστολος Παύλος, επομένως, υποθέτει παντού ότι ο όρος "Κύριος" όπως εφαρμόζεται στον Ιησού δεν ήταν κάποια ιδιαιτερότητα του δικού του, αλλά ήταν οικείος σε όλους τους αναγνώστες του, το φαινόμενο μπορεί να εξηγηθεί καλύτερα αν όχι μόνο η έννοια του τίτλου, αλλά και η ελληνική του μορφή, οφείλονταν στη μητρική Εκκλησία. Με άλλα λόγια, η μετάβαση από την αραμαϊκή στην ελληνική, ως γλώσσα των μαθητών του Ιησού, δεν συνέβη στην Αντιοχία ή στο Ταρσό, όπως νομίζει ο Μπούσετ. Με κάθε πιθανότητα συνέβη στην Ιερουσαλήμ και συνέβη υπό την εποπτεία των άμεσων φίλων του Ιησού. Δεν θα μπορούσε καθόλου, επομένως, να συνεπάγεται μεταμόρφωση της αρχικής πίστης.

Αλλά οι γλωσσικές εκτιμήσεις που μόλις προτάθηκαν είναι μόνο συμπληρωματικές. Ακόμη και αν η χρήση της ελληνικής γλώσσας στην Ιερουσαλήμ ήταν λιγότερο σημαντική από ό,τι έχει προταθεί εδώ, η κατάσταση δεν αλλάζει ουσιαστικά. Κάθε προσπάθεια να διαχωριστεί η θρησκεία του Παύλου απότομα από τη θρησκεία της Εκκλησίας της Ιερουσαλήμ έχει οδηγήσει σε αποτυχία. Όποιες κι αν ήταν οι γλωσσικές πραγματικότητες, ο θεϊκός Κύριος των Επιστολών ήταν επίσης ο Κύριος εκείνων που είχαν γίνει στενοί φίλοι του Ιησού της Ναζαρέτ.

O Bousset φυσικά απορρίπτει αυτό το συμπέρασμα. Αλλά το κάνει με ανεπαρκείς λόγους. Η θεωρία του, μπορεί να υποστηριχθεί, έχει ήδη καταρρεύσει στο πιο αποφασιστικό σημείο. Δεν είναι πραγματικά δυνατό να τεθεί το Χριστιανισμός της Αντιοχείας και της Ταρσού μεταξύ της Εκκλησίας της Ιερουσαλήμ και του Παύλου· δεν είναι πραγματικά δυνατό να υποτεθεί ότι ο Χριστιανισμός της Αντιοχείας ήταν ουσιαστικά διαφορετικός από τον Ιερουσαλημικό Χριστιανισμό που τον είχε γεννήσει· και συγκεκριμένα δεν είναι δυνατό να αρνηθεί κανείς τη χρήση του τίτλου "Κύριος" και τη θρησκευτική στάση απέναντι στον Ιησού που αντιπροσωπεύει ο τίτλος, στους αρχικούς φίλους του Ιησού. Η εξέταση των περαιτέρω στοιχείων της θεωρίας του Bousset, επομένως, μπορεί να αναληφθεί μόνο υπό διαμαρτυρία. Αλλά μια τέτοια εξέταση είναι σημαντική. Γιατί θα επιβεβαιώσει την δυσμενή εντύπωση που έχει ήδη ληφθεί.

Ο John Gresham Machen (1881-1937) ήταν ένας Αμερικανός Πρεσβυτεριανός Νέου Testamentος μελετητής, που οδήγησε μια εξέγερση ενάντια στη μοντερνιστική θεολογία στο Πρίνστον, και ίδρυσε το Θεολογικό Σεμινάριο του Ουέστμινστερ καθώς και την Ορθόδοξη Πρεσβυτεριανή Εκκλησία.