Un capítulo en la providencia y la gracia

Por John MacDuff

“En esto llegaron sus discípulos y se sorprendieron de verlo hablando con una mujer, aunque ninguno le preguntó: «¿Qué pretendes?», o: «¿De qué hablas con ella?».” (Juan 4:27, NVI)

La historia sagrada tiene registrados muchos momentos de crisis de gran interés. Tal fue la ocasión en que el anciano juez de Israel se sentó al borde del camino, 'temblando por el arca de Dios', cuando las libertades de su país, la seguridad del símbolo sagrado del que era custodio y el destino de su propia familia, estaban todas involucradas en los resultados trascendentales de la lucha. Tal fue también la ocasión afín cuando David se sentó en una agonía de suspense entre las dos puertas, cuando la batalla estaba rugiendo en los bosques de Efraim, y cuando, con sentimientos paternos triunfando sobre los intereses más grandes en juego, preguntó con apresuramiento ansioso y ávido: "¿Está a salvo el joven Absalón?"

Pocos entre nosotros, sin duda, en nuestras historias individuales, no hemos conocido temporadas similares — cuando el telégrafo destelló su mensaje inesperado de la pérdida lejana, o el accidente aterrador; o cuando en nuestro propio hogar observamos los síntomas anunciadores de disolución reuniéndose alrededor de alguna almohada querida — 'la vida equilibrada en un aliento' — cuando la esperanza y el miedo tuvieron durante largos días sus triunfos alternos, y cuando la indicación inconfundible fue dada por observadores expertos, que la afectividad perspicaz entiende demasiado bien, que la recuperación era desesperada.

O, para tomar el reverso de estos; muchos sin duda pueden recordar experiencias de un tipo diferente—recuerdos más alegres de la vida—hitos brillantes y señales en el peregrinaje—eventos solemnes consagrados en recuerdos soleados—el nacimiento de un hijo—el regreso de un hijo o hermano ausente durante mucho tiempo de una tierra lejana—el primer éxito en los negocios—el triunfo en alguna lucha de ambición honorable; o, quizás, el mensaje eléctrico que transmitió la noticia reconfortante de que la enfermedad y el peligro de nuestro amigo habían pasado, o que había salido ileso de la marea ardiente de la batalla, o había sido rescatado sano y salvo de alguna tripulación perecedera. Estos, y similares, que cada experiencia separada sin duda sugiere, forman los "illi dies" del antiguo romano—días que solía marcar con tiza blanca o negra, los símbolos de alegría o tristeza.

Pero ¿qué temporada puede compararse en su importancia con la gran hora de crisis de la conversión de un alma; una hora similar a la que contemplamos en el contexto precedente—el triunfo de la luz sobre la oscuridad—la verdad sobre el error—la vida sobre la muerte? ¿Qué regreso tan alegre como el regreso del pródigo perdido hace mucho tiempo a la casa del Padre celestial? ¿Qué día tan merecidamente marcado con la tiza blanca de la alegría como el día que registra la liberación del alma de un peligro y ruina eternos? ¿Qué nacimiento se compara al de un heredero de la inmortalidad?

¿Se puede maravillar que tales épocas solemnes de nuestras historias terrenales como las que hemos hablado, deban, en el instante de su ocurrencia, emocionar el espíritu hasta el silencio? que la lengua en tales temporadas de emoción agitadora no pueda hablar—that la expresión debería fallar?

¿Es un tiempo de dolor, una tristeza abrumadora? Esa palabra "abrumadora" expresa nuestro significado: los labios en ese momento se niegan a revelar los secretos del corazón dolorido, herido, golpeado, que no puede hablar. La tristeza es siempre más profunda, más honda, donde los dolientes solo pueden intercambiar miradas silenciosas a través de lágrimas irresistibles. Los tres amigos de Job, cuando se enteraron de sus agravadas desgracias, se sentaron con él en el suelo con la capa desgarrada y la cabeza cubierta de polvo durante siete días y siete noches, "y ninguno", leemos, "le habló, porque vieron que su dolor era muy grande."

¿O es alguna ocasión alegre? La alegría tiene también su momento extraño y deslumbrante. Se ha sabido que la recepción de información repentina y gozosa ha paralizado temporalmente los sentimientos exacerbados, ha mantenido cerradas por un instante las compuertas del habla. El pensamiento se absorbe en sí mismo.

Tal es el cuadro que tenemos ahora ante nosotros. La persona alrededor de la cual se centra el interés principal en esta narrativa, ha reconocido que aquel peregrino cansado sentado al borde del pozo de Jacob es el Mesías prometido, el Salvador del mundo. Ella permanece muda bajo la revelación que se le había hecho — mantiene un silencio expresivo, o un silencio que quizás solo tuvo su salida en lágrimas.

Jesús, su gran libertador, que había roto los vínculos de toda una vida y la había introducido en una gloriosa libertad, contempla, en este triunfo señalado de su gracia, los primeros frutos de una vasta cosecha espiritual en Samaria — el primer trofeo entre los rechazados de Israel. Absorbiendo los pensamientos que tales ideas dieron a luz, Él también preserva un silencio significativo.

Los discípulos han llegado en ese momento de su recado a la ciudad vecina. Las últimas, pero más importantes palabras de la conversación posiblemente cayeron en sus oídos: "Yo, que hablo con ustedes, soy Él". No podían dejar de observar el efecto de esta revelación. La profunda pero reprimida emoción de la mujer; los cántaros y tinajas de agua que yacían a su lado, ahora olvidados y descuidados. Pero aunque por sus miradas intercambiadas, (aún impregnadas de los viejos prejuicios,) se maravillaban de que su Maestro hablara con esta mujer samaritana prohibida, no se dijo una palabra — las tres partes estaban emocionadas y hechizadas — la mujer, un momento antes tan fluida y habladora — los discípulos, con su curiosidad y asombro excitados por la violación de la etiqueta nacional y sectaria. Pero sea lo que sea que pudieran ser los movimientos de sus pensamientos internos, estos son suprimidos — "Se sorprendieron de que estuviera hablando con una mujer, pero ninguno de ellos le preguntó por qué lo hacía o de qué habían estado hablando".

Y el tercero y más grande de todos, se rinde más que todos, al silencio significativo de esa hora tranquila. Como si no fuera consciente de ninguna presencia humana, su ojo y su corazón parecen detenidos por algún tema de contemplación distante pero magnífica. "El ruido de los arqueros en los lugares de sacar agua" está por el momento callado; cada arco está destensado, cada cuerda y cántaro está en reposo; los actores subordinados en la escena permanecen mirándose unos a otros, mientras que su Señor permanece sentado en la piedra del pozo, mirando hacia los campos de verde vivo ondeando todo alrededor de Él en esa extensión de llanura, y permitiendo que estos, como veremos más adelante, sean los expositores e intérpretes de la propia alegría del corazón de Él.

Muy posiblemente, los discípulos, incluso ya, no eran ajenos a momentos similares de contemplación absorta por parte de su divino Maestro; y aunque no entendían la naturaleza de estas comunicaciones misteriosas, sintieron que no se atrevían, o no querían, intrusarse en su sacralidad. El anciano Apóstol y Evangelista, cuando escribió este último Evangelio, parecía tener un recuerdo vívido de más de uno de tales hechizos solemnes y fascinantes puestos sobre una comunión de otro modo familiar y confidencial. En medio del desperdicio de la memoria, él recordó entonces estos momentos de represión y silencio significativo junto al pozo de Sicar; y al final de su historia, él registra de nuevo una inhibición similar puesta sobre sí mismo y sus compañeros apóstoles con ocasión de la entrevista final en la orilla del lago de Genesaret: "Ninguno de los discípulos se atrevió a preguntarle: ¿Quién eres tú?"

Así, repetimos, parece que estaban acostumbrados, en ocasiones especiales, a poner una restricción a su curiosidad innecesaria. Y sin embargo, al mismo tiempo, habían aprendido a depositar una confianza perfecta e inquebrantable en la sabiduría y rectitud de las acciones de su Maestro; sabían muy bien que incluso en estas cogitaciones silenciosas había propósitos de amor y misericordia no revelados. "Ninguno de los discípulos se atrevió a preguntarle: ¿Quién eres tú? sabiendo que era el Señor." Estos propósitos podrían ser misteriosos. El pozo, como el símbolo terrenal a sus pies, podría ser profundo; sin embargo, ningún hombre dijo: "¿Qué buscas?"

Aunque ya hemos sido llevados a anticipar el tema en un capítulo anterior, volvamos a extraer la gran lección de las palabras que encabezan el presente: el deber de silencio bajo las dispensaciones divinas. A menudo, como los discípulos en Sicar, tenemos motivo para maravillarnos de las obras del Señor. Su asombro en esta ocasión surgió de una razón pobre, un mero prejuicio sectario y rabínico: que su Maestro, que era de la tribu de Judá, debería romper el convencionalismo judío hablando con una mujer, y esa mujer, una de los samaritanos excomulgados. Antes de que pasaran muchas semanas, cesarían su asombro. Sus prejuicios serían recriminados y la sabiduría y gracia de su Señor serían vindicadas.

A menudo tenemos, aunque en nuestra ceguera, mayor motivo que ellos para maravillarnos de sus caminos. A menudo se habla de la providencia como un enigma oscuro. El nombre de Dios, como Él lo declaró a Manoa, es "Secreto". Él no da cuenta a nadie de sus asuntos. "Yo, el Señor, habito en la oscuridad espesa". 'Él planta sus pasos en el mar'. Estos pasos son intrazables en las olas cambiantes. Son como la estela del barco que surca una depresión momentánea en el océano; las olas oscuras se cierran sobre él, y no se discierne vestigio alguno de amor o sabiduría: "Tu camino está en el mar; Tu sendero en las aguas profundas, y Tus pasos no se conocen".

La incredulidad ciega, cuestionando la rectitud de las dispensaciones divinas, tiende a preguntar: "¿Qué buscas en este desastre?" Esa ruina repentina de mis negocios y perspectivas mundanales —el corazón impulsaría sinceramente la investigación—, '¿Qué buscas en esto?' El saqueo de un tesoro hogareño más querido —'¿Qué buscas aquí?' "Todos los que conocen su nombre dicen: '¿Cómo se ha roto el fuerte bastón y la hermosa vara?' " 'La hermosa vara', la rama brotante, el tierno brote —'¿Qué buscas aquí?' Estas cunas vaciadas; estas sonrisas regordetas convertidas en mármol pálido. ¿Por qué no ha tomado la muerte la desecada y marchita tela de la rama de otoño, sino que ha despojado al verde retoño? ¿Por qué no ha tomado las hojas marrones de la rosa en descomposición, en lugar del brote incipiente, antes de que el sol de verano se hubiera posado sobre sus tintes o extraído su fragancia?

O, más extraño aún, "¡El fuerte bastón roto!" ¿Qué buscas aquí? La hermosa vara se extraña por su belleza, pero el fuerte bastón se extraña aún más por su fuerza. ¿Dónde está la sabiduría en quitar la muleta del brazo del débil —el apoyo de los pasos tambaleantes de la vejez? ¿Por qué así poner el hacha en la raíz de la humanidad en su gloria? "¿Cómo se ha roto el fuerte bastón?" Tal (digamos lo que digamos) es el lamento soliloquio de muchos corazones aplastados y entristecidos bajo el misterio de los tratos divinos. Pero el deber, el deleite, la prerrogativa, el triunfo de la fe es callar. "Se sorprendieron al encontrarlo hablando con una mujer, pero ninguno de ellos le preguntó por qué lo estaba haciendo o de qué habían estado discutiendo."

Para no preguntar el motivo, no "por qué ni para qué"; para yacer en devota sumisión bajo el inescrutable castigo, reconociendo, aunque no podamos discernir, la fidelidad del gran Castigador, que a menudo así se esconde y guarda silencio, justamente para provocar fe incondicional y confianza implícita. ¿Qué dijo David, bajo una complicación de oscuros juicios individuales y familiares? "Estuve mudo en silencio; guardé silencio incluso de lo bueno."—"Estuve mudo, no abrí mi boca, porque Tú lo hiciste." ¿Qué dijo Aarón bajo una prueba más profunda, más triste y más abrumadora? Dijo nada—"Y Aarón guardó silencio." ¿Qué dijo Uno mayor que sacerdote o rey terrenal, en momentos de misterioso sufrimiento? "Él fue oprimido, y él fue afligido, pero no abrió su boca: Él es llevado como un cordero al matadero, y como una oveja ante sus esquiladores es mudo, así no abre su boca."

¿Cuántas veces se inculca este deber de silencio bajo los tratos de Dios en las Sagradas Escrituras. "Descansa en el Señor, (al margen, "cállate ante el Señor,") y espera pacientemente en Él." "En verdad, mi alma espera (o está en silencio) en Dios." "Callad, oh toda carne, ante el Señor." O, aún más, en la sublime y sorprendente profecía de Habacuc; el profeta, aunque aterrorizado por los juicios divinos inminentes sobre la nación y que los labios divinos habían pronunciado ellos mismos, resuelve callar y no decir: "¿Qué buscas?". Resuelve esperar ulteriores revelaciones de la voluntad divina—"Me pondré sobre mi atalaya, y me estableceré sobre la torre, y vigilaré para ver qué dirá Él a mí, y qué responderé cuando sea reprendido."

¿Y cuál es el primer mensaje de Dios para él? Simplemente, continuar en silencio, esperar. "La visión aún está para un tiempo señalado, pero al final hablará y no mentirá; aunque se demore, espérala, porque seguramente vendrá, no se demorará." Él compara y contrasta este silencioso y paciente esperar con las invocaciones incesantes de los paganos a sus mudos ídolos, llamándolos a no callar, sino a hablar: "Ay del que dice a la madera: Despierta; y a la piedra muda: Levántate, ella enseñará." Pero añade: "El Señor está en su santo templo; calle ante Él toda la tierra." ¡Y luego este silencio solo se rompe con la sublime oración del profeta, en cuya primera parte se detiene en el misterio de las dispensaciones de Dios, solo para concluir con su gran profesión de fe, confianza y santa alegría!

Diciente será para nosotros, en medio de todas estas 'provisiones fruncidas', que en lugar de presumir en un espíritu de incredulidad y desconfianza, preguntar "¿Qué buscas?", estemos dispuestos a oír la voz del Desconocido e Invisible que dice: "Estad quietos y sabed que yo soy Dios." El siervo diligente no pregunta a su amo la razón de nada; hace su trabajo designado en silenciosa obediencia. El soldado leal no pregunta a su oficial al mando la razón de lo que puede pensar que es un movimiento peligroso y fatal en el día de la batalla; obedece en silencio pronto y voluntario. El trabajador fiel no pregunta la razón de estos crudos cortes en la cantera; se contenta con esperar hasta que el constructor o escultor forme el bloque informe en simetría y belleza. Estamos propensos, con José, en nuestra ignorancia ciega, a decir: "No, Padre mío"; pero, como el anciano Jacob en aquella misma ocasión, Dios rechaza nuestra errónea dictación, nuestro consejo imprudente, diciendo: "Lo sé, hijo mío; lo sé."

Es el más grande triunfo de la fe confiar así en las direcciones divinas en la oscuridad —cuando las alas del Todopoderoso no brillan con amor, misericordia y bondad, sino que proyectan una sombra misteriosa—, entonces, sí, entonces la fe vindica su propia fuerza y realidad, cuando puede pronunciar este cántico en la noche: "¡Cuán excelente es tu amor, oh Dios! Por lo tanto, los hijos de los hombres ponen su confianza bajo la SOMBRA de tus alas."

Si en algún momento se nos llama a pararnos junto a algún pozo roto; nada para sacar con la cuerda de la afectuosa devoción rota —los juicios de Dios son 'un gran abismo'— sea nuestro sentarnos en silencio junto al borde de la fuente destrozada —no maravillándonos, no haciendo preguntas, no diciendo con escepticismo quejumbroso: "¿Qué buscas?"— sabiendo que es el Señor.

Cuando Jacob cruzó el arroyo Jabbok, (volviendo, para concluir, a un incidente en la vida del antiguo Patriarca, al que ya nos hemos referido más de una vez,) se encontró, bajo un cielo claro de medianoche, con una forma angélica —este mismo Redentor—. "Un hombre luchó con él hasta el amanecer." Hubo para ese solitario luchador humano algo extraño y misterioso en la aparición del magnífico visitante. Había luchado con él en la oscuridad; le había dislocado la cadera; le había dejado cojo para toda la vida. Pero en este caso, a diferencia de los discípulos en Sicar, Jacob no se atrevió a callar. Con impaciencia irreprimible le preguntó y dijo: "Dime, te pido, ¿cuál es tu nombre?" Y el otro dijo: "¿Por qué preguntas por mi nombre?" El ángel luchador no satisfizo su curiosidad revelándole su historia. Pero lo bendijo allí y lo envió con el nuevo nombre de "Israel". “En esto llegaron sus discípulos y se sorprendieron de verlo hablando con una mujer, aunque ninguno le preguntó: «¿Qué pretendes?», o: «¿De qué hablas con ella?».” (Juan 4:27, NVI)

¡Oh, cuán a menudo es esto cierto! Dios se encuentra con su pueblo en la oscuridad meditabunda de su noche de prueba — luchando con ellos; y si ellos, en el profundo misterio de su dolor, se sienten tentados a preguntar: "¿Qué buscas?", Él no responde directamente — Él no responde como ellos quisieran que respondiera, desistiendo de la lucha. Pero Él hace algo mejor. Salen del conflicto mutilados y heridos y con el corazón quebrantado, quizás, pero con un nuevo nombre y bendición — como príncipes que han tenido poder con Dios y han prevalecido.

Ven, oh Viajero desconocido, a quien todavía sostengo, pero no puedo ver, Mi compañía delante de mí se ha ido, Y me quedo solo contigo; Luchando, no te dejaré ir, Hasta que conozca tu Nombre, tu Naturaleza.

'Es amor. 'Es amor por lo que moriste por mí. ¡Oigo tu susurro en mi corazón! La mañana se acerca, las sombras huyen; Amor puro y universal, ¡tú eres! Hacia mí, hacia todos, tus afectos se mueven; ¡tu Naturaleza y tu Nombre es amor!

El Sol de la Justicia se ha levantado sobre mí, sanidad en sus alas; Mi fuerza nativa se ha marchitado, de ti mi alma trae su vida y sostén. Mi ayuda está depositada arriba; ¡tu Naturaleza y tu Nombre es Amor!

Conozco, oh Salvador, quién eres; Jesús, el amigo del pecador débil. Ni te irás con la noche, sino que te quedarás y me amarás hasta el fin. Tus misericordias nunca se removerán, ¡tu Naturaleza y tu Nombre es Amor!

Cojo como soy, tomo la presa, infierno, tierra y pecado, con facilidad superados; Salto de alegría, sigo mi camino, Y como un ciervo que salta, vuelo a casa. A través de toda la eternidad para probar, ¡tu Naturaleza y tu Nombre es Amor! — Charles Wesley, 1742.