El Origen de la Religión de Pablo

La Edad Helenística (Parte 7)

Por John Gresham Machen

No es sorprendente, por lo tanto, que el razonamiento que acabamos de esbozar suele ser complementado con una consideración adicional. Se sostiene, a saber, que la piedad mística del paganismo forma en cierta medida una unidad; no fue una mera colección fortuita de creencias y prácticas, sino que era como una atmósfera espiritual envolvente de la cual, a pesar de las variaciones de humedad y temperatura, la composición fundamental era en todas partes la misma. Por lo tanto, si se puede establecer la presencia de esta atmósfera de piedad mística aquí y allá en fuentes de fecha realmente pre-cristiana, el investigador tiene derecho a determinar la naturaleza de la atmósfera en detalle mediante el uso de fuentes posteriores. En otras palabras, la religión mística de la edad helenística se reconstruye en detalle mediante el uso de fuentes post-cristianas, y luego (asumiendo la unidad esencial del fenómeno) se establece la fecha temprana de esta religión mística oriental por las escasas referencias en tiempos pre-cristianos. Se admite, quizás, que los elementos de misticismo oriental realmente encontrados en fuentes pre-cristianas no serían suficientes para probar la dependencia de Pablo de ese tipo de religión; pero se piensa que los elementos encontrados en fuentes posteriores están tan estrechamente relacionados con aquellos que tienen una temprana atestación que también se debe suponer que estuvieron presentes en el período temprano, y como son similares al paulismo, debieron haber ejercido una influencia formativa en la religión de Pablo. Para poner el asunto brevemente, la naturaleza de la religión oriental helenizada se establece mediante fuentes post-paulinas; mientras que el origen temprano de esa religión se establece por las escasas referencias pre-cristianas.

Este procedimiento constituye una curiosa inversión del procedimiento que es aplicado por los mismos eruditos a la cristiandad. Se supone que el cristianismo ha sufrido cambios caleidoscópicos en el curso de unos pocos años o incluso meses, cambios que involucran una transformación de su naturaleza más íntima; sin embargo, aparentemente se piensa que la religión pagana ha permanecido de edad en edad igual. Cuando Pablo, solo unos pocos años después del origen de la Iglesia, dice que "recibió" ciertos elementos fundamentales en su religión, no se permite que la conexión íntima de esos elementos con el resto del sistema paulino establezca el origen temprano de todo; sin embargo, se piensa que el paganismo de los siglos III y IV constituyó tal unidad que la presencia de ciertos elementos de él en el período pre-cristiano se considera que permite trasplantar todo el sistema íntegramente a ese tiempo temprano.

Por supuesto, la hipótesis que ahora se está examinando se mantiene en muchas formas y se está defendiendo con diversos grados de cautela. Algunos de sus defensores podrían defenderse contra la acusación de transplantar el paganismo postcristiano íntegramente al período precristiano. Podrían señalar evidencia especial con respecto a muchos detalles. Esa evidencia tendría que ser examinada en cualquier investigación completa. Pero la objeción que acaba de plantearse, a pesar de las posibles respuestas a ella en detalle, no carece de validez. Sigue siendo cierto, a pesar de todas las reservas, que los adherentes de la "escuela de religión comparada" son completamente demasiado impacientes con respecto a las preguntas de prioridad. De hecho, son muy severos con aquellos que plantean tales preguntas. No les gusta que el flujo de su pensamiento sea detenido por algo tan mundano como una fecha. Pero las fechas a veces tienen su importancia. Por ejemplo, la frase "renacido para la eternidad" ocurre en conexión con el baño de sangre del taurobolio. ¡Qué significativo, se podría decir, en esta conexión de regeneración con el derramamiento de sangre! ¡Qué útil para establecer el origen pagano de la idea cristiana! Por la forma confiada en que se cita la frase "renacido para la eternidad" en las discusiones sobre el origen del cristianismo, se podría pensar que su origen precristiano estuviera establecido más allá de toda duda. Puede ser un shock, por lo tanto, para los lectores de discusiones recientes ser informados de que, de hecho, la frase no aparece hasta el siglo IV, cuando el cristianismo estaba tomando su lugar como la religión establecida del mundo romano. Si hay alguna dependencia, ciertamente es la dependencia del taurobolio respecto al cristianismo, y no del cristianismo respecto al taurobolio.

El mismo desprecio señorial por las fechas se extiende a lo largo de todo el tratamiento moderno de la historia de la religión en el período del Nuevo Testamento. Es particularmente desafortunado en las exposiciones populares. Cuando el lector no especializado se ve abrumado por una impresionante serie de citas de Apuleyo y de Luciano, por no mencionar a Firmico Materno y las inscripciones del siglo IV, y cuando estas citas tardías son tratadas con confianza por hombres de indiscutible erudición como testigos de la religión precristiana, y cuando el procedimiento se hace más plausible mediante ocasionales referencias a escritores precristianos que, si se buscan, se encontraría que no prueban nada en absoluto, y cuando hay una cuidadosa evitación de cualquier tipo de arreglo temporal del material, sino que se juntan citas procedentes de todos los países y todas las épocas para la reconstrucción del entorno de Pablo, bajo tal tratamiento el lector no especializado a menudo recibe la impresión de que algo muy importante se está probando. La impresión se corregiría con la mera introducción de unas pocas fechas, especialmente en vista del hecho de que la religión oriental indudablemente entró en una notable expansión poco después del cierre del período del Nuevo Testamento, de modo que las condiciones prevalecientes después de esa expansión no deben ser consideradas necesariamente como existentes antes de que se produjera la expansión.

Esta crítica se pretende aquí solo de manera provisional. La justicia de ella solo puede ser probada mediante un examen detallado de la hipótesis contra la cual se dirige la crítica. ¿Cómo, entonces, se ha de reconstruir la religión mística precristiana del mundo helenístico? ¿Qué fuentes han de ser utilizadas? Algunas de las fuentes ya han sido tocadas en la revisión de los cultos orientales individuales. Y incidentalmente, ya ha aparecido el carácter insatisfactorio de algunas de estas fuentes. Pero ahora es necesario examinar otras fuentes que no están tan definitivamente conectadas con ningún culto claramente definido.

En los últimos años se ha prestado cada vez más atención al complejo de escritos que se conoce con el nombre de Hermes Trismegisto. Estos escritos herméticos abarcan no solo un corpus de unos catorce tratados que se han conservado en forma manuscrita griega continua, sino también fragmentos contenidos en las obras de Stobaus y otros escritores, y finalmente el "Asclepio" atribuido a Apuleyo. Por lo general, no se sostiene que la literatura hermética se completó antes de alrededor del 300 d.C.; nadie reclama nada parecido a un origen precristiano para el conjunto. Los elementos individuales de la literatura —por ejemplo, los tratados individuales del corpus hermético— suelen considerarse producidos en diversos momentos; pero generalmente se piensa que ninguno de ellos fue escrito antes del comienzo de la era cristiana. Con respecto al tratado más importante, el “Poimandres”, que se encuentra al comienzo del corpus, las opiniones difieren algo. J. Kroll, por ejemplo, el autor del principal estudio sobre los escritos herméticos, considera el Poimandres como el último de los tratados del corpus, y como habiendo aparecido no antes de la época de Numenio (segunda mitad del siglo II); mientras que Zielinski lo considera el escrito más antiguo del corpus. Con un argumento ingenioso, Reitzenstein intenta demostrar que el "Pastor de Hermes" cristiano (mediados del siglo II) depende de una forma original del "Poimandres". Pero su argumento no ha obtenido ningún consentimiento general. Es imposible remontar el material del Poimandres al siglo I — ciertamente imposible por cualquier tratamiento de las relaciones literarias.

John Gresham Machen (1881-1937) fue un erudito estadounidense presbiteriano del Nuevo Testamento, que lideró una revuelta contra la teología modernista en Princeton, y fundó el Seminario Teológico Westminster así como la Iglesia Presbiteriana Ortodoxa.