El Origen de la Religión de Pablo

El Señorío de Jesucristo (Parte 1)

Por John Gresham Machen

Se han examinado dos de las afirmaciones de la escuela moderna de religión comparativa hasta ahora. Se ha demostrado que ni el grupo de concepciones paulinas que se centra en el nuevo nacimiento (o, como Pablo lo llama, la nueva creación) ni la enseñanza paulina sobre los sacramentos se derivaron de las religiones mistericas. El tercer elemento del paulinismo que se cree que proviene de la religión pagana se encuentra en la concepción paulina de Cristo y de la obra de Cristo en la redención. Esta afirmación está conectada especialmente con el nombre de Bousset, quien, sin embargo, cuenta con el apoyo esencial de un número considerable de académicos contemporáneos. La hipótesis de Bousset está íntimamente relacionada con aquellas hipótesis que ya se han examinado. Por lo tanto, un tratamiento completo de ella en este punto implicaría repetición. Pero puede presentarse aquí, al menos de manera sistemática, aunque todavía de forma resumida.

Según Bousset, la comunidad cristiana primitiva en Jerusalén consideraba a Jesús principalmente como el Hijo del Hombre, la persona misteriosa mencionada en las apocalipsis judías, que finalmente vendría con las nubes del cielo y sería el instrumento para inaugurar el Reino de Dios. Bousset duda si Jesús mismo asumió alguna vez el título de Hijo del Hombre, y considera que la resolución de esta cuestión está más allá del alcance de su libro. Pero la tendencia del libro es decididamente hacia una negación radical de la conciencia mesiánica de Jesús. Y en este punto, el investigador cauteloso, incluso si sus presuposiciones son las mismas que las de Bousset, puede estar inclinado a alarmarse. El método que se sigue aquí parece estar llevando lógicamente a la eliminación de toda la imagen evangélica de Jesús de las páginas de la historia, o más bien a utilizar esa imagen en la reconstrucción no del Jesús histórico, sino solo de la creencia de la comunidad cristiana. Por supuesto, Bousset no lleva las cosas a tales extremos; no está en absoluto inclinado a seguir a W. B. Smith y Drews en negar la historicidad de Jesús. Pero el lector de la primera parte de “Kyrios Christos” tiene una sensación incómoda de que si alguna parte de la imagen evangélica todavía escapa al filo agudo de la crítica de Bousset, es solo por accidente. Muchos de esos incidentes en la narrativa evangélica, muchos de esos elementos en la enseñanza evangélica, que se han considerado los más característicos de Jesús histórico, han sido eliminados aquí. Parece que no hay ninguna razón particular por la que el resto deba permanecer; porque los elementos que permanecen son bastante similares a los elementos que han sido eliminados.

Ninguna marca de autenticidad parece ser prueba contra el escepticismo de este último historiador. Bousset ilustra así la dificultad de separar lo natural de lo sobrenatural en la imagen evangélica de Jesús. Cuando comienza el proceso de separación, es difícil detenerlo; el trigo corre peligro de ser arrancado con la cizaña. Bousset ha asestando un golpe severo al prestigio de la reconstrucción liberal de Jesús. Con los recientes desarrollos en su pensamiento, ha mostrado con su propio ejemplo que la reconstrucción liberal se encuentra en un estado de equilibrio inestable. Siempre está en peligro de dar paso a la negación radical, ya sea de la historicidad de Jesús o de la historicidad de la conciencia mesiánica. Tal radicalismo se enfrenta a dificultades insuperables. Quizás, entonces, haya algo malo en el método crítico del que siempre tiende a resultar el radicalismo. Pero ahora es necesario examinar un poco más de cerca la creencia de la iglesia primitiva de Jerusalén. Esa creencia, sostiene Bousset, no implicaba ninguna concepción de Jesús como "Señor". El título "Señor", dice, no se aplicó a Jesús en suelo palestino, y Jesús no fue considerado por la iglesia primitiva de Jerusalén como el objeto de la fe. La piedad de la iglesia primitiva era así exclusivamente escatológica; se esperaba que Jesús regresara en gloria del cielo, pero mientras tanto se le consideraba separado de sus discípulos. Él era el celestial "Hijo del Hombre", que venía con las nubes del cielo, no el "Señor" ahora presente en la iglesia.

Estas afirmaciones trascendentales, que se encuentran en la base misma de la hipótesis de Bousset, se resumen en la eliminación del título "Señor" aplicado a Jesús de la cristiandad de Jerusalén. Esta eliminación del título "Señor" implica, por supuesto, un rechazo del testimonio de los Hechos. El Libro de los Hechos contiene la única narrativa existente del progreso temprano de la cristiandad de Jerusalén. Y en cuanto a las designaciones de Cristo se refiere, se ha pensado que los primeros capítulos del libro producen una impresión de especial antigüedad y autenticidad. Estos capítulos aplican el título "Señor" a Jesús; las palabras en Hechos 2:36, "Dios lo ha hecho tanto Señor como Cristo," se han considerado especialmente significativas. Pero para Bousset, en vista de su opinión sobre el Libro de los Hechos en su conjunto, la eliminación de este testimonio no le causa ninguna dificultad.

Pero, ¿cómo sabe Bousset que la primitiva Iglesia de Jerusalén no aplicó el término "Señor" a Jesús? El argumento principal se deriva de un examen de los Evangelios Sinópticos. El título "Señor," aplicado a Jesús, cree Bousset, aparece solo "en el margen" (por así decirlo) de la tradición evangélica; no aparece como uno de los elementos primitivos de la tradición. Pero como no aparece firmemente fijado en la tradición evangélica, no podría haber formado parte de la creencia cristiana en la comunidad donde se formó la tradición evangélica. La comunidad donde se formó la tradición evangélica fue la Iglesia de Jerusalén. Por lo tanto, el título Señor aplicado a Jesús no formó parte de la creencia de la Iglesia de Jerusalén. Tal es, en esquema desnudo, el argumento de Bousset.

Un examen detallado de ese argumento trascendería con mucho los límites de la presente discusión. Pero se pueden hacer ciertas observaciones obvias.

En primer lugar, no está perfectamente claro que el título Señor aparezca solo en elementos secundarios de la tradición evangélica. Ciertamente, debe concederse a Bousset que las instancias en las que la palabra "Señor" aparece en el caso vocativo no implican necesariamente ningún reconocimiento del elevado título "Señor" como perteneciente a Jesús; porque la palabra podría usarse en el discurso directo en presencia de cualquier persona a quien se debía respeto. Sin embargo, en algunos de los pasajes, la palabra parece ser algo más que una mera forma reverencial de dirigirse a alguien. El propio Bousset admite que tal es el caso al menos en Mateo 7:21, "No todo el que me dice: Señor, Señor, entrará en el reino de los cielos", y su opinión de que este pasaje es secundario en comparación con Lucas 6:46 está insuficientemente fundamentada. Los casos en los Evangelios en los que el título se usa de manera absoluta no son muy numerosos y ocurren principalmente en el Evangelio de Lucas. Pero la estimación de ellos como secundarios depende, por supuesto, de ciertas conclusiones críticas sobre las relaciones entre los Evangelios Sinópticos. Y es dudoso que Bousset haya logrado refutar completamente el argumento que se puede derivar de Marcos 12:35-37 (y paralelos), el pasaje sobre el hijo de David y el Señor de David. El propio Bousset usa este pasaje como un testimonio importante de la creencia de la iglesia primitiva de Jerusalén, aunque no lo considera como una expresión genuina de Jesús. Sin embargo, aquí se hace que Jesús llame la atención sobre el hecho de que David llamó al Mesías "Señor". Si este pasaje representa la creencia sobre Jesús de la iglesia primitiva de Jerusalén, ¿qué testimonio más fuerte podría haber sobre el uso en esa iglesia del título "Señor" aplicado a Jesús? Bousset evita la dificultad llamando la atención sobre el hecho de que el pasaje del Antiguo Testamento (Salmo 110:1) se cita aquí no según el original, sino según la traducción de la Septimita. En el original hebreo, dice Bousset, había una distinción entre la palabra "Señor" aplicada a Dios y la palabra "Señor" aplicada a la otra persona a la que se hace referencia; el hebreo tiene: "Jehová dijo a mi Señor (adoni)". Así, esa segunda persona, según el hebreo, puede ser considerada como un individuo humano, y todo lo que se quiere decir con el término "Señor" usado por David es que estaba por encima de David. Bousset parece pensar que esta explicación destruye el valor del pasaje como testigo del uso en la iglesia de Jerusalén del término religioso "Señor" aplicado a Jesús. Pero tal no es necesariamente el caso. Porque si el Mesías (Jesús) estaba por encima de David, de modo que David pudiera llamarlo Señor, entonces Jesús debe haber ocupado una posición muy elevada. Si David pudiera llamarlo Señor, ¿se le negaría el título a él por parte de los humildes miembros de la iglesia de Jerusalén? En la interpretación de Bousset, el pasaje puede no atestiguar directamente el uso del título por la iglesia de Jerusalén, pero parece presuponerlo. También puede cuestionarse si Bousset ha logrado eliminar Marcos 11:3, como testigo del título Señor aplicado a Jesús en la iglesia de Jerusalén.

John Gresham Machen (1881-1937) fue un erudito estadounidense presbiteriano del Nuevo Testamento, que lideró una revuelta contra la teología modernista en Princeton, y fundó el Seminario Teológico Westminster así como la Iglesia Presbiteriana Ortodoxa.