El Origen de la Religión de Pablo

Por John Gresham Machen

Pero, ¿la infrecuencia del uso del título "Señor" en los Evangelios indica necesariamente que ese título no prevalecía en la iglesia primitiva de Jerusalén? Hay que recordar que el título "Cristo", que por supuesto se aplicaba a Jesús en la iglesia de Jerusalén, también es muy infrecuente en los Evangelios. ¿Por qué la infrecuencia en el uso evangélico de un título se consideraría un argumento en contra del uso de ese título en la iglesia de Jerusalén, cuando en el caso del otro título no se puede establecer tal argumento? Bousset está listo con su respuesta. Pero la respuesta es totalmente inadecuada. El título "Cristo", dice Bousset, era un título escatológico; se refería a una dignidad que, según la creencia de la iglesia de Jerusalén, Jesús no alcanzaría hasta su venida en gloria. Por lo tanto, no se podía aplicar fácilmente a Jesús en los relatos de su ministerio terrenal. De ahí que, en el caso de ese título, hubiera un obstáculo especial que impedía la intrusión del título en la tradición evangélica. Pero en el caso del título "Señor", no había tal obstáculo; por lo tanto, la no intrusión de ese título en la tradición evangélica requiere una explicación especial; y la única explicación posible es que el título no se usaba en la iglesia de Jerusalén.

Sería difícil reunir en un breve espacio tantas afirmaciones altamente debatibles como las que se encuentran juntas en este argumento. ¿Era el título "Cristo" un título puramente escatológico? No es un título puramente escatológico en Pablo. Realmente no es un título puramente escatológico en ninguna parte del Nuevo Testamento. En cualquier caso, Bousset está adoptando aquí una concepción de la mesianidad de Jesús que es, como mínimo, problemática y es rechazada por hombres de puntos de vista muy divergentes. ¿Y designaba el título "Señor" a Jesús especialmente como el Señor presente de la Iglesia, más que como el que finalmente iba a inaugurar el Reino? ¿Era Jesús, en la creencia de la Iglesia primitiva, el Cristo "que viene" más que el Señor "que viene"; y era Él el Señor presente más que el Cristo presente? Estas preguntas no pueden responderse con absoluta certeza. En cualquier caso, incluso si Bousset puede señalar una mayor proporción de interés escatológico en un título que en el otro, sin embargo, tal distinción es solo relativa. Y sigue siendo cierto que si la infrecuencia del título "Cristo" en los Evangelios no indica la no existencia de ese título en la Iglesia de Jerusalén, la infrecuencia del título "Señor" en los Evangelios no es más significativa.

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Sería difícil reunir en un breve espacio tantas afirmaciones altamente debatibles como las que se encuentran juntas en este argumento. ¿Era el título "Cristo" un título puramente escatológico? No es un título puramente escatológico en Pablo. Realmente no es un título puramente escatológico en ninguna parte del Nuevo Testamento. En cualquier caso, Bousset está adoptando aquí una concepción de la mesianidad de Jesús que es, como mínimo, problemática y es rechazada por hombres de puntos de vista muy divergentes. ¿Y designaba el título "Señor" a Jesús especialmente como el Señor presente de la Iglesia, más que como el que finalmente iba a inaugurar el Reino? ¿Era Jesús, en la creencia de la Iglesia primitiva, el Cristo "que viene" más que el Señor "que viene"; y era Él el Señor presente más que el Cristo presente? Estas preguntas no pueden responderse con absoluta certeza. En cualquier caso, incluso si Bousset puede señalar una mayor proporción de interés escatológico en un título que en el otro, sin embargo, tal distinción es solo relativa. Y sigue siendo cierto que si la infrecuencia del título "Cristo" en los Evangelios no indica la no existencia de ese título en la Iglesia de Jerusalén, la infrecuencia del título "Señor" en los Evangelios no es más significativa.

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Sería difícil reunir en un breve espacio tantas afirmaciones altamente debatibles como las que se encuentran juntas en este argumento. ¿Era el título "Cristo" un título puramente escatológico? No es un título puramente escatológico en Pablo. Realmente no es un título puramente escatológico en ninguna parte del Nuevo Testamento. En cualquier caso, Bousset está adoptando aquí una concepción de la mesianidad de Jesús que es, como mínimo, problemática y es rechazada por hombres de puntos de vista muy divergentes. ¿Y designaba el título "Señor" a Jesús especialmente como el Señor presente de la Iglesia, más que como el que finalmente iba a inaugurar el Reino? ¿Era Jesús, en la creencia de la Iglesia primitiva, el Cristo "que viene" más que el Señor "que viene"; y era Él el Señor presente más que el Cristo presente? Estas preguntas no pueden responderse con absoluta certeza. En cualquier caso, incluso si Bousset puede señalar una mayor proporción de interés escatológico en un título que en el otro, sin embargo, tal distinción es solo relativa. Y sigue siendo cierto que si la infrecuencia del título "Cristo" en los Evangelios no indica la no existencia de ese título en la Iglesia de Jerusalén, la infrecuencia del título "Señor" en los Evangelios no es más significativa.

Con respecto al título "Hijo del Hombre," Bousset hace un comentario algo similar al que hace sobre el título "Cristo." El título "Hijo del Hombre," dice, era escatológico; por lo tanto, no podía ser introducido en la parte narrativa de los Evangelios. Pero siempre permanecerá como una de las paradojas de la teoría de Bousset que, según Bousset, el título "Hijo del Hombre," que (excepto en Hechos vii. 56) aparece en la tradición solo en las palabras de Jesús, y nunca como el título utilizado cuando los hombres hablaban de Jesús, se supone que fue el título característico utilizado para hablar de Jesús en la Iglesia de Jerusalén. Si la creencia de la Iglesia de Jerusalén sobre Jesús era tan exclusivamente un dogma de Hijo del Hombre, como Bousset supone que era, y si esa iglesia estaba tan poco preocupada por el hecho histórico, parece algo extraño que el título "Hijo del Hombre" no se haya permitido, a pesar de su carácter escatológico, introducirse en la narrativa del Evangelio. Otra hipótesis siempre se sugiere —la hipótesis de que Jesús realmente usó el título "Hijo del Hombre" de una manera algo misteriosa, al hablar de sí mismo, y que la memoria del hecho de que era su propia designación especial de sí mismo se ha preservado en la curiosa limitación del uso del título en el Nuevo Testamento. En ese caso, en vista de la precisión así establecida con respecto a un título, el testimonio de los Evangelios con respecto al otro título, "Señor," no puede ser rechazado a la ligera.

Pero la evidencia del uso del título "Señor" en la primitiva Iglesia de Jerusalén no se contiene solo en los Evangelios. Otra evidencia aparece en las Epístolas paulinas.

El hecho más obvio es que el propio Pablo usa el término como el título característico de Jesús. Y es igualmente evidente que no inventó este uso. Evidentemente, fue una continuación de un uso que prevalecía antes de que comenzara su trabajo. Tanto se admite plenamente por Bousset. Pero ¿de dónde derivó Pablo el uso? O más bien, suponiendo que comenzó su propio uso del título en el momento de la conversión, de acuerdo con la representación en Hechos ("¿Quién eres, Señor?"), ¿de dónde derivó su suposición de que el título ya estaba en uso? La opinión más obvia es que asumió que el título ya era conocido porque estaba en uso en la iglesia primitiva de Jerusalén. La forma natural en que Pablo aplica el título "Señor" a Jesús siempre ha sido, hasta hace poco, considerada como indicativa de que el título había prevalecido desde el comienzo mismo de la vida de la Iglesia.

Pero en este punto aparece uno de los aspectos más importantes de la teoría de Bousset. Pablo derivó el título "Señor", cree Bousset, de aquellos que habían sido cristianos antes que él; pero lo derivó, no de la iglesia de Jerusalén, sino de las comunidades cristianas en ciudades como Antioquía, Tarso y quizás Damasco. Es en estas comunidades, por lo tanto, donde debe colocarse la génesis del título "Señor", aplicado a Jesús.

Se ha llamado la atención sobre las dificultades que plantean esta interposición de un eslabón extra entre Pablo y la iglesia de Jerusalén. Se ha demostrado que lo que Pablo "recibió" no lo recibió de las iglesias de Antioquía y Tarso, sino de los discípulos originales en Jerusalén. Pero además de las consideraciones generales que conectan todo el paulismo con la tradición de Jerusalén sobre Jesús, hay ciertas indicaciones especiales de un origen jerusalemino del título "Señor".

Una de tales indicaciones se puede encontrar, quizás, en Gá. i. 19. Cuando, en conexión con una visita a Jerusalén que ocurrió tres años después de la conversión, Pablo habla de "Santiago, el hermano del Señor", la inferencia natural es que "el hermano del Señor" era una designación que se aplicaba a Santiago en Jerusalén; y si es así, entonces el título "Señor" era corriente en la Iglesia de Jerusalén. Por supuesto, la inferencia no es absolutamente cierta; Pablo podría haber designado a Santiago como "el hermano del Señor" porque esa era la designación de Santiago en las Iglesias de Galacia y la designación que el propio Pablo usaba comúnmente, incluso si no era corriente en Jerusalén. Pero la impresión natural que el pasaje siempre hará en un lector no sofisticado es que Pablo está utilizando una terminología que ya estaba fijada entre los asociados de Santiago en el momento y lugar a los que se refiere la narrativa. Debe observarse que al hablar de Pedro, Pablo en realidad usa la forma aramea y no la forma griega del nombre. Las indicaciones son que con respecto a los líderes de la Iglesia de Jerusalén, Pablo está acostumbrado a seguir generalmente el uso de Jerusalén. Y la evidencia de un pasaje como Gá. i. 18, 19, donde se mencionan las condiciones de Jerusalén, es doblemente fuerte. El uso en este pasaje del título "hermano del Señor" no sería en absoluto decisivo si estuviera solo. Pero tomado en conexión con la otra evidencia, sí apunta fuertemente a la prevalencia en la primitiva Iglesia de Jerusalén del título "Señor" aplicado a Jesús.