El Origen de la Religión de Pablo

Por John Gresham Machen

En 1 Cor. xvi. 22. "Maranatha" es arameo, y significa "¡Señor nuestro, ven!" ¿Por qué se incluyó la palabra aramea "Señor nuestro" como designación de Jesús en una carta griega? La suposición natural es que había sido santificada por su uso en la iglesia de habla aramea en Jerusalén. En consecuencia, esto lleva el uso del título "Señor" a la comunidad cristiana primitiva; por lo tanto, el título no puede considerarse como un producto de las iglesias helenísticas en Antioquía y Tarso.

Este argumento ha sido abordado de varias maneras. Según Böhlig, el pasaje sí atestigua la aplicación del título arameo "Señor" a Jesús, pero Böhlig cree que esa aplicación se hizo no en Palestina sino en Siria, no en Jerusalén sino en Antioquía. Siria, de hecho, con Cilicia, era, insiste Böhlig, el hogar especial de la designación "Señor" aplicada a los dioses; la palabra "Baal", el título semítico común de los dioses sirios, significa "Señor". Y Böhlig también señala la aparición del título Mar junto con Baal como título de divinidad.

Pero ¿por qué se retuvo el título semítico en una carta griega? En respuesta a esta pregunta, se puede apelar a la condición bilingüe de Siria. Pero ¿qué santidad particular podría estar unida al uso semítico de Siria; por qué Pablo debería seguir ese uso al escribir a una iglesia que estaba situada, no en el Este, sino en Grecia propiamente dicha? Si, por otro lado, el título "Mar" hubiera sido santificado por el uso de los discípulos originales de Jesús, entonces la retención de la palabra original sin traducción es perfectamente natural.

Bousset ahora propone otra hipótesis. La frase "Maranatha", dice, probablemente no tuvo nada que ver con Jesús; constituye simplemente una fórmula de maldición como la "anatema" que inmediatamente precede en 1 Cor. xvi. 22; el Maran (o Marana) no se refiere a Jesús, sino a Dios; la fórmula significa: "Nuestro Señor (Dios) vendrá y juzgará". Pero Bousset no aduce ninguna evidencia real en apoyo de su explicación. No parece haberse encontrado tal fórmula de maldición en fuentes semíticas. ¿Y por qué Pablo habría de introducir una maldición semítica semejante al escribir a Corinto? La última hipótesis de Bousset es ciertamente un recurso desesperado.

"Marana" en 1 Cor. xvi. 22, por lo tanto, ciertamente se refiere a Jesús, y la fuerte presunción es que fue derivada de Palestina. El pasaje constituye un verdadero testimonio del uso del título "Señor" como designación de Jesús en la Iglesia palestina.

Es posible, además, que este pasaje también pueda servir para fijar la forma aramea original del título. Bousset y ciertos otros eruditos se han inclinado a detectar una dificultad lingüística en el camino de atribuir el título "Señor" a la Iglesia que habla arameo. Se dice que el absoluto "Mara" no parece haber sido corriente en arameo; solo "Mari" ("mi Señor") y "Maran" ("nuestro Señor") parecen haber sido comúnmente usados. Pero es justamente en la forma absoluta, "el Señor", que el título aparece con más frecuencia en el Nuevo Testamento griego. Por lo tanto, se concluye que este uso griego del Nuevo Testamento no puede remontarse al uso de la Iglesia que habla arameo.

Quizás sea innecesario entrar en el lado lingüístico de este argumento. Se podrían sugerir varias posibilidades para su examen a los estudiantes de arameo - entre otros, la posibilidad de que "Mari", "Maran", hubiera llegado a usarse de manera absoluta, como "Rabbi", "Rabban", cuyo significado original del sufijo posesivo se había obscurecido. Pero en general, probablemente pueda decirse que si personas de habla aramea hubieran deseado designar a Jesús, de manera absoluta, como "Señor" o "el Señor", el lenguaje presumiblemente no era tan pobre que no hubiera podido expresar la idea esencial. Y es la idea esencial, no la palabra, lo que realmente es importante. Lo importante es que la actitud hacia Jesús que se expresa con la palabra griega "Kyrios", fue, a menos que todas las indicaciones fallen, también la actitud de la Iglesia de Jerusalén.

Pero, ¿no podría el título griego mismo haberse originado en Jerusalén? Esta posibilidad ha sido descuidada en las recientes discusiones sobre el tema. Pero es digna de la consideración más cuidadosa. Debe recordarse que Palestina en el primer siglo después de Cristo era un país bilingüe. Sin duda, el arameo estaba en uso común entre la gran masa de la gente, y sin duda era el lenguaje de la enseñanza de Jesús. Pero el griego también estaba en uso, y no está en absoluto más allá de lo posible que incluso Jesús hablara griego cuando la ocasión lo demandaba. En cualquier caso, la iglesia primitiva de Jerusalén incluía un gran grupo de personas que hablaban griego; los "helenistas" se mencionan en Hechos vi. 1 de una manera a la que se atribuye gran importancia histórica. Es muy probable, por lo tanto, que la terminología corriente en la iglesia de Jerusalén desde el principio, o casi desde el principio, fuera griega además de aramea. Es difícil que los apóstoles originales se hubieran mantenido alejados de esta parte de la iglesia que hablaba griego. La ignorancia total del griego por parte de los galileos es improbable en vista de lo que se conoce en general sobre las condiciones lingüísticas en Palestina; y en la capital, con sus conexiones extranjeras y sus huestes de helenistas, la oportunidad para el uso del griego aumentaría enormemente. Es muy improbable, por lo tanto, que la terminología griega de los helenistas residentes en Jerusalén se formara sin la aprobación de los discípulos originales de Jesús. Cuando el apóstol Pablo, por lo tanto, asume en todas partes que el término "Señor" aplicado a Jesús no era una peculiaridad suya, sino que era familiar a todos sus lectores, el fenómeno puede explicarse mejor si no solo el sentido del título, sino también su forma griega, se debía a la iglesia madre. En otras palabras, la transición del arameo al griego, como lenguaje de los discípulos de Jesús, no ocurrió en Antioquía o Tarso, como Bousset parece pensar. Con toda probabilidad ocurrió en Jerusalén, y ocurrió bajo la supervisión de los amigos inmediatos de Jesús. Por lo tanto, no podría haber involucrado una transformación de la fe original.

Pero las consideraciones lingüísticas que se han aducido son solo suplementarias. Incluso si el uso del griego en Jerusalén fuera menos importante de lo que se ha sugerido aquí, la situación no se altera esencialmente. Todo intento de separar la religión de Pablo de la religión de la Iglesia de Jerusalén de manera tajante ha resultado en fracaso. Independientemente de cuáles fueran los hechos lingüísticos, el divino Señor de las Epístolas también era el Señor de aquellos que habían sido amigos íntimos de Jesús de Nazaret.

Bousset, por supuesto, rechaza esta conclusión. Pero lo hace sobre grounds insuficientes. Su teoría, se puede mantener, ya ha colapsado en el punto más decisivo. No es realmente posible interponer el cristianismo de Antioquía y Tarso entre la Iglesia de Jerusalén y Pablo; no es realmente posible suponer que ese cristianismo de Antioquía era esencialmente diferente del cristianismo de Jerusalén que le había dado vida; en particular, no es posible negar el uso del título "Señor" y la actitud religiosa hacia Jesús que el título representa, a los amigos originales de Jesús. El examen de los elementos adicionales de la teoría de Bousset, por lo tanto, solo puede emprenderse bajo protesta. Pero tal examen es importante. Porque confirmará la impresión desfavorable que ya se ha recibido.

John Gresham Machen (1881-1937) fue un erudito estadounidense presbiteriano del Nuevo Testamento, que lideró una revuelta contra la teología modernista en Princeton, y fundó el Seminario Teológico Westminster así como la Iglesia Presbiteriana Ortodoxa.