La esclavitud de la voluntad

Por Martín Lutero

Este artículo se basa en la traducción realizada en 1823 por Edward Thomas Vaughan. El lenguaje se ha modernizado con la ayuda de CoPilot AI, con modificaciones adicionales y la aprobación final del equipo editorial de Thirdmill.

Permíteme dejar al descubierto tu teología, Erasmo, mediante unas cuantas comparaciones sencillas.

Imagina a alguien que intenta escribir un gran poema o pronunciar un discurso poderoso, pero nunca se detiene a preguntarse: «¿De qué soy realmente capaz? ¿Tengo el talento, los conocimientos y la habilidad que exige esta tarea?». En cambio, ignora el sabio consejo de Horacio —«Conoce lo que tus hombros pueden soportar»— y se lanza a ciegas, pensando que el esfuerzo por sí solo bastará. Considera innecesaria o demasiado quisquillosa la preparación.

O imagina a un agricultor que desea una cosecha abundante, pero no se molesta en estudiar su suelo, algo que Virgilio enseña minuciosamente en sus Geórgicas. En cambio, se apresura a sembrar, esparciendo semillas tanto en la arena como en el barro, y solo le importa terminar el trabajo.

O piensa en un general que sueña con la victoria, pero nunca se pregunta si cuenta con los recursos, los soldados entrenados o la capacidad estratégica necesarios para triunfar. Ignora el consejo del historiador: «Delibera antes de actuar; una vez que hayas deliberado, actúa con rapidez». En cambio, avanza a toda marcha, con los ojos cerrados y los oídos tapados, gritando «¡Guerra! ¡Guerra!» sin ningún plan.

Ahora, Erasmo, ¿qué dirías de tales poetas, agricultores, generales y estadistas?

Añadamos un ejemplo más, tomado del Evangelio. Jesús advierte que cualquiera que construya una torre sin calcular primero el costo es un necio. ¿Cuál es su veredicto sobre esa clase de imprudencia?

Sin embargo, esto es exactamente lo que defiendes. Nos dices que actuemos, pero nos prohíbes examinar primero nuestras fuerzas —lo que podemos y no podemos hacer—, como si tal reflexión fuera innecesaria, irreverente o incluso pecaminosa. Te presentas como prudente y sabio, pero al final promueves la clase más peligrosa de temeridad.

Los sofistas quizá sean culpables de especulaciones insensatas, pero su error es más leve que el tuyo. Tú vas más lejos: enseñas y ordenas a la gente que actúe con temeridad. Peor aún, glorificas esta locura, llamándola piedad cristiana, sobriedad y buen juicio. Y si nos negamos a seguirte, nos acusas de ser irreligiosos, vanidosos y excesivamente curiosos.

Al tratar de evitar un error, te has precipitado de cabeza en otro: escapas de Escila solo para estrellarte contra Caribdis.

Es tu confianza en tu propia elocuencia lo que te lleva a esto. Crees que tus palabras pueden deslumbrar tanto a la gente que no se dará cuenta de las ideas peligrosas que estás fomentando ni del verdadero objetivo que se esconde tras tus argumentos engañosos. Pero Dios no se deja engañar, y desafiarlo con tanta ligereza es peligroso.

Si hubieras promovido esta temeridad en la poesía, la agricultura, la política o la construcción, seguiría siendo escandaloso, especialmente viniendo de alguien como tú. Pero al menos los cristianos, a quienes poco les importan los asuntos mundanos, quizá habrían mostrado cierta indulgencia.

Pero vas más lejos. Instas a los cristianos a actuar con temeridad precisamente en lo que respecta a su salvación eterna. Les dices que no examinen sus propias capacidades, que no se pregunten qué pueden y qué no pueden hacer. Eso no es solo un error de juicio; es imperdonable. Pues ¿cómo puede alguien arrepentirse del error si ni siquiera sabe lo que está haciendo? Y el error del que no hay arrepentimiento conduce al pecado imperdonable.

Este es el abismo al que nos conduce tu teología «moderada» y escéptica.