HPT-01 Pablo y su Teología

¿Alguna vez ha tenido un amigo al que creía conocer muy bien, solo para descubrir un lado de él que no había notado? Algo así sucede cuando los cristianos comenzamos un estudio serio del apóstol Pablo. La mayoría de los cristianos estamos familiarizados con Pablo y sus epístolas. Escuchamos muchos sermones basados en sus cartas y las estudiamos con frecuencia en nuestros estudios bíblicos. Pablo nos parece un amigo conocido. Pero cuando profundizamos en su vida y su teología, a menudo descubrimos una faceta suya que nunca habíamos percibido.

Hemos titulado esta serie El corazón de la teología de Pablo. En esta serie, exploraremos la pieza central, o el corazón de las perspectivas teológicas del apóstol. Esta primera lección se titula "Pablo y su teología". Y veremos cómo, si nos familiarizamos con la vida de Pablo, nos ayuda a comprender los elementos más esenciales e influyentes de su teología.

Abordaremos tres temas principales. Primero, exploraremos algunos aspectos importantes del trasfondo cultural de Pablo para ver cómo éste influyó profundamente en sus creencias cristianas. En segundo lugar, veremos cómo las creencias de Pablo se relacionaban con su ministerio como apóstol. Y, en tercer lugar, identificaremos las perspectivas teológicas centrales de Pablo, las ideas cruciales en las que Pablo basó muchas de las otras cosas en las que creía. Comencemos con una mirada al trasfondo cultural de Pablo.

Todos sabemos, por experiencia propia, que muchas cosas influyen en lo que creemos acerca de Dios, de nosotros mismos y del mundo que nos rodea. Nadie desarrolla su teología en el vacío y esto también fue cierto en el caso del apóstol Pablo. El Espíritu Santo guio a Pablo a la verdad de la fe cristiana, pero también utilizó muchos aspectos de su trasfondo cultural en ese proceso. Por eso, si queremos comprender el corazón de la teología de Pablo, necesitamos familiarizarnos con su trasfondo.

Por desgracia, no conocemos muchos detalles sobre el trasfondo personal de Pablo, pero sí sabemos que creció bajo dos fuertes influencias culturales. Por un lado, la cultura judía le afectó profundamente. Y, por otro lado, su exposición a la cultura grecorromana gentil le afectó de manera significativa. Empecemos preguntándonos cómo influyó la cultura judía en el apóstol Pablo.

A los cristianos modernos nos resulta fácil olvidar que Pablo era judío, como Jesús, sus otros apóstoles y muchos cristianos del siglo primero. Y como muchos otros judíos de su tiempo, las tradiciones de Israel afectaban todas las dimensiones de su vida. La educación judía de Pablo influyó en los conceptos en los que creía, en las prioridades de su comportamiento diario y en la profundidad de su compromiso emocional con su fe. Y por esta razón, si pasamos por alto la influencia que la herencia judía tuvo en Pablo, es muy probable que nos perdamos el corazón de su teología.

Podemos ver lo importante que era para Pablo la cultura judía al menos de dos maneras. Por un lado, el registro del Nuevo Testamento deja claro que Pablo era muy consciente de su herencia judía antes de su conversión a la fe cristiana. Su propia descripción de su juventud revela que estaba firmemente comprometido con el judaísmo. Por ejemplo, en Filipenses capítulo 3 versículo 5, Pablo afirmó haber sido:

… circuncidado al octavo día, del linaje de Israel, de la tribu de Benjamín, hebreo de hebreos; en cuanto a la ley, fariseo; (Filipenses 3:5).

Pablo era un conservador religioso, plenamente dedicado a preservar y seguir las tradiciones de Israel. Escuchemos cómo se describe a sí mismo en Gálatas capítulo 1 versículo 14:

… y en el judaísmo aventajaba a muchos de mis contemporáneos en mi nación, siendo mucho más celoso de las tradiciones de mis padres. (Gálatas 1:14).

De hecho, antes de su conversión, el celo de Pablo por el judaísmo era tan grande que persiguió violentamente a la Iglesia cristiana por considerarla una herejía judía.

Más allá de esto, Pablo estaba muy instruido en las tradiciones del judaísmo. Según Hechos, capítulo 22 versículo 3, incluso había sido alumno de uno de los rabinos más famosos de Jerusalén, el rabino Gamaliel (gə-MĀ-lee-ehl). Lejos de ser un fanático ignorante, Pablo estaba altamente capacitado y sofisticado en su comprensión de la teología judía y las Escrituras.

El apóstol Pablo, era un hombre brillante, un teólogo. Estudió a los pies del maestro Gamaliel. Y entonces, como teólogo, no le gustó lo que estaba sucediendo en Jerusalén y comenzó a perseguir a la iglesia, porque creía firmemente en el judaísmo. Él mismo lo dice -si usted tiene tiempo de leerlo, puede hacerlo en Filipenses 3, donde verá que se describe a sí mismo- como benjaminita, fariseo y observador de la ley. Por lo tanto, era un hombre muy brillante y dotado que estudiaba la ley con mucho cuidado. Y cuando, el Señor lo convirtió en el camino a Damasco, usó toda su inteligencia para defender y difundir el evangelio. Fue un teólogo brillante, que luego pudo explicar muy rápidamente cada parte de la ley porque la entendía profundamente.

— Prof. Mumo Kisau

Por otro lado, la cultura judía de Pablo no sólo era importante para él antes de convertirse al cristianismo; también seguía estando profundamente ligado con ese legado después de su conversión. Por ejemplo, incluso como cristiano siguió observando muchas costumbres judías. Como dijo en 1 Corintios capítulo 9, versículo 20:

Me he hecho a los judíos como judío, para ganar a los judíos; a los que están sujetos a la ley (aunque yo no esté sujeto a la ley) como sujeto a la ley, para ganar a los que están sujetos a la ley. (1 Corintios 9:20).

El Nuevo Testamento registra muchas ocasiones en las que Pablo, ya como cristiano, siguió cuidadosamente las tradiciones de sus padres para difundir el evangelio de Cristo entre los judíos. E incluso después de que los judíos persiguieran duramente a Pablo por su fe en Cristo, la identidad étnica y la lealtad de Pablo eran tan fuertes que seguía deseando desesperadamente salvarlos. Escuchemos Romanos capítulo 9 versículos 2 al 5 y la manera en la Pablo revela sus sentimientos acerca de seguir a Jesús.

…que tengo gran tristeza y continuo dolor en mi corazón. Porque deseara yo mismo ser anatema, separado de Cristo, por amor a mis hermanos, los que son mis parientes según la carne; que son israelitas, de los cuales son la adopción, la gloria, el pacto, la promulgación de la ley, el culto y las promesas; de quienes son los patriarcas, y de los cuales, según la carne, vino Cristo, el cual es Dios sobre todas las cosas… (Romanos 9:2-5).

El origen judío de Pablo plantea una cuestión crucial. ¿Cómo influyó su herencia judía en su teología cristiana? En muchos sentidos, esta influencia puede verse en todo lo que escribió, pero hay dos puntos que son especialmente importantes recordar.

En primer lugar, como judío y como cristiano judío, Pablo creía en la autoridad de las Escrituras del Antiguo Testamento. Confiaba en ellas y se sometía a ellas sin reservas. Pablo nunca habría creído nada que contradijera las enseñanzas del Antiguo Testamento.

Pablo era judío. Siempre lo fue. Su trasfondo era judío. Es interesante que, aunque nació en Tarso —que no estaba en Palestina, sino en lo que llamamos la Diáspora, la región donde muchos judíos vivían en el mundo griego—, mantuviera firmemente su identidad judía, su judaísmo.

Cuando relata la historia de su origen en la carta a los Gálatas, habla de cómo su celo superaba ampliamente al de sus contemporáneos por las tradiciones de sus antepasados. Allí se refiere explícitamente al judaísmo: a su compromiso con las enseñanzas del Antiguo Testamento, las Escrituras de la Biblia hebrea.

Este trasfondo judío es el que Pablo lleva consigo al enseñar quién es Jesús cuando va a los gentiles. Al anunciar el evangelio a las naciones, quiere que comprendan que la venida de Jesús fue la venida del Mesías judío, y que la llegada del evangelio a los gentiles representa el cumplimiento de las promesas hechas a Abraham.

Antes de su conversión, fue precisamente su trasfondo judío lo que lo llevó a perseguir a la iglesia. Pero después de encontrarse con Cristo resucitado, es su comprensión renovada de ese mismo trasfondo —ahora a la luz de Cristo— la que lo llevó a afirmar que no hay judío ni griego, y que la circuncisión no es nada.

— Dr. Mark A. Jennings

Escuchemos cómo Pablo instruyó a su discípulo Timoteo acerca del Antiguo Testamento en 2 Timoteo capítulo 3 versículos 14 y 15:

Pero persiste tú en lo que has aprendido y te persuadiste, sabiendo de quién has aprendido; y que desde la niñez has sabido las Sagradas Escrituras, las cuales te pueden hacer sabio para la salvación por la fe que es en Cristo Jesús. (2 Timoteo 3:14-15).

El Antiguo Testamento siguió siendo la Biblia de Pablo durante toda su vida, y exhortó a todos los cristianos fieles a someterse a estas Escrituras -o "las Sagradas Escrituras "- como la Palabra de Dios.

En segundo lugar, la teología de Pablo también estaba profundamente influenciada por la esperanza judía de que Dios enviaría al Mesías, el gran hijo de David, que pondría fin al sufrimiento de Israel y extendería el reino de Dios hasta los confines de la tierra. De hecho, la razón por la que Pablo se convirtió en seguidor de Jesús fue que creía que Jesús era ese Mesías tan esperado. Por eso Pablo no dudó en llamar a Jesús el Cristo, o Christos, que es la traducción griega de la palabra hebrea del Antiguo Testamento Meshiach o Mesías.

Pablo no veía el cristianismo como una sustitución del judaísmo. Más bien, creía firmemente que el cristianismo era la realización de su herencia judía. La sumisión completa a las Escrituras hebreas y la esperanza en la victoria mundial del reino de Dios a través del Mesías eran dimensiones esenciales de las perspectivas cristianas de Pablo. En estos y muchos otros aspectos, las principales creencias cristianas de Pablo surgieron de su herencia judía.

Pero Pablo no se dejó influir sólo por su trasfondo cultural judío. El Espíritu Santo también utilizó el contacto de Pablo con la cultura gentil para moldear su teología.

Desde el exilio de Israel de la Tierra Prometida hacia el final del Antiguo Testamento, un gran número de judíos se había asentado en todo el mundo mediterráneo. Algunos judíos hicieron todo lo posible por separarse de los gentiles. Otros simplemente adoptaron los valores y prácticas culturales de las naciones en las que vivían. Pero también había comunidades de judíos devotos que seguían observando las tradiciones judías mientras vivían y trabajaban entre los gentiles. Como ya hemos visto, Pablo fue educado para ser un judío devoto, pero el Nuevo Testamento también deja claro que estaba bastante familiarizado con la cultura gentil, grecorromana, en la que vivía.

En primer lugar, debemos señalar que, a lo largo de su vida, Pablo no sólo vivió en la Palestina judía, sino que en diferentes momentos de su vida vivió también en el mudo gentil. Según Hechos capítulo 21 versículo 39, Pablo procedía de la ciudad gentil de Tarso en Cilicia (sih-LIHSH-ee-uh). En Hechos capítulo 22 versículo 3, leemos que se había criado en Jerusalén. Pero Hechos capítulo 9 versículo 30 y capítulo 11 versículo 25 indican que Pablo volvió a vivir en Tarso cuando era adulto.

Además, el contacto de Pablo con el mundo gentil se vio reforzado por el hecho de que gozaba de la plena ciudadanía romana. De hecho, según Hechos capítulo 22 versículo 28, no había comprado su ciudadanía, sino que había nacido ciudadano romano. En varias ocasiones en el libro de Hechos, leemos que Pablo hizo valer activamente sus derechos como ciudadano romano para promover el evangelio y para defenderse.

Además de esto, las cartas de Pablo a las iglesias gentiles demuestran su conocimiento de las costumbres gentiles. En 1 Corintios capítulo 9 versículo 21, él hizo una remarcable declaración,

… a los que están sin ley, como si yo estuviera sin ley…, para ganar a los que están sin ley. (1 Corintios 9:21).

Pablo conocía la cultura gentil tan bien que era capaz de caminar en la delgada línea de adaptar su comportamiento a las costumbres gentiles mientras continuaba obedeciendo la ley de Cristo.

Finalmente, Pablo también demostró ser conocedor de la sofisticada literatura pagana. En pasajes como Hechos capítulo 17 versículo 28 y Tito capítulo 1 versículo 12, Pablo se refirió e incluso citó a filósofos paganos. Estaba bien instruido en las filosofías y religiones del mundo grecorromano.

Ahora, tenemos que preguntarnos: ¿Qué efectos tuvo en Pablo el conocimiento de la cultura gentil? ¿Cómo influyó la exposición de Pablo a la cultura gentil en sus perspectivas cristianas? Debemos tener claro que el conocimiento de Pablo de la cultura gentil no le llevó, como algunos han dicho, a alterar el cristianismo para hacerlo aceptable a los gentiles. Su orientación básica seguía siendo claramente judía. Sin embargo, el contacto de Pablo con el mundo gentil le afectó al menos de dos maneras.

Por un lado, el contacto de Pablo con la cultura gentil lo equipó para ministrar a los gentiles fuera de la iglesia. Mejor que muchos otros, Pablo conocía los valores y creencias de los gentiles, y utilizó este conocimiento para llevarles el evangelio de manera efectiva. Por ejemplo, el sermón de Pablo en la ciudad de Listra (LIHS-trah) en Hechos capítulo 14, y su sermón en Atenas en Hechos capítulo 17, ambos ilustran cómo Pablo era experto en dar forma a sus presentaciones del evangelio de Cristo en formas que los gentiles estaban bien preparados para entender. En Romanos capítulo 11 versículo 13 Pablo llegó a llamarse a sí mismo, "El apóstol de los gentiles" porque Dios le había llamado y equipado para llevar a los gentiles las buenas nuevas de Cristo. Más allá de esto, Pablo también estaba preparado para ministrar a los gentiles dentro de la iglesia, e incluso para luchar por ellos.

El compromiso de Pablo de alcanzar a los gentiles para Cristo lo involucró en una de las controversias más serias de la iglesia del primer siglo, a saber, la cuestión de si obligar o no a los creyentes gentiles varones a circuncidarse. Cuando la mayoría de los creyentes cristianos del primer siglo eran judíos, era natural que la iglesia continuara con esta práctica. Pero según el capítulo 15 de los Hechos, Pablo desempeñó un papel importante para convencer a los apóstoles y ancianos de Jerusalén de que los conversos gentiles no necesitaban circuncidarse. Y en su carta a los gálatas, defendió firmemente el derecho de los gentiles a no someterse a la circuncisión.

Pero esta controversia representaba una preocupación mucho más amplia que Pablo tenía por los gentiles en la Iglesia. Mientras que muchos cristianos judíos de su época, consideraban en el mejor de los casos, que los gentiles creyentes eran de segunda clase. Pablo insistía en que Cristo había destruido el muro divisorio entre judíos y gentiles. Como escribió en Gálatas capítulo 3 versículos 28 y 29:

Ya no hay judío ni griego; no hay esclavo ni libre; no hay varón ni mujer; porque todos vosotros sois uno en Cristo Jesús. Y si vosotros sois de Cristo, ciertamente linaje de Abraham sois, y herederos según la promesa.

Un tema importante en muchas de las epístolas de Pablo era que, en Cristo, el reino de Dios se extendía desde Israel hasta los confines de la tierra. Jesús había abierto de par en par la puerta de la salvación a las naciones gentiles, de modo que incluso los gentiles que estaban en Cristo eran contados como judíos de pura sangre y herederos de las promesas que Dios hizo a Abraham.

Pablo enseñó que los gentiles podían ser verdaderos creyentes y seguidores de Jesucristo y herederos de las promesas hechas a Abraham, pero la lógica que él utiliza en cartas como Gálatas y en otros lugares es que ser llamado hijo de Abraham era recibir las promesas que Dios hizo a Abraham, creer en ellas y, por la fe, tener la seguridad de ser un verdadero hijo de Dios. Y todo esto es en realidad anterior a la promulgación de la Ley, anterior a la idea judía de que era necesario circuncidarse para ser señalado como un verdadero seguidor de Jesucristo. Y así, todo verdadero creyente, en realidad, podría decir que es hijo de Abraham si ejerce una fe en Dios que confía y cree en sus promesas.

— Rev. Dr. Simon Vibert

Vemos que el trasfondo judío y gentil de Pablo influyó en él de muchas maneras. Y con este doble trasfondo en mente, estamos en condiciones de pasar al segundo tema principal de nuestra lección: ¿Cómo se vio impactada la teología de Pablo por su ministerio apostólico?

En nuestra época, a menudo pensamos en los teólogos serios como eruditos que se sientan en un despacho tranquilo y se dedican a cuestiones abstractas y académicas. Por eso muchos piensan hoy que los teólogos están desconectados de los retos a los que se enfrentan día a día los cristianos ordinarios. Pero las enseñanzas teológicas de Pablo no estaban desconectadas de la vida. Más bien, las experiencias de Pablo trabajando como apóstol de Cristo con no creyentes, creyentes individuales e iglesias en muchos lugares diferentes, influyeron profundamente en lo que él creía. Por esta razón, si queremos entender el corazón de la teología de Pablo, debemos familiarizarnos con su ministerio.

Examinaremos específicamente tres aspectos concretos del ministerio apostólico de Pablo: su oficio, su misión y sus escritos. Empecemos por su oficio apostólico.

En al menos 20 ocasiones, Pablo se describió a sí mismo como "apóstol", a menudo con la matización de que era "apóstol de Jesucristo”. Esta afirmación era muy importante, porque Cristo ordenó a los apóstoles hablar en su nombre con autoridad incuestionable. Ahora bien, todos sabemos que Pablo no era uno de los apóstoles originales que Jesús había elegido en su ministerio terrenal. Aun así, Pablo afirmaba ser el representante autorizado de Cristo. Insistía en que había recibido un apostolado igual al de los apóstoles originales. ¿Pero cómo era esto posible? La respuesta está en el hecho de que Pablo cumplía una serie de requisitos establecidos para el apostolado.

Mientras que los apóstoles esperaban el derramamiento del Espíritu el día de Pentecostés, Pedro determinó que un nuevo apóstol debía sustituir a Judas. Y Pedro explicó que los apóstoles autorizados de Cristo debían cumplir tres criterios.

Primero, según Hechos capítulo 1 versículo 21, los apóstoles tenían que haber sido enseñados directamente por Cristo en su ministerio terrenal de tres años. Segundo, en Hechos capítulo 1 versículo 22 leemos que debían ser testigos de la resurrección de Jesús. Y tercero, en Hechos capítulo 1 versículos 23 al 26, encontramos que los nuevos apóstoles tenían que ser elegidos para el cargo por el mismo Señor.

Pero ¿y Pablo? A primera vista, no cumplía el primer criterio del apostolado: después de todo, no siguió a Jesús en su ministerio terrenal. Pero una mirada más atenta revela que sí cumplía esta cualificación.

En Gálatas capítulo 1 versículos 11 al 18, aprendemos que inmediatamente después de su conversión en el camino a Damasco, Pablo pasó tres años en el desierto de Arabia. Mencionó la duración de este período para demostrar que era aproximadamente igual al tiempo que los otros apóstoles habían pasado con Jesús. En esos años, Jesús mismo reveló el Evangelio a Pablo. Escuchemos las palabras de Pablo en Gálatas capítulo 1 versículos 11 y 12:

…el evangelio anunciado por mí no es según hombre; pues yo ni lo recibí ni lo aprendí de hombre alguno, sino por revelación de Jesucristo. (Gálatas 1:11-12).

Pablo también cumplía el segundo criterio. En Hechos capítulo 9, versículo 3, leemos que en el camino a Damasco Pablo vio "una luz del cielo", la luz de Cristo resucitado. De esta manera especial, Pablo había visto al Salvador resucitado.

Por último, Pablo cumplía el tercer criterio, ya que había sido elegido por el Señor mismo. Según Hechos capítulo 9 versículo 15, Jesús mismo ordenó a Pablo para su cargo. El Señor dijo:

…instrumento escogido me es este, para llevar mi nombre en presencia de los gentiles, y de reyes, y de los hijos de Israel; (Hechos 9:15).

Y para eliminar cualquier duda sobre la validez del apostolado de Pablo, Gálatas capítulo 2 versículos 7 y 8 indica que los apóstoles originales confirmaron su llamado y apostolado. Como escribió Pablo:

… como vieron que me había sido encomendado el evangelio de la incircuncisión, como a Pedro el de la circuncisión (pues el que actuó en Pedro para el apostolado de la circuncisión, actuó también en mí para con los gentiles). (Gálatas 2:7-8).

Como vemos aquí, los demás apóstoles reconocieron que el apostolado de Pablo era comparable al de Pedro. Y escuchemos las palabras de Pedro sobre Pablo en 2 Pedro capítulo 3 versículos 15 y 16:

…nuestro amado hermano Pablo, según la sabiduría que le ha sido dada, os ha escrito, ...entre las cuales hay algunas (cosas) difíciles de entender, las cuales los indoctos e inconstantes tuercen, como también las otras Escrituras, para su propia perdición.

Según Pedro, las epístolas de Pablo debían equipararse a "las demás Escrituras".

En la iglesia primitiva había muchos falsos maestros que contradecían las enseñanzas de Pablo. Así que, para contrarrestar a estos falsos maestros, el Nuevo Testamento dejó claro que Pablo era un apóstol legítimo. Más que esto, Pablo presentó perspectivas a la iglesia que eran difíciles de entender y aún más difíciles de aceptar. Sin embargo, cuando sirvió en su papel de embajador de Cristo, Pablo habló con la autoridad de otros apóstoles y escribió con la autoridad de las Escrituras. Dijeran lo que dijeran, sus puntos de vista debían juzgarse a la luz de las enseñanzas de Pablo. De hecho, sus escritos tienen la autoridad del propio Cristo. No podemos seguir a Cristo sin seguir a Pablo. Incluso hoy en día, los cristianos fieles deben ajustar su teología a la de Pablo.

Ahora que tenemos en mente el oficio apostólico de Pablo, debemos examinar su misión apostólica. ¿Qué hizo Pablo como apóstol? ¿Cuál era su papel en la misión de la Iglesia?

Como apóstol autorizado de Cristo, Pablo tenía un papel muy especial en la Iglesia. Como dijo en su carta a los Efesios, los apóstoles y profetas de Jesús fueron los cimientos sobre los que Dios edificó la Iglesia. Como tal, Dios llamó a Pablo a extender el reino de Dios más allá de las fronteras de Israel, viajando a las naciones gentiles, evangelizando, fundando iglesias y enseñando al pueblo de Dios allá donde fuera.

Podemos hacernos una buena idea de la labor que Cristo llamó a Pablo a realizar considerando los cuatro viajes que realizó como apóstol: tres viajes misioneros y un cuarto viaje que le llevó a Roma. Comencemos con una visión general de su primer viaje como apóstol de Cristo.

Sabemos por Hechos capítulos 13 y 14 que el primer viaje misionero de Pablo comenzó cuando Dios dijo a la iglesia de Siria Antioquía que apartara a Pablo y Bernabé para una obra especial. Inmediatamente después de esto, el Espíritu Santo guio a estos hombres a través de la isla de Chipre*. Tras varias oportunidades de ministrar allí, Pablo y Bernabé emprendieron una gira evangelística por Asia Menor. La práctica inicial de Pablo era proclamar el evangelio principalmente en las sinagogas judías. Pero tras encontrar una fuerte resistencia por parte de los judíos, empezó a predicar también a los gentiles.

Pablo plantó con éxito varias iglesias en este viaje, incluidas unas cuantas en la región de Galacia. Después de viajar hacia el este hasta Derbe, Pablo y Bernabé dieron marcha atrás. Regresaron a través de las ciudades de Galacia, llegaron al mar y navegaron de regreso a casa.

El primer viaje de Pablo como apóstol de Cristo fue relativamente corto y sin complicaciones. Pero su segundo viaje le llevó mucho más lejos de la tierra de Palestina.

El segundo viaje misionero de Pablo aparece en Hechos capítulo 15 versículo 36, hasta el capítulo 18 versículo 22. Esta expedición comenzó después de que los apóstoles y los líderes de la iglesia en Jerusalén eligieran a Pablo y Bernabé para entregar una carta a las iglesias de Antioquía. La carta explicaba que los gentiles conversos no necesitaban circuncidarse ni guardar otras tradiciones judías basadas en la Ley de Moisés para obtener la salvación. Después de entregar la carta en Antioquía, Pablo y Bernabé decidieron visitar a los creyentes en cada ciudad donde habían proclamado el evangelio anteriormente. Pero tuvieron una discusión, así que se separaron y Pablo se unió a Silas.

Pablo y Silas viajaron primero por Siria y luego por Cilicia hasta llegar a Galacia. Fue en Listra de esa región donde Timoteo se unió a Pablo en su viaje. Pablo quería predicar el Evangelio en Asia y Bitinia, pero el Espíritu Santo se lo prohibió. Así que Pablo viajó a la ciudad costera de Troas (TROH-æz).

Allí, la razón de la prohibición del Espíritu Santo se hizo clara a través de la conocida "Visión Macedónica" de Pablo. En esta visión, un hombre le rogó que predicara el evangelio en Macedonia, la provincia septentrional de la actual Grecia.

Entonces, Pablo y su grupo respondieron inmediatamente a este sueño navegando hacia esa provincia.** Pablo plantó muchas iglesias en Grecia, incluyendo las de Filipos y Tesalónica en el norte. Finalmente, se desplazó hacia el sur, visitando Atenas y plantando una iglesia en Corinto. Pablo navegó hasta Éfeso y, tras un tiempo allí, regresó a Palestina.

Al segundo viaje misionero de Pablo le siguió pronto un tercer viaje en el que se adentró de nuevo en el oeste.

El tercer viaje misionero de Pablo aparece en Hechos capítulo 18 versículo 23 hasta el capítulo 21 versículo 17. En estos viajes Pablo fue desde Siria Antioquía a través de Galacia y Frigia (FRIH-jee-ah), y luego estableció un próspero ministerio en Éfeso. Después pasó varios meses viajando por Grecia de norte a sur y de vuelta al norte. Visitó las iglesias que había plantado en su anterior viaje a la región. Después, el apóstol regresó a Jerusalén por tierra y por mar.

Cuando Pablo regresó a Jerusalén tras su tercer viaje, los judíos le acusaron falsamente de sedición y los romanos lo arrestaron. Tras pasar dos años en prisión, Pablo hizo valer sus derechos como ciudadano romano para que su caso fuera oído ante el César. La apelación de Pablo al César le condujo a un cuarto viaje que le llevó a Roma.

El registro del viaje de Pablo a Roma aparece en Hechos capítulos 27 y 28. Pablo hizo la mayor parte de este viaje en barco. Entre Creta y la isla de Malta, una terrible tormenta destruyó por completo el barco que llevaba a Pablo y a otros prisioneros. La tripulación, los guardias, Pablo y sus compañeros naufragaron en la isla de Malta durante tres meses antes de poder conseguir pasaje a Roma. Pablo permaneció bajo arresto domiciliario en Roma del 60 al 62 d.C. Pudo ejercer libremente su ministerio durante este tiempo.

La tradición nos dice que Pablo fue absuelto por el emperador romano Nerón, y que entonces viajó hacia España predicando el evangelio. Algunas evidencias de las epístolas a Timoteo y Tito también sugieren que viajó hacia el este, estableciendo y fortaleciendo iglesias allí también. Pero probablemente hacia el 65 d.C., o poco después, Nerón hizo arrestar a Pablo una vez más y finalmente ejecutó al apóstol.

Un rápido vistazo a la región entre Jerusalén y Roma revela que Pablo visitó muchos lugares diferentes. Entró en contacto con miles de personas en más de veinticinco ciudades. ¿Qué podemos aprender del hecho de que realizara viajes tan extensos? ¿Qué nos dicen sobre el corazón de la teología de Pablo?

… Más que nada, en realidad, Pablo es un misionero. Hoy tenemos sus cartas porque mientras Pablo salía y fundaba iglesias, mantenía correspondencia con esas iglesias para ayudarles a resolver problemas y darles una mayor comprensión de lo que estaban llamados a creer, de lo que estaban llamados a hacer. Pero la actividad principal de Pablo no era escribir cartas, sino fundar iglesias. La teología de Pablo era una teología misionera y para nosotros hoy esto significa que nuestra teología, si no está impregnada de la misión a la que Dios nos llama, entonces en cierto sentido no es verdadera teología.

— Dr. Donald Cobb

Con el oficio y la misión de Pablo en mente, estamos en condiciones de pasar a un tercer aspecto del ministerio apostólico de Pablo: sus escritos apostólicos, o sus epístolas en el Nuevo Testamento.

¿Se ha preguntado alguna vez por qué tenemos más de una carta de Pablo en el Nuevo Testamento? ¿Por qué no escribió simplemente una carta y la hizo pasar de una iglesia a otra? La respuesta es bastante clara. Pablo vivió en las trincheras de un ministerio sacrificial, y estaba familiarizado con los diferentes tipos de problemas que preocupaban a las iglesias que visitaba.

Ahora se puede imaginar que había problemas que eran comunes a todos los cristianos del primer siglo. Pero los problemas en Galacia eran diferentes de los problemas en Éfeso. Y los problemas en Éfeso eran diferentes de los problemas en Corinto. Cada iglesia se enfrentaba a sus propios problemas. Como resultado, Pablo escribió varias cartas con diferentes énfasis para abordar las diversas necesidades de los creyentes en estas situaciones

En el Nuevo Testamento tenemos trece cartas que Pablo escribió en diferentes momentos de su ministerio. Ahora bien, como las cartas de Pablo eran tan ocasionales —es decir, destinadas a abordar problemas concretos—, ninguna de ellas expone todo el núcleo de su teología de forma ordenada o sistemática. En cambio, sus epístolas contienen aplicaciones pastorales de su teología. En la mayoría de los casos, es evidente que Pablo abordó problemas específicos de la Iglesia, pero muchos cristianos también intentan deducir todo el núcleo de la teología de Pablo en una sola carta.

Por ejemplo, consideremos el libro de Romanos. Con demasiada frecuencia, los protestantes evangélicos han tratado erróneamente este libro como si hubiera sido escrito para ser una explicación sistemática y abstracta de la teología de Pablo. Y hemos justificado el énfasis de nuestra propia teología evangélica apelando a lo que vemos en el libro de Romanos. Sin duda, el libro de Romanos aborda muchos temas que son centrales en la teología evangélica, especialmente temas como el pecado y la salvación. Pero un examen más detenido revela que Pablo escribió sobre estos temas para abordar problemas pastorales específicos en la iglesia primitiva de Roma. En primer lugar, Pablo escribió Romanos para abordar los problemas que habían surgido entre los creyentes judíos y gentiles, en la iglesia romana del primer siglo.

Una visión general de la estructura de Romanos deja muy claro este enfoque pastoral. En los tres primeros capítulos, Pablo no se centró simplemente en el pecado, como se oye a menudo en los círculos evangélicos. Más bien, se centró en demostrar que tanto judíos como gentiles son pecadores, y que ninguno tiene derecho a reclamar superioridad sobre el otro.

En los capítulos 4 a 8, Pablo no se limitó a hablar del camino de la salvación, como suelen enseñar los evangélicos. Más bien, hizo hincapié en cómo Dios había establecido el mismo camino de salvación tanto para judíos como para gentiles. La fe en Cristo y la santificación por el Espíritu colocan a los creyentes judíos y gentiles en pie de igualdad ante Dios. A la luz de esto, no es de extrañar que Romanos capítulos 9 al 11 se centren en los roles complementarios de judíos y gentiles en el plan de Dios para la historia humana. Y no es de extrañar que, en Romanos capítulos 12 al 16, Pablo abordara varias instrucciones prácticas relacionadas con los conflictos entre judíos y gentiles. Por ejemplo, en el capítulo 12, Pablo insistió en que, a pesar de su diversidad étnica, los cristianos debían funcionar como un cuerpo unificado.

En el capítulo 13, instó a los cristianos judíos y gentiles a someterse incluso a los gobiernos civiles gentiles que Dios había ordenado. Y antes de concluir su epístola, en los capítulos 14 al 16 Pablo se centró en la necesidad de comprensión mutua con respecto a las costumbres judías y gentiles.

Este breve esbozo de la carta de Pablo a Roma muestra que Pablo no escribió Romanos como una declaración abstracta que articula el corazón de su teología. Por el contrario, este libro aplicó la teología de Pablo a las relaciones entre judíos y gentiles en la iglesia cristiana de Roma. El libro de Romanos fue una aplicación de la teología de Pablo a unas necesidades muy concretas.

Leemos en el capítulo 20 de los hechos que Pablo pasó tres meses en la ciudad de Corinto en los primeros meses del año 57 d. C. Fue un tiempo de estudio en el que con toda seguridad escribió la carta a los romanos, ¿por qué la escribe? Bueno, en parte es porque le hubiera encantado ir a la iglesia de Roma, pero antes tiene que llevar su colecta de dinero a Jerusalén. Hay otras cuestiones que tal vez inspiraron a Pablo a escribir Romanos, probablemente se enteró de que los cristianos judíos habían sido expulsados de Roma en el año 49 d. C., pero que habían regresado en el 54 d. C. tres años antes de que escribiera su carta. Probablemente se enteró de que había un poco de tensión entre los cristianos, judíos y gentiles. ¿Quién tiene la sartén por el mango? ¿deben respetarse mutuamente? ¿se reúnen juntos? Ese tipo de preguntas. Parte de lo que escribe allí está impulsado por esa agenda para mostrar la unidad entre judíos y gentiles en Cristo, y para mostrar que los débiles y los fuertes necesitan cuidarse unos a otros tal vez también para evitar que los gentiles piensen o ahora somos un poco más importantes, ¿quién necesita a los judíos? Podemos ir por nuestra cuenta, no creo que ese sea todo el propósito de su escrito, pero ciertamente es una de las cosas que realmente quiere tocar.

— Dr. Peter Walker

Ahora bien, tenemos razón al creer que Pablo tenía un conjunto bien formado y lógico de creencias teológicas, o lo que incluso podríamos llamar un "sistema" de teología. Pero el sistema teológico de Pablo no estaba escrito, aunque sirviera de base a sus epístolas. Por lo que sabemos, el sistema teológico de Pablo nunca alcanzó una forma totalmente escrita. Sin embargo, podemos reconstruirlo en gran medida a partir de las cartas que escribió.

Para reconstruir el sistema teológico coherente de Pablo, no nos fijamos simplemente en los temas que más enfatizó en sus cartas. Como acabamos de comentar, Pablo dedicó la mayor parte de su tiempo a aplicar su teología en sus cartas para satisfacer las necesidades de las iglesias de su época. Por tanto, debemos preguntarnos: ¿Qué perspectivas teológicas apoyaban las cosas concretas que Pablo escribió? ¿Qué patrones de creencia coherentes explican mejor lo que encontramos en sus cartas? ¿Qué sistema doctrinal lógico conecta todas las cosas específicas que Pablo escribió a las diferentes iglesias? Respondiendo a preguntas como éstas, podremos reconstruir el núcleo de la teología de Pablo.

Ahora que hemos examinado el trasfondo cultural y el ministerio de Pablo, estamos listos para examinar directamente las perspectivas teológicas centrales de Pablo.

De un modo u otro, todos los seguidores de Cristo organizan sus creencias cristianas. Aunque nunca hayamos articulado cómo lo hacemos, tenemos un conjunto de creencias básicas que conforman lo que pensamos sobre Dios, sobre nosotros mismos y sobre el mundo que nos rodea. Y estas creencias básicas influyen en otras cosas en las que creemos. Nos guían en nuestra vida cotidiana. Pues bien, lo mismo le ocurría al apóstol Pablo. ¿Cuáles eran sus creencias básicas? ¿Qué tipo de perspectivas teológicas sustentaban todo lo que escribió en sus epístolas?

A lo largo de los siglos, los estudiosos han descrito las perspectivas centrales de la teología de Pablo de diversas maneras. Pero nos limitaremos a dos interpretaciones muy influyentes del corazón de la teología de Pablo. En primer lugar, la perspectiva Reformada de la teología de Pablo; y, en segundo lugar, lo que a menudo se llama la "perspectiva escatológica". Veamos primero la perspectiva Reformada sobre Pablo. ¿Cómo entendían los reformadores protestantes las estructuras centrales de la teología de Pablo?

En los siglos anteriores a la Reforma, la Iglesia Católica Romana enseñaba que la salvación requería tanto la gracia de Dios como el mérito humano. Según estas enseñanzas, la justificación -llegar a ser justo a los ojos de Dios- es un largo proceso por el que Dios infunde la gracia en el creyente. Esta gracia, entonces, permite al creyente llegar a ser más justo haciendo buenas obras. Desde este punto de vista, las personas están plenamente justificadas ante Dios cuando han hecho suficientes obras buenas para ser consideradas verdaderamente justas.

Pero, cuando los principales reformadores como Martín Lutero, Ulrico Zwinglio y Juan Calvino leyeron las cartas de Pablo, llegaron a la conclusión de que la interpretación católica legalista sobre la Teología de Pablo era errónea. Siguieron la enseñanza de Agustín que decía que la justificación no se infunde durante un largo período de tiempo y se mezcla con el esfuerzo humano. Más bien, se imputa de una vez y completamente aparte de las obras humanas.

Los protestantes creían que la santificación -el largo proceso de la vida cristiana- sigue a la justificación y continúa durante toda la vida del creyente. Pero la justificación es la declaración legal de Dios, hecha una vez para siempre en el tribunal del cielo, de que un creyente ha sido plenamente absuelto de la culpa del pecado y acreditado con la justicia de Cristo. Esta creencia llegó a conocerse como Sola fide -sólo por la fe- porque la justificación viene únicamente por medio de la fe en Cristo, y no por medio de la fe más nuestras buenas obras.

Sin duda, los reformadores tenían razón al encontrar esta doctrina en los escritos de Pablo. En la iglesia primitiva, algunos grupos de creyentes judíos, a menudo llamados judaizantes, sostenían que la justicia ante Dios resultaba de una mezcla de gracia divina y mérito humano. Pero Pablo se opuso a este legalismo en la iglesia primitiva, e insistió en que la justificación era un acontecimiento único que se producía por la fe y al margen de las obras de la ley.

Los paralelismos entre las controversias de la Reforma y las controversias a las que se enfrentó Pablo son bastante claros. El legalismo de la Iglesia Católica Romana correspondía al legalismo de los judaizantes. Y la Sola fide -justificación sólo por la fe- de la Reforma era paralela a la enseñanza de Pablo sobre cómo Dios declara justo a todo hombre, mujer y niño que tiene fe salvadora en Cristo.

Como resultado de estos paralelismos, los protestantes evangélicos tradicionales han sostenido a lo largo de los siglos que la pieza central de la teología de Pablo es cómo llega la salvación a los creyentes individuales. En términos teológicos, se pensaba que toda la teología de Pablo se había estructurado en torno al ordo salutis, o el "orden de salvación" - el proceso por el cual la salvación en Cristo se aplica a individuos como usted y yo.

Así que, en la tradición de la Reforma, la mayoría de los protestantes creen que el ordo salutis, y especialmente la justificación sólo por la fe, es el concepto más central e integrador de la teología de Pablo. Creen que es el corazón de su teología.

Por supuesto, los protestantes también han reconocido que Pablo creía en muchas otras cosas. Por ejemplo, le preocupaba cómo la historia bíblica alcanzó su clímax en la muerte y resurrección de Cristo. En términos teológicos, llamamos a este aspecto de su enseñanza historia salutis, o la "historia de la salvación". Pero en su mayor parte, hasta hace pocos años, la interpretación protestante tradicional de la teología de Pablo era que la historia de la salvación era menos significativa que el orden de la salvación.

Por muy dominante que haya sido la perspectiva Reformada en la interpretación de las perspectivas teológicas centrales de Pablo, no ha quedado sin respuesta. Otro punto de vista complementario ha pasado a primer plano, especialmente en las últimas décadas, que llamaremos la "perspectiva escatológica" de la teología de Pablo.

La perspectiva escatológica de la teología de Pablo subraya que el rasgo más central de la teología de Pablo era cómo la historia de la Biblia alcanzaba su culminación en Cristo. Ahora bien, en las últimas décadas se han sugerido muchas otras perspectivas sobre el núcleo de la teología de Pablo. Algunos teólogos prominentes han argumentado que la teología de Pablo se centró en la fusión de su trasfondo judío con las filosofías griegas. Otros han considerado que Pablo apoyaba principalmente una vida ética racional por encima de las pasiones de la carne. Otros han argumentado que la teología de Pablo estaba profundamente influida por las misteriosas religiones helenísticas. Algunos de estos puntos de vista ofrecen algunas ideas sobre la teología de Pablo, pero ninguno de ellos ha demostrado ser tan útil como la perspectiva escatológica de su teología.

Para explorar la perspectiva escatológica de la teología de Pablo, nos centraremos en tres cuestiones: primero, la terminología utilizada para discutir esta perspectiva; segundo, la estructura de la escatología de Pablo; y tercero, las implicaciones de la escatología de Pablo para toda su teología. Veamos primero la terminología de la escatología.

El término "escatología" proviene de la palabra griega eschatos (ES-kah-toss) ἔσχατος, que significa "último" o "fin", y de la palabra "logos" (LAHG-oss) λόγος que significa "palabra" o "estudio". Escatología, entonces, es:

El estudio o doctrina de los últimos días.

El Antiguo Testamento utiliza con frecuencia términos como "últimos días", " postreros días" o " últimos tiempos" para referirse al gran clímax de la historia que iba a tener lugar cuando el Mesías viniera a la tierra y cumpliera los propósitos de Dios para toda la historia. Y, en varias ocasiones, el Nuevo Testamento señala claramente que el cumplimiento de estos "últimos días" o "tiempos finales" del Antiguo Testamento viene a través de Jesús el Mesías.

Ahora bien, en la teología sistemática tradicional, el término "escatología" se ha referido principalmente a lo que el Nuevo Testamento enseña sobre la segunda venida de Cristo. Pero cuando hablamos de escatología en la teología de Pablo, debemos ampliar el significado del término para referirnos a mucho más que la segunda venida de Cristo. Como veremos, Pablo entendía como escatología o el fin de los tiempos o la culminación de la historia como todo lo relacionado con Cristo, desde su primera venida hasta su segunda.

La palabra escatología se ha definido tradicionalmente como "la doctrina de las últimas cosas", basándose en la etimología de la palabra eskatos y logos -eskatos significa las últimas cosas- y tradicionalmente ha tenido que ver tanto con la escatología individual como con lo que podríamos llamar escatología cósmica. La escatología individual trata de la muerte y el estado intermedio; la escatología cósmica, de cosas como la segunda venida de Cristo, el juicio final, la resurrección general y los destinos eternos, el cielo y el infierno... Si asociamos la escatología sólo con la segunda venida, perdemos muchos de los aspectos escatológicos de los Evangelios y de las enseñanzas de Pablo. La primera venida de Cristo fue tan escatológica como su segunda venida, y si lo entendemos, tenemos una visión teológica bíblica más amplia de la escatología. Y las últimas cosas empezaron con la primera venida de Cristo. Si entendemos eso, nos damos cuenta de que también todo el Antiguo Testamento prepara la primera venida de Cristo y la espera es escatológica.

— Dr. Keith Mathison

Para entender cómo el término escatología en la teología de Pablo incluye todo lo que Cristo realiza desde su primera venida hasta su segunda venida, tenemos que dirigir nuestra atención a la estructura de las perspectivas escatológicas de Pablo. ¿Cómo concebía Pablo los últimos días o el fin de los tiempos en Cristo?

Trataremos sólo tres facetas de la estructura de la escatología de Pablo: sus orígenes, su desarrollo y algunos de sus temas principales. Veamos primero los orígenes de la escatología de Pablo.

Orígenes. La escatología de Pablo estaba arraigada en la visión judía generalizada de su época, basada en el Antiguo Testamento. Los teólogos judíos solían pensar que el Antiguo Testamento dividía la historia del mundo en dos grandes eras. La primera de ellas era la era actual, la era del pecado, los problemas y la muerte, que los maestros judíos solían llamar "esta era" o, en hebreo rabínico, "olam hazeh" (oh-LAHM ha-ZEH) עוֹלָם הַזֶּ֗ה. "Esta era" alcanzó su punto más bajo cuando los israelitas sufrieron severas maldiciones de Dios en su exilio de la Tierra Prometida. No es sorprendente que los teólogos judíos hablaran de "esta era" en términos muy negativos.

Pero los rabinos de la época de Pablo también creían que habría una era futura de maravillosas bendiciones de Dios que seguiría a esta era de problemas. Llamaban a esta era futura "la era venidera", o en hebreo rabínico, "olam haba" (oh-LAHM ha-VAH) עוֹלָם הבא. En la era venidera, Dios cumpliría finalmente todas sus promesas a Israel y extendería su reino hasta los confines de la tierra.

La mayoría de los grupos judíos de la época de Pablo creían que la aparición del Mesías sería el punto de inflexión crucial entre estas grandes edades de la historia. Cuando llegara el Mesías, traería el "día del Señor", el día en que Dios destruiría por completo a sus enemigos y bendeciría a su pueblo en todo el mundo. Este sería el día que marcaría el comienzo de la era venidera, la era final o escatológica.

Cuando leemos las epístolas de Pablo, nos damos cuenta de que él también tenía una visión similar de la historia basada en dos eras. De hecho, se refirió directamente a "esta era" como la era del pecado, la angustia y la muerte en al menos doce ocasiones. Por ejemplo, en 2 Corintios capítulo 4 versículo 4, Pablo se refirió a Satanás literalmente como "el dios de este siglo". Y, en 1 Corintios capítulo 1 versículo 20, habló del "disputador de este siglo".

Cuando Pablo se refirió al "dios de este siglo" estaba hablando, en última instancia, del engañador, Satanás, que maneja ciertos dioses falsos que no son dioses por naturaleza. Aunque se llamen "dioses", en realidad no lo son en absoluto. El profeta Isaías en el Antiguo Testamento dijo: "¿Hay dioses fuera de mí? No conozco ninguno". Entonces, si Jehová no conoce dioses, es que no los hay. Él es el único Dios. Y el dios de este siglo, se estaría refiriendo al príncipe de la potestad del aire, Satanás.

— Rev. Clete Hux

Del mismo modo, Pablo utilizó la expresión "el siglo venidero" para referirse a la era venidera en la que el juicio final y las bendiciones llegarían a todo el mundo. En Efesios capítulo 2 versículo 7, dijo que Dios resucitó a Cristo de entre los muertos "para mostrar en los siglos venideros las ... riquezas de su gracia".

Tal vez el mejor ejemplo de la perspectiva de dos eras de Pablo sobre la historia aparece en Efesios capítulo 1 versículo 21. Allí, se refirió explícitamente a ambas eras cuando escribió que Cristo estaba sentado:

...sobre todo principado y autoridad y poder y señorío, y sobre todo nombre que se nombra, no solo en este siglo, sino también en el venidero"

Pablo heredó este modelo básico de las dos eras del Antiguo Testamento y de su formación judía.

Así pues, con estos orígenes en mente, debemos pasar al desarrollo de la escatología que vemos en la teología de Pablo.

Desarrollo. Recordemos que, en general, los maestros judíos tradicionales creían que el punto de inflexión entre esta era y la venidera, era la aparición del Mesías. Los israelitas habían sufrido las terribles consecuencias del exilio durante siglos. Pero los fieles entre ellos se aferraban a la esperanza de que cuando llegara el Mesías, los enemigos de Dios serían destruidos y el pueblo fiel de Dios recibiría inmediatamente todas sus bendiciones en los cielos nuevos y la tierra nueva.

Sin embargo, como fariseo que se convirtió en seguidor de Jesús, Pablo se enfrentó a un serio desafío a esta antigua creencia. Sabía que Jesús era el Mesías de Israel, pero también sabía que Jesús no había llevado la creación a su final culminante como Israel esperaba. Así que Pablo siguió las enseñanzas de Jesús y recibió una revelación especial de Dios que le hizo desviarse de las perspectivas judías tradicionales. Tal como Pablo lo explicó, la transición de esta era a la era venidera no era una transición simple y directa de una era a la siguiente. Por el contrario, implicaba un periodo de solapamiento en el que ambas edades coexistieron simultáneamente.

Desde su punto de vista, la era venidera se había inaugurado con la muerte, resurrección y ascensión de Cristo, y con la efusión del Espíritu sobre los apóstoles de la iglesia del siglo I. Pablo también confiaba en que habría un período de tiempo indefinido durante el cual el evangelio continuaría extendiéndose por todo el mundo. Entonces la era venidera alcanzaría su consumación cuando Cristo regresara en gloria. En ese momento futuro, esta era malvada terminaría y la era venidera llegaría en toda su plenitud, con las últimas bendiciones para el pueblo de Dios y el juicio final para sus enemigos. Pero mientras tanto, ambas eras -esta y la venidera- coexistirían.

Esta tensión entre lo que llamamos "el ya pero el todavía no" es, de hecho, muy típica de la visión que Pablo tiene de las cosas. Dios ya ha hecho muchas cosas maravillosas por nosotros: Estoy justificado, estoy salvado, estoy redimido, estoy adoptado en la familia de Dios. Y, sin embargo, todavía no estoy completamente adoptado en la familia de Dios de la manera en que un día lo estaré. Todavía no estoy glorificado. Todavía no estoy libre del pecado, de la tentación, de la enfermedad, de la muerte. Es este "ya, todavía no" que es una especie de superposición de las edades, como a veces nos gusta decir, es decir, que la vejez continúa. Sigo teniendo un cuerpo que se cae a pedazos, sigo teniendo la tentación de pecar, hay maldad en el mundo que me rodea -como todos sabemos muy bien- y, sin embargo, también pertenezco a la nueva era. Soy hijo de Dios. Le pertenezco. Me alegro de ello. Le rindo culto. Tengo un futuro cierto con él. Y los cristianos vivimos toda nuestra vida en la tensión de esa superposición de esta era y la era venidera.

— Dr. Douglas Moo

Teniendo en cuenta los orígenes y el desarrollo de la escatología de Pablo, debemos señalar cómo una serie de temas importantes en las cartas de Pablo reflejan estas perspectivas.

Temas. Se ha hecho común describir la escatología de Pablo como "ya y todavía no", porque Pablo creía que algunos aspectos del final de los tiempos o de los últimos días ya se habían hecho realidad en Cristo y que continuarían hasta que Cristo regresara en gloria. Pero ¿qué aspectos de la era venidera ya se habían hecho realidad? ¿Qué quedaba por venir? Eran preguntas cruciales, porque los cristianos del primer siglo a menudo se iban a los extremos en estas cuestiones. Y Pablo tuvo que abordar estos extremos. Incluso a los cristianos fieles de hoy les resulta muy difícil equilibrar estas cuestiones. Así que, llegados a este punto, deberíamos desmenuzar un poco lo que Pablo enseñó sobre las dimensiones "ya pero todavía no" de la fe cristiana.

Por un lado, según Pablo, la era venidera, la era del Mesías, ya ha sido inaugurada, (pero) continúa de diversas maneras. Mencionaremos tres formas significativas en que este tema aparece en los escritos de Pablo.

En primer lugar, Pablo subraya que cuando Jesús ascendió a su trono en el cielo, comenzó la etapa final del reino de Dios. Por ejemplo, Pablo escribió en Efesios capítulo 1 versículos 20 y 21 que cuando el Padre resucitó a Cristo de entre los muertos:

…sentándole a su diestra en los lugares celestiales, sobre todo principado y autoridad y poder y señorío, y sobre todo nombre que se nombra, no solo en este siglo, sino también en el venidero. (Efesios 1:20-21)

Aunque, en la actualidad, el reinado de Cristo se realiza principalmente en "los lugares celestiales" y no en la tierra, Él ya reina "por encima de todo poder y autoridad". En este sentido, el reino de Dios, o el reino mundial de Dios prometido para el siglo venidero, es una realidad presente.

Un segundo aspecto de la era venidera, que ya está presente entre nosotros, es el anticipo de nuestra herencia eterna en el Espíritu Santo. Pablo enseño que cuando Cristo ascendió a su trono en las alturas, también derramó el Espíritu Santo sobre la iglesia en la tierra como un anticipo de la herencia completa para el pueblo de Dios que vendrá cuando Cristo regrese.

En Romanos capítulo 8 versículo 23, Pablo explicó que los creyentes, son aquellos "que tienen las primicias del Espíritu" "Primicias" es una traducción de la palabra griega aparche (ah-par-KĀ) ἀπαρχὴ, que a su vez es una traducción de un término del Antiguo Testamento que designa la primera porción de una cosecha. En el Antiguo Testamento, las primicias indicaban que en el futuro vendría una cosecha mayor. Así, para Pablo, el don del Espíritu Santo en la vida de cada creyente es un anticipo de las grandes bendiciones que llegarán en la consumación, cuando Cristo regrese. De manera similar, según Efesios capítulo 1 versículo 14, el Espíritu Santo mismo es:

… las arras de nuestra herencia hasta la redención de la posesión adquirida... (Efesios 1:14).

El término griego traducido "arras " es arrabon (ah-rah-BŌN) ἀρραβὼν. Esta terminología señala al Espíritu Santo como el anticipo, o depósito, que Dios nos da, garantizando que recibiremos mucho más de Dios en el futuro. Una vez más, el Espíritu Santo es una bendición de la era venidera que Dios ya nos ha dado antes de la consumación en el glorioso regreso de Cristo.

Una tercera característica del siglo venidero, que también está presente ahora, es el comienzo de la nueva creación. Gracias a lo que Cristo ha hecho, los creyentes disfrutan ahora, en parte -en su vida personal y en su vida en común-, de la recreación del mundo. En el Antiguo Testamento, Dios prometió a su pueblo que en los últimos días recrearía el mundo por completo y cumpliría todo lo que había planeado para el mundo desde el principio. Escuchemos cómo el Señor describió la era venidera en Isaías capítulo 65 versículo 17:

… he aquí que yo crearé nuevos cielos y nueva tierra (Isaías 65:17).

En la mente de Pablo, el hecho de que Cristo ya estuviera derrotando a los poderes del mal y salvando a la gente demostraba que la nueva creación ya había comenzado. Y 2 Corintios capítulo 5 versículo 17 expresa esta misma idea:

De modo que, si alguno está en Cristo, nueva criatura es; las cosas viejas pasaron; he aquí todas son hechas nuevas. (2 Corintios 5:17).

Cuando Pablo y los primeros cristianos pensaron en el tiempo y en la historia, comprendieron que lo que ocurrió en Cristo fue una revolución; hubo un cambio de época. ... Comprendieron que había una realidad que irrumpía ahora en la historia humana y que era muy real, aunque la historia humana no se había consumado del todo. Entonces, lo que tienes en la comprensión de Pablo es que las realidades, los poderes, las cosas que el judaísmo buscaba en el futuro, ahora se estaba haciendo realidad en el presente. ... Entonces, como la iglesia vive en esta era presente, no es solo que esperamos cosas buenas en el futuro, y que esperamos ser redimidos de nuestros pecados en el presente, es que tenemos acceso al futuro ahora. Entonces, no es solo que el futuro es prometido, el futuro es presentado, y eso es realmente una parte, una gran parte, del evangelio de Pablo.

— Dr. Gary M. Burge

Pablo enseñó que muchos aspectos de la era venidera ya habían sido inaugurados cuando Cristo vino por primera vez, y que continúan a lo largo de la historia de la iglesia. Pero, Pablo también creía que las bendiciones de los últimos días todavía no habían llegado en su plenitud. Así que, por otro lado, él esperaba el regreso de Cristo como el tiempo en que Cristo cumpliría los juicios finales y las bendiciones de Dios. Una vez más, mencionaremos tres formas significativas en que este tema aparece en la teología de Pablo.

En primer lugar, como hemos visto, Pablo enseñaba que Cristo Rey reina ahora desde su trono en el cielo. Pero Pablo también creía que todavía anhelamos el día en que Cristo regrese para traer la plenitud del reino de Dios.

Escuchemos la manera en la que Pablo lo expresó en 1 Corintios capítulo 15 versículos 24 al 26:

Luego el fin, cuando Cristo entregue el reino al Dios y Padre, cuando haya suprimido todo dominio, toda autoridad y potencia. Porque preciso es que él reine hasta que haya puesto a todos sus enemigos debajo de sus pies. Y el postrer enemigo que será destruido es la muerte (1 Corintios 15:24-26).

Este pasaje deja claro que Pablo miraba más allá del presente reinado de Cristo, hacia la futura destrucción de todo gobierno, autoridad y poder que se oponga a los propósitos de Dios. Cristo permanecerá en su trono celestial hasta que todo enemigo sea destruido, incluyendo la muerte misma. Por tanto, Pablo creía que, de alguna manera, el reino de Dios en Cristo ya estaba aquí, pero de otra manera, todavía no había llegado.

En segundo lugar, como hemos visto, Pablo creía que el Espíritu Santo es la primicia de la cosecha de la salvación y el anticipo de nuestra herencia. Pero los términos "primicias" y "anticipo" indican que los cristianos aún deben esperar para recibir plenamente su cosecha y herencia en el futuro. Escuchemos cómo lo expresa Pablo en Romanos capítulo 8 versículo 23:

… y no solo ella la creación, sino que también nosotros mismos, que tenemos las primicias del Espíritu, nosotros también gemimos dentro de nosotros mismos, esperando la adopción, la redención de nuestro cuerpo. (Romanos 8:23).

Aquí Pablo relaciona directamente la realidad presente del don del Espíritu Santo con el futuro. Sabía que la era venidera ya está aquí porque ya experimentamos la efusión del Espíritu. Pero todavía "gemimos interiormente" porque aún no hemos recibido "la redención de nuestros cuerpos". De la misma manera, como leímos anteriormente en Efesios capítulo 1 versículo 14, Pablo escribió que el Espíritu Santo es:

… nuestra herencia hasta la redención de la posesión adquirida. (Efesios 1:14).

El Espíritu que vive y obra en nosotros y entre nosotros es un maravilloso anticipo, pero sólo un anticipo de la redención mayor: nuestra plena herencia.

En tercer lugar, aunque la nueva creación se ha convertido en una realidad espiritual en la vida de los creyentes, también esperamos la renovación completa de la creación y nuestro reinado eterno sobre la tierra nueva con Cristo, nuestro Rey. Como Pablo escribió en Romanos capítulo 8 versículo 21:

… porque también la creación misma será libertada de la esclavitud de corrupción, a la libertad gloriosa de los hijos de Dios. (Romanos 8:21).

Pablo esperaba el regreso de Cristo como el momento en que la nueva creación llegaría en toda su plenitud.

Romanos 8 habla de cómo toda la creación está bajo esclavitud, que está gimiendo, estamos bajo la maldición, y habla de que no sólo gemimos como personas, sino que la creación misma gime. ... Y a veces, reducimos la obra redentora de Cristo como si todo lo que hiciera fuera arrebatar almas de este mundo para ir al cielo para siempre. Y él se ocupa de la redención de nuestros cuerpos. Y la creación que cayó bajo nosotros, que cayó sobre nuestros faldones, por así decirlo, se levantará en nuestra redención, la redención de nuestros cuerpos, la resurrección. Y esta es la gran promesa de Dios, que, así como llevamos a la creación a la destrucción, la sacaremos, o Cristo a través de nuestra resurrección, la sacará de la destrucción, para que haya un nuevo cielo y una nueva tierra, un nuevo universo redimido.

— Dr. Randy Alcorn

Habiendo considerado la terminología y estructura de las perspectivas escatológicas de Pablo, deberíamos centrarnos en algunas implicaciones importantes de estas ideas que Pablo enfatizaba repetidamente para sus lectores.

Como hemos visto, las cartas de Pablo no se centraban mucho en la teología abstracta, sino en la aplicación de su teología a la experiencia humana concreta. Pablo no escribió un tratado sobre su escatología que explicara los detalles de cómo Jesús trae los últimos días. En cambio, en sus cartas, Pablo se concentró en cómo el desarrollo de los últimos días en Cristo se aplicaba a los aspectos prácticos de la vida cristiana. Entendía que muchas de las dificultades a las que se enfrentaba la Iglesia se debían a la tensión de vivir durante la inauguración y continuación del reino de Cristo. Así pues, explicó cómo deben vivir los seguidores de Cristo entre lo que Dios ya ha hecho en la primera venida de Cristo y la gloria que nos espera al regreso de Cristo.

Como hemos visto, las cartas de Pablo no se centraban mucho en la teología abstracta, sino en la aplicación de su teología a la experiencia humana concreta. Pablo no escribió un tratado sobre su escatología que explicara los detalles de cómo Jesús trae los últimos días. En cambio, en sus cartas, Pablo se concentró en cómo el desarrollo de los últimos días en Cristo se aplicaba a los aspectos prácticos de la vida cristiana. Entendía que muchas de las dificultades a las que se enfrentaba la Iglesia se debían a la tensión de vivir durante la inauguración y continuación del reino de Cristo. Así pues, explicó cómo deben vivir los seguidores de Cristo entre lo que Dios ya ha hecho en la primera venida de Cristo y la gloria que nos espera al regreso de Cristo.

Unión con Cristo. Al considerar las implicaciones prácticas de la escatología de Pablo, examinaremos tres temas prominentes en los escritos de Pablo: primero, la unión con Cristo del creyente; segundo, el propósito divino para el tiempo entre la primera y la segunda venida de Cristo; y tercero, la esperanza cristiana para el futuro. Veamos primero la enseñanza de Pablo sobre la unión con Cristo de los creyentes.

El concepto de estar en Cristo es fundamental en las enseñanzas de Pablo para el creyente. Y creo que la mejor manera de decirlo es que estar en Cristo significa que eres uno con él, que estás unido a él, al igual que un hombre y una mujer están unidos en matrimonio. Cuando un creyente se aparta del pecado, pone su fe en Jesús, nos hacemos uno con Cristo, y toda su justicia, toda su riqueza, todos sus privilegios de alguna manera se acumulan en nosotros. Entonces somos invitados a la familia de Dios, nos sentamos a la mesa con Jesús mismo y con su Padre. Nos volvemos masiva y enormemente ricos en el sentido espiritual de la palabra. Y así, Pablo quiere que los creyentes tengan esto como su identidad crítica, su identidad esencial. ¿Quién soy yo? Soy esencialmente uno con Jesucristo como mi Señor y mi maestro. Y esa identidad como estar en Cristo es preeminente sobre cualquier otra identidad que alguien pueda tener, ya sea su familia o su cultura o sus éxitos o su negocio o lo que sea. Es la identidad esencial de los hijos de Dios en la que entramos por la fe en Jesús.

— Rev. Dan Hendley

En Romanos capítulo 6 versículos 3 y 4, Pablo indicó cómo nuestra unión con Cristo en realidad nos mueve de esta era a la próxima era. Escuchemos lo que Pablo dijo en este pasaje:

¿O no sabéis que todos los que hemos sido bautizados en Cristo Jesús, hemos sido bautizados en su muerte? Porque somos sepultados juntamente con él para muerte por el bautismo, a fin de que como Cristo resucitó de los muertos por la gloria del Padre, así también nosotros andemos en vida nueva.

Como hemos visto, Pablo creía que la transición en la historia de esta era a la era venidera, tuvo lugar en la muerte y resurrección de Cristo. Ahora, era obvio para todos que la transformación del mundo en la nueva creación de la era venidera no había sucedido. Pero cada vez que hombres y mujeres vienen a Cristo en la fe salvadora y son bautizados en Cristo, se unen a Cristo en su muerte y su resurrección. Como resultado, ya no vivimos bajo la esclavitud del pecado y el juicio de Dios de esta era. En cambio, así como Cristo resucitó de entre los muertos, nosotros resucitamos para que "también nosotros andemos en vida nueva." Como Pablo continuó explicando en Romanos capítulo 6 versículos 10 y 11:

Porque en cuanto Cristo murió, al pecado murió una vez por todas; más en cuanto vive, para Dios vive. Así también vosotros consideraos muertos al pecado, pero vivos para Dios en Cristo Jesús, Señor nuestro. (Romanos 6:10-11).

Notemos aquí que Pablo se refirió al hecho de que "Cristo murió al pecado" y "vive para Dios". Pero Pablo también estaba hablando aquí de los creyentes en Roma. Dijo que estaban "en Cristo Jesús", o en unión con Cristo. ¿Y qué significaba esto para sus vidas? Debían "considerarse muertos al pecado y vivos para Dios". Por su unión con Cristo, los creyentes romanos debían considerarse liberados de esta era de pecado, problemas y muerte, y transformados en personas que experimentaban la nueva vida de la era venidera.

Creo que una de las enseñanzas centrales del apóstol Pablo, en particular, es que estamos unidos a Jesucristo; que le pertenecemos. Cuando examinamos toda la revelación bíblica, creo que la Biblia enseña que, o estamos en Adán, o estamos en Cristo. Por supuesto, Adán fue el primer ser humano. Todos los seres humanos nacen como hijos e hijas de Adán. Y, por lo tanto, vienen al mundo como pecadores. Tienen una naturaleza pecaminosa. Están alejados de Dios. Lo que significa ser salvo y redimido y confiar en Cristo es ser incorporado a Cristo, pertenecer a Cristo. Pablo deja muy claro en Romanos 6 que cuando somos bautizados, estamos unidos a Cristo.... Aquellos que pertenecen a Cristo tienen a Cristo como su cabeza fundamental. Por lo tanto, su justicia está en Cristo. Su justicia ya no está en ellos mismos. Ellos miran a Cristo por su justicia.

— Dr. Thomas R. Schreiner

Además del énfasis de Pablo en la unión con Cristo, también vemos las implicaciones de la escatología de Pablo para la vida cristiana práctica en sus descripciones del propósito divino para el tiempo entre la primera y la segunda venida de Jesús.

Propósito Divino. El propio trabajo misionero de Pablo entre los gentiles atestigua lo que Pablo creía sobre el propósito de Dios para la superposición de las edades. Durante este tiempo, Cristo está expandiendo el reino de Dios más allá de las fronteras de Israel para que los judíos creyentes y los gentiles de todo el mundo se conviertan en un solo pueblo de Dios.

Una y otra vez, Pablo enfatizó que la iglesia debía estar unida. Las divisiones entre judíos y gentiles, así como otras barreras sociales y económicas, deben dejarse de lado porque Cristo ha traído el siglo venidero. En ocasiones, Pablo describió esta idea de unidad describiendo su ministerio en términos de construcción del templo de Dios, como en Efesios capítulo 2 versículos 19 al 22. En otras ocasiones, habló de la Iglesia como un cuerpo humano en maduración, como en Efesios capítulo 4 versículos 15 y 16. Estas metáforas ilustraban cómo la Iglesia es un reino creciente de personas unidas y santas. Pablo creía que el crecimiento de la Iglesia en todo el mundo era uno de los propósitos centrales de Dios para el tiempo entre la primera y la segunda venida de Cristo.

Pablo se dio cuenta de que esta perspectiva del crecimiento lento y gradual de la Iglesia en todo el mundo gentil, no se había predicho en el pasado. De hecho, hablaba de ello como un "misterio" que Dios le había revelado y que tenía que explicar a los demás. En Romanos capítulo 11 versículo 25, Pablo escribió estas palabras:

Porque no quiero, hermanos, que ignoréis este misterio, para que no seáis arrogantes en cuanto a vosotros mismos: que ha acontecido a Israel endurecimiento en parte, hasta que haya entrado la plenitud de los gentiles; (Romanos 11:25).

En este pasaje, Pablo indicó que Dios estaba usando este tiempo presente cuando muchos Judíos han sido endurecidos al evangelio para salvar el "número completo" o "plenitud" de los Gentiles. Como indicó en Efesios capítulo 3 versículos 4 al 6:

Leyendo lo cual podéis entender cuál sea mi conocimiento en el misterio de Cristo, misterio que en otras generaciones no se dio a conocer a los hijos de los hombres, como ahora es revelado a sus santos apóstoles y profetas por el Espíritu: que los gentiles son coherederos y miembros del mismo cuerpo, y copartícipes de la promesa en Cristo Jesús por medio del evangelio (Efesios 3:4-6).

El punto de vista de Pablo sobre los propósitos de Dios proporciona una orientación crucial para todos los creyentes que viven entre la primera y la segunda venida de Cristo. Este no es un tiempo para simplemente esperar a que Cristo traiga la plenitud de la era por venir a su regreso. Por el contrario, Dios ha diseñado este período de tiempo para una gran actividad. Debemos edificar la iglesia en cada nación de la tierra. Pablo dedicó su vida a difundir el Evangelio y a edificar la Iglesia en la unidad y el amor. Y llamó a otros a unirse a él en ese servicio también.

La misión de la iglesia es alcanzar los objetivos que Jesús nos dio, en primer lugar, en el gran mandamiento de amarle con todo nuestro corazón, alma y mente y amar a nuestro prójimo como a nosotros mismos. Más allá de eso nos da la Gran Comisión, y esa misión es llegar al mundo con el evangelio. Así que, la parte central es hacer discípulos. Cuando dice: "Id y haced discípulos", quiere decir que, cuando vayáis, debéis hacer discípulos de todas las naciones. La misión de la iglesia se reduce a estos conceptos: amar a Dios con todo nuestro corazón, alma, mente y fuerza, y luego finalmente, amar a nuestro prójimo como a nosotros mismos, y luego ir y hacer discípulos de todas las naciones.

— Rev. Joseph Handley

La escatología de Pablo, no sólo se centraba en nuestra unión con Cristo y en el propósito divino, durante la superposición de esta era y la venidera. Su visión de los últimos días era también la base de lo que enseñaba sobre la esperanza cristiana para el futuro.

Esperanza Cristiana. Pablo conoció mucho sufrimiento en su propio ministerio como apóstol, y sabía que todos los cristianos sufren de un modo u otro. Pero en sus cartas, Pablo aplicó su convicción de que Cristo volvería para dar esperanza a los cristianos al menos de dos maneras.

Por un lado, la escatología de Pablo daba esperanza al señalar que los seguidores de Cristo ya han empezado a disfrutar de muchas bendiciones de la era venidera. Cuando miramos nuestras vidas y reconocemos las bendiciones que ya poseemos, incluso en medio de nuestras luchas, nos da la esperanza de que poseeremos bendiciones aún mayores y más plenas en el futuro. Como escribió Pablo en 2 Corintios capítulo 4 versículos 16 al 18:

Por tanto, no desmayamos; antes, aunque este nuestro hombre exterior se va desgastando, el interior no obstante se renueva de día en día. …no mirando nosotros las cosas que se ven, sino las que no se ven; eternas. (2 Corintios 4:16-18).

Por otro lado, Pablo también dio esperanza a los cristianos al señalar cómo las bendiciones que vendrán cuando Cristo regrese son tan asombrosas que eclipsarán por completo todas las pruebas que experimentemos en esta vida. Fue esta creencia la que llevó a Pablo a escribir en Romanos capítulo 8 versículo 18 que:

Pues tengo por cierto que las aflicciones del tiempo presente no son comparables con la gloria venidera que en nosotros ha de manifestarse. (Romanos 8:18).

Nuestras aflicciones actuales sólo son temporales. Jesús acabará con esta era de maldad y volverá a crear el mundo como un regalo glorioso para sus hijos.

Muchas veces en sus epístolas, Pablo admitió que los seguidores de Cristo sufren en esta vida. Pero declaró que debemos poner los ojos en lo que no se ve y considerar que nuestros problemas actuales no son nada comparados con la gloria que nos llegará cuando Cristo regrese.

En Romanos 8 Pablo nos dice que nuestros sufrimientos actuales no son comparables con la gloria que se revelará en nosotros. Pablo contrasta esta esperanza futura de gloria con nuestra realidad presente de sufrimiento y aflicción. Lo primero que queremos notar es que Pablo no dice, "Minimicen los sufrimientos presentes; nieguen que son reales; nieguen que son dolorosos". La lógica de Pablo es justo la opuesta. Dice: "Tomen todo lo que saben acerca de la aflicción y el sufrimiento y el dolor en este mundo quebrantado, magnifíquenlo, mírenlo en su plenitud, y sepan que la gloria de Dios es aún mayor que eso". Así, la lógica de Pablo es, que la mayor gloria abrumará y enjugará todas las lágrimas de las penas menores.

— Dr. Jimmy Agan

En esta lección hemos comenzado a explorar el corazón de la teología de Pablo al observar las interconexiones entre la vida de Pablo y su teología. Hemos observado cómo el trasfondo cultural de Pablo, tanto judío como gentil, moldeó profundamente su teología. Hemos examinado algunas de las formas en que el ministerio apostólico de Pablo le llevó a aplicar su teología a las necesidades prácticas de las iglesias cristianas a las que escribió sus epístolas. Y hemos analizado cómo la escatología de Pablo, su visión de los últimos días como el "ya, pero todavía no", constituyó la perspectiva teológica central que impregnó todo lo que creía y todo lo que escribió en sus epístolas.

Sería difícil sobrestimar lo cruciales que son estas perspectivas sobre Pablo y su teología. Abren el camino para comprender el significado original de lo que el escritor más prolífico del Nuevo Testamento enseñó a la Iglesia cristiana de su tiempo. Y nos indican cómo debemos aplicar sus textos sagrados a nuestras vidas. Cada vez que leamos las cartas de Pablo, debemos tener en cuenta su trasfondo cultural, su ministerio apostólico y sus creencias fundamentales sobre los últimos días. Al hacerlo, adquiriremos una conciencia más profunda de lo que Pablo enseñó a la Iglesia primitiva, y también veremos más claramente cómo los seguidores de Cristo deben recibir las enseñanzas de Pablo en cada generación.

PROFESORES

Rev. Dr. Reggie M. Kidd (Anfitrión) es Decano de la Catedral de San Lucas y Profesor Emérito de Nuevo Testamento en el Seminario Teológico Reformado. Obtuvo su M.A.R. y M.Div. en el Westminster Theological Seminary y su doctorado en Orígenes Cristianos en la Universidad de Duke. Es miembro de la Sociedad Teológica Evangélica y sacerdote ordenado en la Iglesia Episcopal. El Dr. Kidd enseña en el Instituto Robert E. Webber de Estudios de Adoración y ha servido como pastor y anciano en varias iglesias. Es autor de With One Voice: Discovering Christ's Song in Our Worship (BakerBooks, 2005) y ha contribuido a muchas otras publicaciones, incluyendo The Spirit of the Reformation Study Bible (Zondervan, 2003) y The Reformation Study Bible (Ligonier Ministries, 2005).

Dr. Jimmy Agan es profesor asociado de Nuevo Testamento y director de homilética en el Seminario Teológico Covenant.

Dr. Randy Alcorn es fundador y director de Eternal Perspective Ministries.

Dr. Gary M. Burge es Decano de la Facultad y profesor visitante de Nuevo Testamento en el Calvin Seminary, habiendo sido anteriormente profesor de Nuevo Testamento en Wheaton College & Graduate School.

Dr. Donald Cobb es profesor de Nuevo Testamento y de Lengua Griega en la Facultad Jean Calvin, Francia.

Rev. Joseph Handley es presidente de Asian Access.

Rev. Dan Hendley es pastor principal de la iglesia North Park en Wexford, PA.

Rev. Clete Hux es director y apologista contra la secta en el Apologetics Resource Center en Birmingham, AL.

Dr. Mark A. Jennings es instructor de Nuevo Testamento en el Seminario Teológico Gordon-Conwell.

Prof. Mumo Kisau es rector de la Scott Christian University en Kenia.

Dr. Keith Mathison es profesor de Teología Sistemática en el Reformation Bible College.

Dr. Douglas Moo es el Profesor Kenneth T. Wessner de Nuevo Testamento en Wheaton College & Graduate School.

Dr. Thomas R. Schreiner es el Profesor James Buchanan Harrison de Interpretación del Nuevo Testamento y Decano Asociado de Escritura e Interpretación en el Seminario Teológico Bautista del Sur.

Rev. Dr. Simon Vibert es vicario de Christ Church Virginia Water en Surrey, Inglaterra, y ex vicedirector y director de la Escuela de Predicación en Wycliffe Hall, Oxford

Dr. Peter Walker ha sido profesor de Estudios Bíblicos en la Trinity School for Ministry y subdirector en Wycliffe Hall, Oxford. Actualmente es profesor en el Centro de Estudios Bíblicos de Jerusalén.