Vol. 28 ·No. 37 · September 6, 2026
خاستگاه دین پولس
حاکمیت عیسی (بخش ۳)
تجربه جدید
خواندن در حالت خواننده
این مقاله را مانند یک مجله ورق بزنید — صفحه عنوان، صفحه نویسنده و صفحات متحرک در هر دستگاه.
سلطنت عیسی (بخش ۳)
توسط جان گresham ماخن
در ۱ قرنتیان ۱۶: ۲۲. "ماراتانا" آرامی است و به معنی "ای خداوند ما، بیا!" است. چرا کلمه آرامی "خداوند ما" به عنوان توصیفی از عیسی، در یک نامه یونانی گنجانده شد؟ فرض طبیعی این است که با استفاده از آن در کلیسای آرامیزبان اورشلیم تقدیس شده است. بر این اساس، استفاده از عنوان "خداوند" به جامعه اولیه مسیحی برمیگردد. بنابراین، نمیتوان این عنوان را محصول کلیساهای هلنیستی در انطاکیه و طرسوس دانست.
این استدلال به طرق مختلفی پاسخ داده شده است. به گفته بوهلیگ، این passage استفاده از عنوان آرامی "خداوند" را برای عیسی تأیید می کند، اما بوهلیگ معتقد است که این کاربرد نه در فلسطین بلکه در سوریه، نه در اورشلیم بلکه در انطاکیه انجام شده است. سوریه، در واقع، همراه با کیلیکیا، خانه خاص عنوان "خداوند" به عنوان کاربردی برای خدایان بود. کلمه "بعل"، عنوان مشترک سامی خدایان سوری، به معنی "خداوند" است. و بوهلیگ همچنین به ظهور عنوان مار در کنار بعل به عنوان عنوان الوهیت اشاره می کند.
اما چرا عنوان سامی در یک نامه یونانی حفظ شد؟ در پاسخ به این سؤال میتوان به وضعیت دو زبانه سوریه اشاره کرد. اما چه تقدس خاصی میتوانست به کاربرد سامی سوریه متصل شود. چرا پولس باید از آن کاربرد در نوشتن به کلیسیایی که نه در شرق، بلکه در یونان واقع شده بود، پیروی کند؟ از طرف دیگر، اگر عنوان "مار" توسط شاگردان اصلی عیسی تقدیس شده بود، آنگاه حفظ کلمه اصلی بدون ترجمه کاملاً طبیعی است.
بوزت اکنون فرضیه دیگری را پیشنهاد می کند. او می گوید که عبارت "ماراناتا" احتمالاً هیچ ارتباطی با عیسی ندارد؛ این عبارت صرفاً یک فرمول لعنت مانند "آناتما" است که بلافاصله در 1 قرنتیان 16:22 پیش می آید؛ ماران (یا مارانا) به عیسی اشاره نمی کند، بلکه به خدا اشاره دارد؛ این فرمول به این معنی است که "خداوند ما (خدا) خواهد آمد و داوری خواهد کرد." اما بوزت هیچ شواهد واقعی برای حمایت از توضیح خود ارائه نمی دهد. چنین فرمول لعنت در منابع سامی پیدا نشده است. و چرا پولس باید چنین لعنت سامی را در نامه به کورنت بنویسد؟ فرضیه اخیر بوزت قطعاً یک اقدام ناامیدانه است.
"مارانا" در 1 قرنتیان 16:22، بنابراین، مطمئناً به عیسی اشاره دارد، و فرض قوی این است که از فلسطین گرفته شده است. این passage شاهدی واقعی برای استفاده از عنوان "خداوند" به عنوان تعیین کننده عیسی در کلیسای فلسطین است.
احتمالاً، علاوه بر این، این passage ممکن است برای تعیین شکل اصلی آرامی عنوان نیز خدمت کند. بوزت و برخی از محققان دیگر تمایل داشته اند که یک مشکل زبانی را در راه نسبت دادن عنوان "خداوند" به کلیسای آرامی زبان تشخیص دهند. مطلق "مارا" به نظر نمی رسد که در آرامی رایج بوده است؛ فقط "مری" ("خداوند من") و "ماران" ("خداوند ما") به نظر می رسد که معمولاً استفاده می شدند. اما دقیقاً در شکل مطلق، "خداوند"، عنوان بیشتر در یونانی عهد جدید ظاهر می شود. بنابراین، نتیجه گرفته می شود که این کاربرد یونانی عهد جدید نمی تواند به کاربرد کلیسای آرامی زبان بازگردد.
شاید لازم نباشد که به جنبه زبانی این استدلال وارد شویم. امکانات مختلفی را میتوان برای بررسی به دانشجویان آرامی پیشنهاد کرد - از جمله این که "مری"، "مارن"، به طور مطلق استفاده میشده است، مانند "ربی"، "ربان"، و معنای اصلی پسوند ملکی آن مبهم شده است. اما به طور کلی میتوان گفت که اگر افراد سخنگوی آرامی میخواستند عیسی را به طور مطلق به عنوان "خداوند" یا "خداوند" تعیین کنند، زبان احتمالاً آنقدر فقیر نبود که نتواند ایده اساسی را بیان کند. و این ایده اساسی است، نه کلمه، که واقعاً مهم است. نکته مهم این است که نگرش نسبت به عیسی که با کلمه یونانی "کیریوس" بیان میشود، مگر همه نشانهها شکست بخورد، همچنین نگرش کلیسای اورشلیم بود.
ولی آیا ممکن نیست که عنوان یونانی خود نیز در اورشلیم سرچشمه گرفته باشد؟ این احتمال در بحثهای اخیر در مورد موضوع مورد غفلت قرار گرفته است. اما شایسته دقیقترین بررسی است. باید به یاد داشت که فلسطین در قرن اول پس از مسیح یک کشور دو زبانه بود. بدون شک آرامی در میان اکثریت قریب به اتفاق مردم مورد استفاده قرار میگرفت و بدون شک زبان تعالیم عیسی نیز بود. اما یونانی نیز مورد استفاده قرار میگرفت و به هیچ وجه دور از احتمال نیست که حتی عیسی نیز در مواقعی که لازم بود به زبان یونانی صحبت میکرد. به هر حال، کلیسای اولیه اورشلیم شامل تعداد زیادی از افراد یونانیزبان بود. "هلنیستها" در اعمال vi. 1 به گونهای ذکر شدهاند که اهمیت تاریخی بالایی به آن نسبت داده میشود. بنابراین کاملاً محتمل است که اصطلاحات رایج در کلیسای اورشلیم از همان ابتدا یا تقریباً از همان ابتدا به زبان یونانی و آرامی باشد. از این بخش یونانیزبان کلیسا، رسولان اصلی نمیتوانستند خود را دور از آن نگه دارند. نادانی کامل از یونانی از سوی گالیلهایها با توجه به شرایط زبانی عمومی در فلسطین غیرممکن است. و در پایتخت، با ارتباطات خارجی آن و میزبانان هلنیستها، فرصت استفاده از یونانی بسیار افزایش مییابد. بنابراین کاملاً غیرممکن است که اصطلاحات یونانی هلنیستهای ساکن اورشلیم بدون تأیید شاگردان اصلی عیسی شکل گرفته باشد. وقتی апостل پولس در همه جا فرض میکند که اصطلاح "خداوند" در مورد عیسی نه تنها یک ویژگی خاص او، بلکه برای همه خوانندگانش آشناست، این پدیده را میتوان به بهترین وجه توضیح داد اگر نه تنها مفهوم عنوان، بلکه شکل یونانی آن نیز به کلیسای مادر نسبت داده شود. به عبارت دیگر، انتقال از آرامی به یونانی به عنوان زبان شاگردان عیسی در انطاکیه یا تارسوس، همانطور که بوسِت فکر میکند، رخ نداد. به احتمال زیاد در اورشلیم و تحت نظارت دوستان نزدیک عیسی رخ داده است. بنابراین، نمیتوانست به هیچ وجه شامل دگرگونی ایمان اصلی باشد.
اما ملاحظات زبانی که فقط مطرح شده است، مکمل هستند. حتی اگر استفاده از یونانی در اورشلیم کمتر از آنچه در اینجا پیشنهاد شده است، مهم باشد، وضعیت پرونده اساساً تغییر نمی کند. هر تلاشی برای جداسازی شدید دین پولس از دین کلیسای اورشلیم با شکست مواجه شده است. هرچه ممکن است حقایق زبانی بوده باشد، خداوند الهی رسائل نیز خداوند کسانی بود که دوستان صمیمی عیسی ناصری بودند.
بوزت البته این نتیجه را رد می کند. اما او این کار را بر اساس دلایل ناکافی انجام می دهد. نظریه او ممکن است در حال حاضر در مهمترین نقطه از هم پاشیده باشد. واقعاً ممکن نیست که مسیحیت انطاکیه و طرسوس را بین کلیسای اورشلیم و پولس قرار دهیم. واقعاً ممکن نیست که فرض کنیم آن مسیحیت انطاکیه اساساً با مسیحیت اورشلیم که به آن تولد داده بود، متفاوت بود. به ویژه، ممکن نیست که استفاده از عنوان "خداوند" و نگرش دینی نسبت به عیسی که عنوان نشان می دهد، را به دوستان اصلی عیسی انکار کنیم. بررسی عناصر بیشتر نظریه بوزت، بنابراین، فقط با اعتراض قابل انجام است. اما چنین بررسی مهم است. زیرا تأیید کننده تأثیر نامطلوبی است که قبلاً دریافت شده است.
جان گresham مchen (1881-1937) یک محقق آمریکایی پرسبیتری جدید عهد بود، که علیه الهیات مدرنگرا در پرینستون شورش کرد و همچنین دانشکده الهیات وست مینستر و همچنین کلیسای پرسبیتری ارتودوکس را تأسیس کرد.
