فصلی در مشیت و فضل

فصلی در تقدیر و فضل

لحظات سکوت

توسط جان مکداف

“در همین وقت، شاگردان عیسی از راه رسیدند و وقتی دیدند او با یک زن گفتگو می‌کند، تعجب کردند، ولی هیچ‌یک از ایشان جرأت نکرد بپرسد چرا با او صحبت می‌کند.” (John 4:27, PCB)

تاریخ مقدس بسیاری از ساعات بحرانی و پر از هیجان را ثبت کرده است. چنین بود زمانی که قاضی قدیم اسرائیل در کنار جاده نشسته و برای صندوق خدا 'می‌لرزید' — هنگامی که آزادی‌های کشورش، امنیت نماد مقدس که او مسئول آن بود، و سرنوشت خانواده‌اش، همه درگیر مسائل مهمی در آن مبارزه بودند. چنین بود همچنین موقعیت مشابه زمانی که داود در میان دو دروازه در اضطراب و تشویش نشسته بود، در حالی که نبرد در جنگل‌های افرایم در جریان بود، و هنگامی که با احساسات پدرانه بر منافع بزرگتر در حال فداکاری، او با شتاب و اضطراب پرسید، "آیا پسر جوان ابشالوم سالم است؟"

کمتر کسی از ما، بدون شک، در تاریخ فردی خود، چنین فصولی را نمی‌شناسد — هنگامی که تلگراف پیام غیرمنتظره خود را از دوردست‌ها با خبر از دست دادن عزیزی یا حادثه وحشتناک ارسال کرد؛ یا هنگامی که در خانه خودمان علائم پیشرونده انحلال را در اطراف بالش عزیزی که دوستش داشتیم، تماشا کردیم — 'زندگی در یک نفس معلق بود' — هنگامی که امید و ترس در روزهای طولانی بر یکدیگر غلبه کردند، و هنگامی که نشانه غیرقابل انکار توسط ناظران ماهر داده شد، که علاقه و توجه دقیق ما نیز آن را به خوبی درک می‌کند، که بهبودی امیدی ندارد.

یا، برای درک مطلبی مخالف این؛ بسیاری بی‌شک می‌توانند تجارب متفاوتی را به یاد آورند—خاطرات شاد زندگی—نکات درخشان و نشانه‌های مسیر در سفر—رویدادهای مهمی که در خاطرات آفتابی ثبت شده‌اند—تولد فرزند—بازگشت پسر یا برادر طولانی غایب از سرزمین دور—اولین موفقیت در تجارت—پیروزی در برخی از مبارزات جاه‌طلبی شرافتمندانه؛ یا شاید، پیام الکتریکی که حامل خبر خوشحال‌کننده بود که بیماری و خطر دوست ما تمام شده است، یا او از امواج آتشین نبرد بدون آسیب بیرون آمده است، یا از خدمه هلاک‌شده نجات یافته است. این‌ها، و مواردی مشابه، که احتمالاً هر تجربه جداگانه‌ای پیشنهاد می‌دهد، "ایام مبارک" رومی‌های قدیم را تشکیل می‌دهند—روزهایی که او با گچ سفید یا سیاه، نمادهای شادی یا غم، علامت‌گذاری می‌کرد.

اما چه فصلی را می‌توان با اهمیت در ساعت بزرگ بحران روح، یعنی تبدیل آن، مقایسه کرد؛ ساعتی شبیه به آنچه در زمینه قبلی در نظر گرفتیم—پیروزی نور بر تاریکی—حقیقت بر خطا—زندگی بر مرگ؟ چه بازگشتی شادتر از بازگشت فرزند گمشده به خانه پدر آسمانی؟ چه روزی به‌حق با گچ سفید شادی علامت‌گذاری شده است، همان روز که روح را از خطر و هلاکت ابدی نجات می‌دهد؟ چه تولدی با تولد وارث جاودانگی مقایسه می‌شود؟

آیا تعجب‌آور است که چنین لحظات مهمی از تاریخ‌های زمینی ما، همان‌طور که گفتیم، در لحظه وقوعشان، روح را به سکوت بکشاند؟ که در چنین فصولی از هیجان‌آور احساسات، زبان قادر به سخن گفتن نباشد—که بیان ناتمام بماند؟

آیا زمان غم و اندوه عظیمی است؟ آن کلمه "غالب" معنای ما را بیان می‌کند — لب‌ها در آن لحظه از گفتن رازهای قلب ساکت، آسیب دیده و مضروب خودداری می‌کنند. غم همیشه عمیق‌ترین و شدیدترین حالت را دارد، جایی که عزاداران فقط می‌توانند از طریق اشک‌های غیرقابل کنترل، نگاه‌های خاموشی با هم مبادله کنند. سه دوست ایوب، هنگامی که از مصائب تشدید شده او شنیدند، همراه با او بر روی زمین با ردای پاره و سرهای پوشیده از خاک برای هفت روز و هفت شب نشستند و "هیچ یک از آنها"، می‌خوانیم، "با او سخنی نگفت، زیرا دیدند که غم او بسیار بزرگ است."

یا آیا این یک مناسبت شادی‌آور است؟ شادی نیز لحظه عجیب و حیرت‌آور خود را دارد. دریافت ناگهانی و مژده‌آور اطلاعات، برای مدتی، احساسات بیش از حد کشیده شده را به سکوت درمی‌آورد، برای لحظه‌ای، دروازه‌های گفتار را محکم نگه می‌دارد. فکر در خود غرق شده است.

چنین تصویری اکنون در پیش روی ماست. شخصی که در اطراف او علاقه اصلی این روایت جمع می‌شود، آن خسته‌کننده مسافر نشسته بر لبه چاه یعقوب را به عنوان مسیح موعود، نجات‌دهنده جهان، شناخته است. او در برابر این مکاشفه که به او شده است، خاموش می‌ماند — او سکوت بیانی را حفظ می‌کند، یا سکوتی که ممکن است تنها در اشک‌های او راه داشته باشد.

عیسی، نجات‌دهنده بزرگ او، که بندهای یک عمر را در هم شکسته و او را به آزادی باشکوه درآورده است، در این پیروزی برجسته فیض خود، نخستین میوه‌های یک برداشت معنوی گسترده در سامره را مشاهده می‌کند — اولین جایزه در میان طردشدگان اسرائیل. او نیز، در تفکراتی که چنین اندیشه‌هایی به وجود آورد، سکوت معناداری را حفظ می‌کند.

شاگردان در این لحظه از مأموریت خود به شهر همسایه بازگشته اند. آخرین، اما مهمترین کلمات گفتگو احتمالاً به گوش آنها رسیده است — «من که با شما صحبت می کنم، او هستم». آنها نمی توانند از تأثیر این افشاگری چشم پوشی کنند. هیجان عمیق اما سرکوب شده زن؛ کوزه ها و آبدان هایی که در کنار او قرار داشتند، اکنون فراموش شده و نادیده گرفته شده اند. اما اگرچه با نگاه های رد و بدل شده خود، (هنوز آغشته به پیش داوری های قدیمی،) از اینکه استادشان با این زن سامری ممنوعه صحبت می کند، تعجب کردند، هیچ کلمه ای بیان نشد — هر سه طرف، زن، لحظه ای قبل بسیار پرحرف و گویا، شاگردان، با کنجکاوی و حیرت خود در نقض آداب و رسوم ملی و فرقه ای برانگیخته شده بودند. اما هرچه ممکن است تفکرات درونی آنها باشد، اینها سرکوب می شوند — «آنها از اینکه او با یک زن صحبت می کند، متحیر بودند، اما هیچ یک از آنها از او نپرسیدند که چرا این کار را می کند یا در مورد چه چیزی بحث می کردند».

و سومین و بزرگترین همه، خود را بیش از همه، به سکوت معنادار آن ساعت آرام تسلیم می کند. گویی از حضور انسانی آگاه نیست، چشم و قلب او به نظر می رسد که توسط برخی از موضوعات دور اما باشکوه تفکر، بازداشت شده است. «صدای کمانداران در مکان های کشیدن آب» برای لحظه ای خاموش شده است. هر کمانی شل شده است، هر طناب و کوزه ای در حال استراحت است. بازیگران فرعی در صحنه، در حالی که به یکدیگر خیره شده اند، ایستاده اند، در حالی که پروردگار آنها هنوز بر روی سنگ جدول چاه نشسته است، به مزارع سبز زنده موج دار اطراف او در آن گستره دشت خیره شده است، و اجازه می دهد اینها، همانطور که بعداً خواهیم دید، مفسران و بیان کنندگان شادی قلب خود او باشند.

احتمالاً شاگردان، حتی در آن زمان، با لحظات مشابهی از تفکر عمیق در مورد استاد الهی خود آشنایی داشتند. اگرچه آنها ماهیت این ارتباطات مرموز را درک نمی‌کردند، اما احساس می‌کردند که نباید به قداست آنها تجاوز کنند. رسول و انجیل نگار مسن، هنگامی که این انجیل آخر را نوشت، به نظر می‌رسد که خاطره‌ای پر جنب و جوش از بیش از یک چنین لحظات پر از وقار و تأثیرگذاری داشت که بر گفتگوی آشنای و محرمانه آنها گذاشته شده بود. در میان هدر رفتن حافظه، او آنگاه این لحظات از خودداری و سکوت معنادار را در چاه سیشار به یاد آورد. و در پایان تاریخ خود، او دوباره چنین مهارتی را که بر خود و شاگردانش در مناسبت مصاحبه نهایی در ساحل دریاچه گناسارت گذاشته شده بود، ثبت می‌کند: «هیچ یک از شاگردان جرأت نکرد از او بپرسد، تو کیستی؟»

بنابراین، ما تکرار می‌کنیم، به نظر می‌رسد که گویی آنها در مناسبت‌های خاص، عادت داشتند که بر کنجکاوی بیهوده خود مهارتی بگذارند. و با این حال، در همان زمان، آنها یاد گرفته بودند که اعتماد کاملی به حکمت و استقامت استاد خود داشته باشند. آنها به خوبی می‌دانستند که حتی در این تفکرات خاموش، اهداف پنهان عشق و رحمت در بسته بود. «هیچ یک از شاگردان جرأت نکرد از او بپرسد، تو کیستی؟ زیرا می‌دانستند که او خداوند است». این اهداف ممکن است مرموز باشد. چاه، مانند نماد زمینی زیر پاهای آنها، ممکن است عمیق باشد. با این حال، هیچ مردی نگفت: «چه می‌جویید؟»

اگرچه قبلاً در فصلی پیشین به این موضوع اشاره کرده‌ایم، اما بیایید یک بار دیگر درس بزرگی را از کلمات مقدمه این فصل بیاموزیم - وظیفه سکوت در برابر تقدیرات الهی. اغلب، مانند شاگردان در شکار، دلیل داریم که از کارهای خداوند تعجب کنیم. تعجب آنها در این مورد از یک دلیل ضعیف، یک پیش داوری صرفاً فرقه‌گرایانه و ربانی ناشی می‌شد - اینکه استادشان، که از قبیله یهود بود، با شکستن قراردادهای یهود با یک زن گفتگو کند، و آن زن یکی از سامری‌های تکفیر شده بود. آنها قبل از اینکه چند هفته بگذرد، از تعجب خود دست بردارند. آنها شاهد خواهند بود که پیش داوری‌هایشان مورد انتقاد قرار می‌گیرد و حکمت و لطف خداوندشان تأیید می‌شود.

ما نیز اغلب، اگرچه در نابینایی خود، دلیل بیشتری برای تعجب از راه‌های او داریم. اغلب از تقدیر به عنوان یک معمای تاریک سخن گفته می‌شود. نام خدا، چنانکه او آن را به منوع اعلام کرد، "راز" است. او به هیچ یک از کارهای خود حساب نمی‌دهد. "من، خداوند، در تاریکی غلیظ ساکن هستم." 'او گام‌های خود را در دریا می‌کارد.' این گام‌ها در امواج متغیر غیرقابل ردیابی هستند. آنها مانند بیداری کشتی هستند که یک فرورفتگی لحظه‌ای در اقیانوس ایجاد می‌کند؛ امواج تیره دوباره بسته می‌شوند و هیچ اثری از عشق یا حکمت قابل تشخیص نیست - "راه تو در دریا است؛ مسیر تو در اعماق آب‌ها، و گام‌های تو معلوم نیست."

کورکورانه بی ایمانی، که صفات الهیات را مورد سوال قرار می دهد، تمایل دارد بپرسد: "در این فاجعه چه می خواهی؟" آن نابودی ناگهانی تجارت و چشم اندازهای دنیوی من - قلب صادقانه این پرسش را ترغیب می کند: "در این چه می خواهی؟" غارت گنجینه های گرانبهای خانواده - "در اینجا چه می خواهی؟" "همه کسانی که نام او را می دانند، می گویند: چگونه عصای قوی شکست و میله زیبا!" 'میله زیبا' شاخه شکوفه، شکوفه نوزاد - "در اینجا چه می خواهی؟" این گهواره ها خالی شدند؛ این لبخندهای گودال به سنگ مرمر رنگ پریده تبدیل شدند! چرا مرگ پارچه پژمرده و خشکیده را از شاخه پاییزی نگرفت، بلکه نهال سبز را قطع کرد؟ چرا برگ های قهوه ای گل رز در حال پوسیدگی را نگرفت، به جای جوانه نوپا، قبل از اینکه خورشید تابستان بر رنگ های آن بتابد یا عطر آن را استخراج کند؟

یا عجیب تر، "عصای قوی شکست!" در اینجا چه می خواهی؟ میله زیبا به خاطر زیبایی اش از دست رفته است، اما عصای قوی بیشتر به خاطر قدرت از دست رفته است. حکمت در گرفتن عصا از بازوی ضعیف، تکیه گاه از گام های لرزان پیری کجاست؟ چرا اینگونه تبر را در ریشه مردانگی در اوج آن قرار می دهی؟ "چگونه عصای قوی شکست؟" چنین (هرچه بگوییم) مرثیه بسیاری از دل های خرد شده و غمگین تحت راز معاملات الهی است. اما وظیفه، لذت، اختیار، پیروزی ایمان این است که ساکت باشد. "آنها از اینکه او با زن صحبت می کند، متحیر شدند، اما هیچ یک از آنها از او نپرسیدند که چرا این کار را می کند یا در مورد چه بحثی کرده اند."

برای اینکه هیچ دلیلی، هیچ "چرا و به چه منظور" نخواهیم؛ در زیر شکنجهٔ ناپیدا، با تسلیم وجدانی، دراز بکشیم؛ و اگرچه ممکن است نتوانیم تشخیص دهیم، امانتدار بودن بزرگترین تنبیه کننده را تصدیق کنیم، کسی که اغلب خود را اینگونه پنهان می کند و سکوت می کند، فقط برای اینکه ایمان بی چون و چرای و اعتماد کامل را برانگیزد. داود در مورد ترکیبی از آزمایشات فردی و خانوادگی تاریک چه گفت؟ "من با سکوت، خاموش بودم؛ من حتی از خوب بودن هم سکوت کردم."—"من خاموش بودم، دهانم را باز نکردم، زیرا تو این کار را کردی." Aaron در مورد آزمایشی عمیق تر، غمگین تر و بسیار غمبارتر چه گفت؟ او چیزی نگفت — "و هارون سکوت کرد." یک بزرگتر از کشیش یا پادشاه زمینی در لحظات رنج های مرموز چه گفت؟ "او تحت فشار بود، و او رنج می برد، با این حال او دهانش را باز نکرد: او مثل گوسفندی به ذبح آورده می شود، و مثل گوسفندی پیش پشم چینانش خاموش است، بنابراین او دهانش را باز نمی کند."

چقدر این وظیفه سکوت در برابر معاملات خدا، در کتاب مقدس تأکید شده است. "در خداوند استراحت کن، (حاشیه، "ساکت باش در برابر خداوند،") و با صبر منتظر او باش." "در حقیقت جان من در انتظار خداوند است (یا ساکت است)." "ساکت باشید، ای تمامی جسم، در برابر خداوند." یا باز هم، در پیشگویی باشکوه و قابل توجه حبقوق؛ این پیامبر، اگرچه از قضاوت های الهی که بر ملت آتی است و خود lèvres الهی آنها را بیان کرده اند، وحشت زده شده است، تصمیم می گیرد ساکت باشد و نگوید "چه می خواهید؟" او تصمیم می گیرد که برای افشاگری های بیشتر از اراده الهی صبر کند — "من بر روی منبر خود خواهم ایستاد، و خود را بر روی برج خواهم گذاشت، و مراقب خواهم بود تا ببینم او به من چه خواهد گفت، و چه پاسخی باید داد وقتی که من مؤاخذه می شوم."

و اولین پیام خدا به او چیست؟ صرفاً این است که سکوت کند و صبر کند. «این رؤیا هنوز برای وقت معینی است، اما در پایان سخن خواهد گفت و دروغ نخواهد گفت: اگرچه تأخیر کند، برای آن صبر کن؛ زیرا حتماً خواهد آمد و تأخیر نخواهد کرد.» او این انتظار ساکت و صبورانه را با دعاهای بیهوده مشرکان به بت‌های گنگ خود مقایسه و تضاد می‌کند - که به آنها می‌خوانند که سکوت نکنند، بلکه سخن بگویند - «وای بر کسی که به چوب می‌گوید: بیدار شو؛ و به سنگ گنگ: برخیز، آن را تعلیم خواهد داد.» اما او اضافه می‌کند: «خداوند در معبد مقدس خود است؛ بگذار تمام زمین در برابر او سکوت کنند.» و سپس این سکوت تنها توسط دعای عالی پیامبر شکسته می‌شود، که در بخش اول آن به رمز و راز تدبیرهای خدا می‌پردازد، فقط برای اینکه با اعتراف بزرگ خود به ایمان و اعتماد و شادی مقدس پایان یابد!

خوشا به حال ما در میان همه این 'تدبیرهای اخم‌آور'، اگر به جای اینکه در روحیه بی‌اعتقادی و بی‌اعتمادی فرض کنیم و بپرسیم: «چه می‌خواهی؟» - آماده باشیم که صدای ناشناخته و نامرئی را بشنویم که می‌گوید: «ساکت باش و بدان که من خدا هستم!» بنده وظیفه‌شناس از ارباب خود دلیلی نمی‌خواهد - او کار تعیین شده خود را در اطاعت ساکت انجام می‌دهد. سرباز وفادار از افسر فرمانده خود دلیلی برای حرکت خطرناک و کشنده احتمالی در روز نبرد نمی‌خواهد؛ او در سکوت فوری و مایل اطاعت می‌کند. کارگر وفادار دلیلی برای این بریدگی‌های خام در معدن نمی‌خواهد؛ او راضی است که تا سازنده یا مجسمه‌ساز بلوک ناهموار را به تقارن و زیبایی تبدیل کند، صبر کند. ما مستعدیم، مثل یوسف، در جهل کور خود بگوییم: «نه، پدر من؛» اما، مثل یعقوب پیر در همان مناسبت، خدا از دستورات نادرست و مشاوره ناپخته ما خودداری می‌کند و می‌گوید: «می‌دانم، پسرم؛ می‌دانم.»

این بزرگترین پیروزی ایمان است که به این شکل به هدایت الهی در تاریکی اعتماد کند — هنگامی که بالهای قادر مطلق با عشق و رحمت و نیکی روشن و درخشان نیست، بلکه سایه‌ای مرموز را نشان می‌دهد — پس، بله، آنگاه ایمان قدرت و واقعیت خود را اثبات می‌کند، هنگامی که می‌تواند این آواز را در شب بخواند: "چقدر عالی است محبت شما، ای خدا؛ پس فرزندان انسان اعتماد خود را زیر سایه بالهای شما قرار می‌دهند." “در همین وقت، شاگردان عیسی از راه رسیدند و وقتی دیدند او با یک زن گفتگو می‌کند، تعجب کردند، ولی هیچ‌یک از ایشان جرأت نکرد بپرسد چرا با او صحبت می‌کند.” (John 4:27, PCB)

اگر در هر زمانی ما مجبور باشیم در کنار یک چاه شکسته بایستیم؛ چیزی برای کشیدن نیست — طناب محبت عاطفی پاره شده است — داوری‌های خدا یک عمق بزرگ است — باشد که ما خود را بی‌صدا در کنار لبه چاه شکسته بنشانیم — تعجب نکنیم، سؤال نپرسیم، با شک و تردید گله‌آمیز نگوییم: "چه می‌خواهی؟" "با دانستن اینکه او خداوند است."

هنگامی که یعقوب از نهر یبوق عبور کرد، (برای بازگشت به یک حادثه در زندگی پدر بزرگوار، که بیش از یک بار به آن اشاره شده است،) او در زیر آسمان نیمه‌شب، با یک فرشته‌صورت ملاقات کرد — این همان فادی است. "یک مرد با او کشتی گرفت تا هنگام طلوع روز." برای آن کشتی‌گیر تنها انسانی، در ظهور دیدار کننده باشکوه، یک عجیب و غریب بودن مرموز وجود داشت. او با او در تاریکی کشتی گرفته بود؛ مفصل ران او را درآورده بود؛ او را برای همیشه لنگ کرده بود. اما در این مورد، برخلاف شاگردان در شکار، یعقوب جرأت نکرد سکوت کند. با اشتیاق غیرقابل‌فشار، او از او پرسید و گفت: "به من بگویید، از شما می‌خواهم، نام شما چیست؟" و دیگری گفت: "چرا نام من را می‌پرسی؟" فرشته کشتی‌گیر کنجکاوی او را با فاش کردن تاریخ خود برآورده نساخت. اما او در آنجا او را برکت داد و او را با نام جدید "اسرائیل" فرستاد.

ای کاش این حقیقت چقدر بارها ثابت شده است! خداوند در دل شب سیاه و پر از رنج و مشقت قوم خود را ملاقات می‌کند و با آنها دست و پنجه نرم می‌کند؛ و اگر آنها در عمق اسرار غم و اندوه خود، وسوسه شوند که بپرسند: «چه می‌خواهی؟» او مستقیماً پاسخ نمی‌دهد - او آنگونه که آنها دوست دارند به آنها پاسخ نمی‌دهد، بلکه از مبارزه دست نمی‌کشد. اما او بهتر از آن عمل می‌کند. آنها از درگیری با آسیب و نقص و قلب شکسته بیرون می‌آیند، اما با نام جدید و برکت - به عنوان شاهزادگانی که با خدا قدرت گرفته‌اند و پیروز شده‌اند.

بیا، ای مسافر ناشناس، که هنوز تو را در دست دارم، اما نمی‌توانم ببینم، همراهان من پیش از این رفته‌اند، و من تنها با تو مانده‌ام؛ کشتی می‌گیرم، تو را رها نخواهم کرد، تا اینکه نام و طبیعت تو را بشناسم.

عشق است! عشق است که تو برای من مردی! صدای زمزمه تو را در قلبم می‌شنوم! صبح می‌شکند، سایه‌ها فرار می‌کنند؛ عشق جهانی و خالص تو هستی! برای من، برای همه، عواطف تو حرکت می‌کند؛ طبیعت و نام تو عشق است!

خورشید عدالت بر من طلوع کرده است، شفا در بالهای او؛ نیروی بومی من پژمریده است، از تو جان و تکیه‌گاه من از تو می‌آید؛ کمک من همه در بالا ذخیره شده است؛ طبیعت و نام تو عشق است!

می‌دانم، ای نجات‌دهنده، تو کی هستی؛ عیسی، دوست گناهکار ضعیف! و تو با شب از من جدا نخواهی شد، بلکه می‌مانی و تا آخر مرا دوست خواهی داشت! رحمت‌های تو هرگز برداشته نخواهد شد، طبیعت و نام تو عشق است!

اگرچه من لنگ هستم، طعمه را به دست می‌آورم، جهنم، زمین، و گناه را با سهولت غلبه می‌کنم؛ با شادی می‌پرسم، راه خود را دنبال می‌کنم، و مانند یک گوزن پرنده به خانه می‌پرسم! در طول ابدیت ثابت خواهم کرد، طبیعت و نام تو عشق است! - چارلز وسلی، 1742.