خاستگاه دین پولس

سلطنت عیسی (بخش 5)

توسط جان گresham مچن

البته صرف این واقعیت که مسیحیان از عنوانی استفاده می کردند که در فرقه های بت پرست نیز استفاده می شد، هیچ گونه وابستگی به بت پرستی را اثبات نمی کند. زیرا عنوان "خداوند" تقریباً به عنوان تعیین الوهیت به خوبی عنوان "خدا" تثبیت شده بود. هرچه بود، اصل استفاده مذهبی از کلمه، بخشی از زبان یونانی شده بود. یک مبلغ مسیحی که می خواست یک خدای حقیقی را اعلام کند، اگر به زبان یونانی صحبت می کرد، موظف بود از اصطلاح "خدا" استفاده کند، که البته در دین بت پرستی نیز استفاده می شد. بنابراین اگر او می خواست عیسی را به عنوان خدا با کلمه ای که در عین حال او را از پدر متمایز می کند، تعیین کند، موظف بود از کلمه "خداوند" استفاده کند، اگرچه آن کلمه نیز در بت پرستی استفاده می شد. نه در یک مورد و نه در مورد دیگر، استفاده از یک کلمه یونانی کوچکترین تأثیری از مفاهیمی که به کلمه در یک دین چند خدایی پیوند داده شده بود، در بر نداشت.

اما دلیل بسیار قوی‌تری برای استفاده از اصطلاح یونانی "خداوند" در مورد عیسی وجود داشت، دلیلی که فراتر از رواج عمومی آن در میان مردم یونان‌زبان بود. استفاده مذهبی از این اصطلاح نه تنها به فرقه‌های بت‌پرست محدود می‌شد، بلکه حتی محکم‌تر در عهد عتیق یونانی نیز دیده می‌شود. کلمه "خداوند" توسط سبعین‌ها برای ترجمه "یهوه" در متن عبری استفاده می‌شود. کاملاً بی‌ربط است که در مورد دلایل حاکم بر انتخاب این کلمه خاص توسط مترجمان بحث شود. بدون شک، برخی از کلمات برای "خداوند" به دلیل ارتباطاتی که قبلاً در اطراف کلمه عبری جمع شده بود، مورد نیاز بود. و دلایل مختلفی را می‌توان برای انتخاب "کیریوس" به جای کلمه یونانی دیگری به معنای "خداوند" پیشنهاد کرد. شاید معنای ریشه‌ای "کیریوس" بهتر از ایده مورد نظر بیان می‌کرد؛ شاید همچنین یک معنا مذهبی قبلاً به "کیریوس" متصل شده بود که کلمات دیگر نداشتند. به هر حال، هرچه دلیل باشد، "کیریوس" کلمه‌ای بود که انتخاب شد.

واقعیت از اهمیت بسیار زیادی برخوردار است. زیرا در میان خوانندگان نسخه یونانی عهد عتیق (سپتوآژینت) بود که مسیحیت برای اولین بار راه خود را پیدا کرد. سپتوآژینت کتاب مقدس کنیسه‌های یهود بود و در کنیسه‌ها خواندن آن نه تنها توسط یهودیان بلکه توسط میزبانان کفار، "خدا ترس‌ها" کتاب اعمال، شنیده می‌شد. این با "خدا ترس‌ها" بود که مأموریت کفار آغاز شد. و حتی در جایی که مبدلین کفار وجود داشتند که اصلاً از مدرسه کنیسه در دوره بسیار اولیه عبور نکرده بودند، شاید چنین مبدلینی کم بودند، حتی در آن زمان سپتوآژینت بلافاصله در تعلیم آنها استفاده می‌شد. بنابراین وقتی مسیونرهای مسیحی از کلمه "خداوند" در مورد عیسی استفاده کردند، شنوندگان آنها بلافاصله فهمیدند که منظور آنها چیست. آنها بلافاصله فهمیدند که عیسی جایگاهی را اشغال کرده است که فقط توسط خدا اشغال می‌شود. زیرا کلمه "خداوند" بارها و بارها در نوشته‌های یونانی به عنوان مقدس‌ترین نام خدای عهد اسرائیل استفاده می‌شود و این آیات آزادانه به عیسی نسبت داده می‌شوند.

این استفاده سپتوآژینتی از اصطلاح "خداوند"، با کاربرد آیات سپتوآژینت در مورد عیسی، که به عنوان یک امر بدیهی در نامه‌های پولس ظاهر می‌شود، از اهمیت بسیار بیشتری برای مأموریت مسیحی اولیه نسبت به استفاده از این اصطلاح در فرقه‌های بت‌پرست برخوردار بود. و نور بسیار بیشتری بر معنای اصلی این اصطلاح در مورد عیسی می‌افکند. اما کاربرد بت‌پرستی جالب است و نمایش آن توسط بوزت و دیگران باید با قدردانی پذیرفته شود. یک واقعیت مهم توسط تحقیقات مدرن بیشتر و بیشتر محکم شده است - واقعیت این که کلمه یونانی "کیریوس" در قرن اول عصر ما، هرجا که زبان یونانی گسترش یافته بود، به وضوح تعیین‌کننده الوهیت بود. استفاده معمولی از این کلمه همچنان پابرجا بود؛ این کلمه هنوز رابطه‌ای را که یک استاد نسبت به برده‌های خود داشت، بیان می‌کرد. اما این کلمه به یک اصطلاح دینی مشخص تبدیل شده بود، و در مفهوم دینی، به ویژه به همان صورتی که توسط سپتوآژینت تثبیت شده است، در عهد جدید ظاهر می‌شود.

بنابراین، مطابق با کاربرد عهد جدید نیست که عیسی توسط برخی از افراد در کلیسای مدرن، "استاد" و نه "خداوند" خوانده شود. گاهی اوقات، شاید، این کاربرد به عنوان یک اعتراض آگاهانه علیه مفهوم عهد جدید از الوهیت مسیح اتخاذ شده است؛ عیسی به عنوان "استاد" صحبت می شود، به همان روشی که رهبر یک مکتب هنری به عنوان "استاد" توسط پیروانش معرفی می شود. یا کلمه به معنای صرفاً کسی است که دستورات او باید اطاعت شود. اما گاهی اوقات روش مدرن توسط مردان و زنان پرهیزگار با این تصور اتخاذ می شود که کلمه انگلیسی "خداوند" فرسوده شده است و استفاده از کلمه "استاد" نزدیکتر به معنای عهد جدید یونانی است. این تصور نادرست است. در ترجمه تعیین عهد جدید عیسی، نباید آرزوی بازگشت به معنای اصلی کلمه "kyrios" را داشت. زیرا کلمه یونانی قبلاً تحت یک توسعه قرار گرفته بود، و در کاربرد به عیسی در عهد جدید، به وضوح یک اصطلاح مذهبی بود. این کلمه دقیقاً همان ارتباطات مذهبی را داشت که اکنون در کلمه انگلیسی "خداوند" وجود دارد. و به همان دلیل بسیار. ارتباطات مذهبی کلمه انگلیسی "خداوند" به دلیل استفاده از کتاب مقدس است؛ و ارتباطات مذهبی کلمه عهد جدید "kyrios" نیز به دلیل استفاده از کتاب مقدس - استفاده از Septuagint بود. بنابراین، مسیحی باید به یاد داشته باشد که "کمی دانش، یک چیز خطرناک است". جایگزینی یکنواخت "استاد" به جای "خداوند" در صحبت از عیسی فقط یک ظاهر کاذب از تازگی و اصالت دارد. در واقعیت، گاهی به معنای فاصله گرفتن از روح کاربرد عهد جدید است.

بر این اساس، بوسِت خدمتی را در روشن کردن معنای مذهبی کلمه "خداوند" انجام داده است. اما او در توضیح کاربرد آن کلمه برای عیسی موفق نبوده است.

مشکلات دیگری نیز نظریه بوزت را دربرگرفته است. اصطلاح "خداوند" که در مورد عیسی به کار می رود و نگرش دینی نسبت به عیسی که با این اصطلاح ابراز می شود، به گفته بوزت، در جلسات جوامعی مانند جامعه انطاکیه و تحت تأثیر مفاهیم بت پرستی ظهور کرد. اما البته توضیح بوزت در مورد منشأ پولینیسم هنوز به طور کامل ارائه نشده است. پولینیسم چیزی بسیار بیشتر از یک پرستش پرشور یک خدای فرقه است. رابطه شخصی با مسیح بر هر بخش از زندگی رسول تسلط دارد.

بوزت این واقعیت را تشخیص می دهد. او اذعان دارد که دین پولس چیزی بسیار بیشتر از دینی است که در جلسات کلیسای انطاکیه ابراز می شد. اما او فرض می کند که عناصر دیگر دین پولس، هرچند گسترده هستند، حداقل نقطه شروعشان در فرقه است. در اینجا می توان یکی از کم اعتبارترین عناصر در کل ساختار را یافت. بوزت شخصیت فردی دین پولس را دست کم گرفته است. حداقل او موفق نشده است نشان دهد که زندگی پولس "در مسیح" یا "در خداوند" از طریق توسعه از تجربیات پرشور در جلسات کلیسای انطاکیه تولید شده است.

اما اگر دین فردی پولس از "فرقه" توسعه یافته است، چگونه توسعه یافته است؟ چگونه می توان معرفی عناصر جدید را توضیح داد؟ بوزت با جدیت تمام به این مشکل حمله کرده است. و او سعی می کند نشان دهد که دین پولس همانطور که در رسائل ظاهر می شود از دین فرقه انطاکیه از طریق شناسایی "خداوند" با "روح" و از طریق تعمیم و اخلاقی کردن مفهوم فعالیت روح توسعه یافته است.

دکترین پولس در مورد روح، به اعتقاد بوزت، از دین عرفانی بت پرستی عصر هلنیستی گرفته شده است. کاملاً جدا از موضوع اصطلاحات - اگرچه ادعاهای ریتزنشتاین به نظر بوزت اساساً صحیح است - دوئالیسم بدبینانه اساسی پولس، بر اساس بوزت، بر آن نوع گسترده از تفکر و زندگی استوار بود که در ادیان رازآمیز و در نوشته های هرمتیک ظهور می کند. به موجب این طرز تفکر بدبینانه، نجات هرگز نمی تواند توسط طبیعت انسان، حتی با کمک الهی، بلکه فقط با یک شروع کاملاً جدید، که توسط جایگزینی طبیعت الهی به جای انسان قدیم تولید می شود، حاصل شود. به گفته بوزت، پولس رسول این فوق طبیعی گرایی، این تصور از تسلط قدرت الهی در زندگی جدید، را بسیار فراتر از محدودیت های فرقه یا تجربیات بصری گسترش داد. روح به عنوان اصل حاکم بر زندگی مسیحی قرار گرفت. نه تنها نبوت، زبان ها، شفا و امثالهم، بلکه اکنون نیز عشق، شادی، صلح، صبر، مهربانی، نیکی، وفاداری، خضوع، کنترل نفس، به عنوان میوه روح در نظر گرفته شدند. اما این گسترش پولسی فعالیت روح، به اصرار بوزت، کوچکترین تضعیف فوق طبیعی گرایی را که در مفهوم اصلی مشخص بود، در بر نداشت. روحی که عشق، شادی، صلح را تولید می کرد، دقیقاً به همان اندازه با روح انسان ارتباط داشت که روحی که باعث می شد مردان به زبان ها سخن بگویند. و فوق طبیعی گرایی که در اینجا به شکل باشکوه ظاهر می شود، به نتیجه بوزت، از دین عرفانی بت پرستی عصر هلنیستی گرفته شده است.

این اختلاف نظر قبلاً مورد بحث قرار گرفته است و ضعف آن مشخص شده است. دکترین پولسی در مورد روح القدس از بت پرستی معاصر مشتق نشده است. اما توضیح نظریه بوسِت هنوز به پایان نرسیده است. روح القدسی که فعالیت‌هایش توسط پولس به درون‌ترین بخش‌های زندگی مسیحی گسترش یافته بود، با "خداوند" شناسایی شد (۲ کور ۱۱:۱۷). این شناسایی تأثیر مهمی بر هر دو عنصر که با هم جمع شده‌اند، داشت؛ تأثیر مهمی بر مفهوم هر دو "خداوند" و "روح القدس" داشت. اگر "خداوند" شناسایی یا به رابطه بسیار نزدیکی با روح القدس آورده شد، و اگر فعالیت روح القدس به تمام زندگی گسترش یابد، پس "خداوند" دیگر نمی‌توانست برای پولس صرفاً خدای فرقه‌ای باشد که در جلسات کلیسا حضور داشت. برعکس، او باید در همه جا حضور داشته باشد که روح القدس حضور دارد - یعنی او باید همان چیزی باشد که مسیحی در آن زندگی می‌کند و حرکت می‌کند و وجود دارد. بنابراین پولس می‌توانست عبارت شگفت‌انگیز "در مسیح" یا "در خداوند" را شکل دهد، که بوسِت اذعان دارد که هیچ مشابهتی در دین بت پرستی ندارد. از سوی دیگر، مفهوم روح القدس، به اعتقاد بوسِت، لزوماً توسط ارتباط آن با "خداوند" تغییر کرده است. با شناسایی با یک شخص واقعی که فقط چند سال قبل زندگی می‌کرد، "روح القدس" کیفیتی شخصی به خود گرفت که در غیر این صورت از آن برخوردار نبود. یا به عبارت دیگر، عبارت پولسی "در خداوند" دقیقاً با عبارت "در روح القدس" یکسان نیست؛ زیرا دارای شخصیت خاصی است. "این آمیختگی قابل توجه انتزاع و شخصیت،" می‌گوید بوسِت، "این ارتباط یک اصل دینی با شخصی که در اینجا روی زمین راه می‌رفت و در اینجا مرگ را تحمل می‌کرد، پدیده‌ای از قدرت و اصالت خاص است."

در این نقطه، بوسِت در خطر ناسازگاری با اصول اساسی بازسازی خود است؛ او در خطر است که دین پولس را با شخصیت عینی عیسی مرتبط کند. اما او خطر را تشخیص می دهد و از آن اجتناب می کند. نباید تصور کرد که پولس از ویژگی های عیسی تاریخی تصور بسیار روشنی داشت. زیرا اگر او چنین تصوری داشت، هرگز نمی توانست عیسی را با یک انتزاع مانند روح پیوند دهد. بنابراین، همه چیزهایی که او به آن علاقه داشت این بود که عیسی زندگی کرده بود و به ویژه اینکه او مرده بود.

با این حال، این حقایق خالی تصور می شوند که برای درک پولس از روح-خداوند کافی بوده است تا آن کیفیت شخصی خاص را که مورد تحسین بوسِت است، القا کند! حقیقت این است که بوسِت در این نقطه با دشواریی مواجه است که هر توضیح طبیعی از پیدایش دین پولس با آن مواجه است. مشکل این است که ارتباط نزدیک پولس با عیسی تاریخی به شدت توسط مورخان برای القای آن کیفیت شخصی گرم و صمیمی که از هر صفحه از رسائل پولس برمی آید، لازم است؛ در حالی که از سوی دیگر، جدایی گسترده پولس از عیسی تاریخی به همان شدت لازم است تا پولس با سنت تاریخی محدود نشود و بتواند عیسی را به منزلت الهی ارتقا دهد و او را با روح خدا پیوند دهد.

نقد مدرن بین دو نیاز در نوسان است. سعی می کند حقوق هر یک را حفظ کند. بوزت بیشتر تحت تأثیر نیاز دوم است. ورنله، مخالف او، بیشتر تحت تأثیر نیاز اول است. اما هر دو به یک اندازه اشتباه می کنند. در واقع، تنها یک راه برای خروج از این مشکل وجود دارد. این راه قدیمی و رادیکال است. اما ممکن است جهان علم در نهایت به آن بازگردد. مشکل اساسی در توضیح منشأ پولینیسم هرگز با نادیده گرفتن آن از بین نخواهد رفت. هرگز به سازش های هر نوعی تسلیم نخواهد شد. این مشکل فقط زمانی ناپدید می شود که عیسی به عنوان آنچه که پولس فرض می کند و همه اناجیل او را به عنوان آن معرفی می کنند، شناخته شود - پسر ابدی خدا، که برای رستگاری انسان به زمین آمده است، اکنون دوباره بر تخت جلال خود نشسته است و در دل های شاگردانش از طریق روح خود، همانطور که فقط خدا می تواند کار کند، عمل می کند. چنین راه حلی هرگز به اندازه امروز غیر محبوب نبوده است. پذیرش آن مستلزم یک انقلاب کوپرنیکی در بسیاری از بخش های تفکر و زندگی انسان است. اما امتناع از چنین پذیرشی یک مشکل تاریخی را به جا گذاشته است که تا کنون حل نشده است.

در یک نقطه، بوسِت اعتراف می‌کند که دین پولس بر اساس یک واقعیت تاریخی بود. این دین بر اساس مرگ عیسی بود. اما تفسیر پولسی از مرگ عیسی، به اعتقاد بوسِت، در موارد مهمی از دین معاصر بت‌پرستی مشتق شده است؛ مفهوم پولسی از مردن و برخاستن با مسیح تحت تأثیر مفهوم گسترده بت‌پرستی از خدای مرده و برخاسته شکل گرفته است. این ادعا در میان محققان اخیر بسیار شایع شده است؛ مادی که در تأیید آن جمع‌آوری شده است به شکل مناسبی توسط م. بروکِنر ارائه شده است. اما در واقع، شواهدی که از این ادعا پشتیبانی می‌کند، از ضعیف‌ترین نوع است. بررسی دین هلنیستی که در فصل ششم انجام شد، در واقع، نشان داد که برخی از خدایان، به ویژه آتیس، آدونیس و اوزیریس، ابتدا به عنوان مرده و سپس به عنوان احیا شده، معرفی شده‌اند. شباهت این شخصیت‌ها به یکدیگر شاید با این فرض قابل توضیح باشد که همه آنها در اصل خدایان گیاه‌پرستی بودند که مرگ و احیای آنها نمایانگر پژمردگی گیاهان در پاییز و تجدید آن در بهار بود. در نگاه اول، موازی بین این خدایان و عیسی ممکن است چشمگیر به نظر برسد. عیسی نیز به عنوان مرده و به عنوان بازگشت به زندگی دوباره معرفی شده است. اما اهمیت این موازی چیست؟ آیا می‌تواند به این معنی باشد که کل داستان عهد جدید از مرگ و رستاخیز عیسی از این اساطیر گیاهی مشتق شده است؟ چنین نتیجه‌گیری‌ای توسط برخی از محققان مدرن انجام شده است. اما البته این نتیجه‌گیری مضحک است و توسط بوسِت تأیید نشده است. قطعیت تاریخی اعتقاد به رستاخیز او در میان دوستان نزدیکش آنقدر قوی است که توسط هیچ نظریه‌ای در مورد وابستگی به اساطیر بت‌پرستی قابل تکان خوردن نیست. بنابراین استدلال مبتنی بر موازی بین داستان عهد جدید و اساطیر بت‌پرستی از خدای مرده و برخاسته، بیش از حد اثبات می‌کند. اگر چیزی را اثبات کند، اثبات می‌کند که داستان عهد جدید از رستاخیز از اساطیر بت‌پرستی مشتق شده است. اما چنین دیدگاهی توسط هیچ یک از مورخان جدی اتخاذ نشده است. بنابراین باید پذیرفته شود که موازی بین اعتقاد به اینکه آدونیس و اوزیریس و آتیس مرده و دوباره برخاستند، و اعتقاد به اینکه عیسی مرده و دوباره برخاست، توسط وابستگی یک داستان به دیگری تولید نشده است. بنابراین باید به رسمیت شناخته شود که موازی همیشه به معنای رابطه وابستگی نیست. و اگر در یک نقطه این‌گونه نیست، شاید در نقاط دیگر نیز این‌گونه نباشد.

اما بوسِت اصرار دارد که گرچه داستان عهد جدید درباره مرگ و رستاخیز عیسی در اصل توسط اساطیر بت پرستی تولید نشده است، با این حال تأثیر مفهوم بت پرستی در تفسیری که پولس بر این داستان گذاشت، خود را نشان داد. پولس معتقد بود که مسیحی سرنوشت مسیح را دارد - با مسیح مرد و با مسیح برخاست. اما مفهوم مشابهی در ادیان بت پرستی دیده می شود. بیان کلاسیک این ایده در کلمات نقل شده توسط فیرمیکوس ماترنوس، "دلگرم باشید، ای آغاز کنندگان، زیرا خدا نجات یافته است؛ و برای ما از مشکلات نجات خواهد بود."

اما باید به یاد داشت که شهادت فیرمیکوس ماترنوس بسیار دیر است و شواهدی برای شیوع این مفهوم در دوره اولیه نسبتاً کم است.

اظهارات مطمئن نویسندگان اخیر در مورد این موضوعات چیزی کم از شگفت‌انگیز نیست. خوانندگان عادی احتمالاً این تصور را دریافت می‌کنند که محقق می‌تواند مفهوم خدای در حال مرگ و رستاخیز، و سهمی که پرستندگان در مرگ و رستاخیز دارند، بر اساس برخی اطلاعات عظیم در منابع موجود بازسازی کند. در واقع، هیچ چیز از این دست وجود ندارد. اطلاعات موجود در مورد مفهوم مورد نظر بسیار کم است و بیشتر از زمان بسیار بعد از زمان پولس تاریخ‌گذاری شده است. تا حد زیادی پیش رفتن این است که ادعا کنیم مفهوم خدای در حال مرگ و رستاخیز، با اهمیت مذهبی آن، قبل از دوره پولس وجود نداشت. به عنوان مثال، یک متن مصری باستان توسط ارمان نقل شده است که رفاه پرستنده را به رفاه اوزیریس مرتبط می‌کند: "همانطور که اوزیریس زنده است، او نیز زنده خواهد بود." بسیار محتمل است که مفاهیم مشابهی نیز با سوگواری و شادی بعدی برای آتیس و آدونیس مرتبط باشد. اگر این مفهوم در دوره پیش از پولس وجود داشت، به هیچ وجه به این معنی نیست که شایع بوده است. مطمئناً شیوع آن در سال‌های اخیر به شدت اغراق‌آمیز بوده است. علیه چنین اغراق‌هایی، جی وایس - که مطمئناً نمی‌توان او را به کمبود همدلی با روش‌های دین تطبیقی در مورد عهد جدید متهم کرد - به ۱ قرنتیان ۱: ۲۳ توجه کرده است. مسیح مصلوب، پولس می‌گوید، برای یونانیان «حماقت» بود. این به نظر نمی‌رسد که یونانیانی که پولس در میان آنها کار می‌کرد با مفهوم خدای در حال مرگ آشنایی چندانی داشته باشند. اگر ادعاهای بروکنر درست بود، اگر مفهوم خدای در حال مرگ به اندازه‌ای که بروکنر فرض می‌کند در زمان پولس شایع بود، صلیب نمی‌توانست برای یونانیان «حماقت» باشد. در عوض، به نظر می‌رسید که برای یونانیان کاملاً طبیعی است.

اما حتی اگر شیوع اولیه مفهوم خدای در حال مرگ و برخاستن، با اهمیت مذهبی آن، بهتر از آنچه هست تصدیق شود، وابستگی پولس به آن مفهوم به هیچ وجه ثابت نمی شود. زیرا مفهوم پولسی کاملاً متفاوت است. یک تفاوت، البته، کاملاً واضح است و در واقع به طور کلی شناخته شده است - مسیح پولسی به عنوان کسی که داوطلبانه می میرد و به خاطر انسان ها می میرد، معرفی شده است. او "مرا دوست داشت"، می گوید پولس، "و خود را برای من داد." هیچ چیز شبیه این مفهوم در مورد ادیان بت پرست وجود ندارد. اوزیریس، آدونیس و آتیس توسط سرنوشت خود غرق شدند؛ عیسی زندگی خود را آزادانه داد. تفاوت بسیار عظیم است؛ این تفاوت شامل قلب دین پولس است. چگونه این تفاوت ایجاد شد؟ از کجا مفهوم پولسی از لطف مسیح مشتق شد؟ آیا از خود عیسی مشتق شده است؟ آیا از دانشی که پولس از شخصیت عیسی داشت، مشتق شده است؟ فرض ممکن است طبیعی به نظر برسد. اما متأسفانه، از دیدگاه بوزت، باید آن را رد کرد. زیرا اگر پولس از شخصیت واقعی عیسی آگاهی داشت، چگونه می توانست تصور کند که عیسی، یک انسان صرف، خداوند آسمانی است؟

تفاوت دیگر حتی اساسی‌تر است. مرگ و رستاخیز خدایان بت‌پرستانه یک موضوع از کلام بود؛ مرگ و رستاخیز مسیح پولسی یک واقعیت تاریخی بود. در بررسی دین هلنیستی مشاهده شده است که فرقه‌ها در ادیان بت‌پرستانه بسیار محکم‌تر از اساطیر بودند؛ به عقیده دانشمندان امروزی، اساطیر از فرقه‌ها مشتق شده‌اند نه برعکس. بنابراین در مورد "خدایان در حال مرگ و رستاخیز"، انسان بیش از همه با شخصیت کاملاً سیال اساطیر برخورد می‌کند. داستان آتیس، به عنوان مثال، به اشکال مختلفی بیان شده است، و به نظر نمی‌رسد که در میان پرستندگان آتیس کوچکترین علاقه‌ای به برقراری هرگونه گزارش معتبر از مرگ و رستاخیز خداوند وجود داشته باشد. به ویژه "رستاخیز" خداوند در اساطیر آتیس، آدونیس و اوزیریس به سختی ظاهر می‌شود. مرگ و رستاخیز واقعی فقط در فرقه اتفاق می‌افتاد. هر سال در ماه مارس، پرستندگان آتیس در رم ابتدا خداوند را در حال مرگ همانطور که توسط درخت کاج نمایانده می‌شد، می‌دیدند و سپس در رستاخیز او شادمان می‌شدند. مرگ و رستاخیز به سختی به عنوان حوادثی که یک بار برای همیشه در گذشته اتفاق افتاده بود، تصور می‌شد. آنها بیشتر به عنوان اتفاقاتی که در هر جشن جشنواره‌ای رخ می‌دهد، تصور می‌شدند.

درمان پولس از مرگ و رستاخیز مسیح کاملاً متفاوت است. در واقع، بوست تلاش می‌کند تا تفاوت را تا حدی پنهان کند؛ بوست تلاش می‌کند تا نشان دهد که مفهوم پولس از مرگ و رستاخیز مؤمن با مسیح از جشن مقدسات مشتق شده است. اما می‌توان گفت که این یک خطای رادیکال‌تر است. آنچه در نامه‌ها واضح‌تر از همه است، شخصیت تاریخی پیام پولس است. دین پولس در یک رویداد ریشه داشت، و مقدسات یکی از راه‌های بیان اهمیت این رویداد بود. این رویداد کار فداکاری مسیح در مرگ و رستاخیز او بود.

اینجا نهفته‌ترین تفاوت بین پولس و دین معاصر نهفته است. پولسیسم یک فلسفه نبود؛ مجموعه‌ای از دستورالعمل‌ها برای فرار از رنج دنیا نبود؛ حکایتی از چیزی که همیشه درست بوده نیست. برعکس، حکایتی از چیزی بود که اتفاق افتاده بود. چیزی که اتفاق افتاده بود، علاوه بر این، در گذشته دور و پنهان نبود. حکایت آن نه به عنوان توجیهی برای اشکال مذهبی موجود تکامل یافته بود. برعکس، مرگ و رستاخیز عیسی، که انجیل پولس بر آن استوار بود، فقط چند سال قبل اتفاق افتاده بود. و حقایق را می‌توان با شهادت کافی تأیید کرد؛ شاهدان عینی را می‌توان مورد سؤال قرار داد و پولس به شاهدان عینی به تفصیل استناد می‌کند. یک passage، 1 قرنتیان 15: 1-8، برای قرار دادن یک شکاف عظیم بین مسیح پولسی و خدایان نجات دهنده بتنی کافی است. اما شخصیت پولسیسم به یک passage بستگی ندارد. در همه جا در رسائل، پولس همه زندگی خود را بر حقیقت آنچه می‌گوید درباره مرگ و رستاخیز عیسی قرار می‌دهد. انجیل که پولس موعظه می‌کرد حکایتی از چیزی بود که اتفاق افتاده بود. اگر حکایت درست بود، خاستگاه پولسیسم توضیح داده می‌شود؛ اگر درست نبود، کلیسا بر یک خطای غیرقابل توضیح بنا شده است.

این گزینه دوم در بحث قبلی مورد بررسی قرار گرفته است. اگر عیسی آن من救 کننده الهی نبود که پولس می‌گوید، چگونه دین پولسی از نجات ظهور کرد؟ سه فرضیه بزرگ مورد بررسی قرار گرفته و کمبودهایشان آشکار شده است.

نشان داده شده است که پولسیسم بر اساس عیسی مدرن طبیعی‌گرایی نیست؛ اگر عیسی فقط همان چیزی است که توسط مورخان طبیعی‌گرای مدرن به عنوان بودن او نمایانده می‌شود، آنگاه چیزی که واقعاً متمایز پولس است از عیسی گرفته نشده است. اثبات این واقعیت یک دستاورد قابل توجهی از ورد و بوزت است. اما اگر آنچه در پولسیسم ضروری است از عیسی گرفته نشده است، از کجا گرفته شده است؟

اینطور نبود که از مفاهیم آخرالزمانی پیش از مسیحیت دربارۀ مسیح، همانطور که وردی باور داشت، مشتق شده باشد؛ زیرا مسیح آخرالزمانی یک موضوع پرستش نبود و یک شخص زنده برای دوست داشتن نبود. همچنین از دین بت پرستی، مطابق با فرضیه درخشان بوزت، مشتق نشده است؛ زیرا تأثیر بت پرستی توسط شهادت خود پولس مستثنی است و موازی های بت پرستی کاملاً از هم می پاشد. اما حتی اگر موازی ها ده برابر نزدیکتر از آن بودند، اصل مشکل حتی لمس نمی شد. اصل مشکل در رابطۀ پولس با مسیح یافت می شود.

آن رابطه را نمی توان با شمارش ساده جزئیات توصیف کرد؛ نمی توان آن را به شرایط پایین تر تقلیل داد؛ این یک چیز کاملاً ساده و غیرقابل تقسیم است. رابطۀ پولس با مسیح یک رابطۀ عشق است؛ و عشق فقط بین افراد وجود دارد. این یک گروه از ایده ها نیست که توضیح داده شود، اگر پولینیسم توضیح داده شود، بلکه عشق پولس به نجات دهنده اش است. و آن عشق ریشه در آنچه مسیح گفته بود ندارد، بلکه در آنچه مسیح انجام داده بود، دارد. او "مرا دوست داشت و خود را برای من داد." در آنجا اساس دین پولس نهفته است؛ در آنجا اساس تمام مسیحیت نهفته است. آن اساس توسط گزارش عیسی که در اناجیل داده شده است، و در واقع، در همه منابع داده شده است، تأیید می شود. این تنها با بازسازی های مدرن مخالف است. و آن بازسازی ها همه در حال شکست هستند. دین پولس بر بنیادی از ایده ها مشتق شده از یهودیت یا بت پرستی بنا نشده بود.

این بنا بر عیسی تاریخی بود. اما عیسی تاریخی که بر آن بنا شده بود، عیسی بازسازی مدرن نبود، بلکه عیسی تمام عهد جدید و ایمان مسیحی بود؛ نه معلمی که فقط در یاد شاگردانش زنده مانده بود، بلکه نجات دهنده ای که پس از انجام کار نجاتش هنوز زنده بود و هنوز می توانست دوست داشته باشد.

جان گreshام مچن (1881-1937) یک عالم آمریکایی پرسبیتریان عهد جدید بود، که علیه الهیات مدرن‌گرا در پرینستون شورش کرد و همچنین کالج الهیات وستمینستر و کلیسای پرسبیتریان ارتدکس را تأسیس کرد.