પાઉલના ધર્મનો ઉદ્ભવ

જોન ગ્રેશમ મેકેન દ્વારા

ખ્રિસ્તીઓએ જે શીર્ષકનો ઉપયોગ કર્યો હતો તે પણ પગન સંપ્રદાયોમાં ઉપયોગમાં લેવાય છે તે હકીકતだけで પગનવાદ પર કોઈ આધાર સ્થાપિત થતો નથી. "પ્રભુ" શીર્ષક લગભગ "દેવ" જેટલું જ દિવ્યતાના નિર્દેશન તરીકે સ્થાપિત હતું. આ શબ્દના ધાર્મિક ઉપયોગનું મૂળ ગમે તેટલું હોય, તેનો ઉપયોગ ગ્રીક ભાષાનો ભાગ બની ગયો હતો. જે મિશનરીએ એક સાચા ઈશ્વરની ઘોષણા કરવી હતી, તેણે જો ગ્રીકમાં બોલવું હોય તો, "ઈશ્વર" શબ્દનો ઉપયોગ કરવો પડ્યો, જેનો અલબત્ત પગન ધર્મમાં ઉપયોગ થયો હતો. તેથી જો તેણે ઈસુને ઈશ્વર તરીકે કોઈ શબ્દ દ્વારા નિર્દેશિત કરવો હોય, જે તે જ સમયે તેમને પિતા ઈશ્વરથી અલગ પાડે, તો તેણે "પ્રભુ" શબ્દનો ઉપયોગ કરવો પડ્યો, જોકે તે શબ્દનો ઉપયોગ પગનવાદમાં પણ થયો હતો. એક કિસ્સામાં કે બીજા કિસ્સામાં ગ્રીક શબ્દના ઉપયોગથી બહુઇશ્વરવાદી ધર્મમાં જે વિચારો સાથે જોડાયેલા હતા તેની સહેજ પણ અસર થઈ ન હતી.

પરંતુ ઈસુ માટે ગ્રીક શબ્દ "પ્રભુ" નો ઉપયોગ કરવાનું એક વધુ મજબૂત કારણ હતું જે ગ્રીક ભાષી લોકોમાં તેના સામાન્ય વપરાશમાં જોવા મળ્યું હતું. આ શબ્દનો ધાર્મિક ઉપયોગ માત્ર મૂર્તિપૂજક સંપ્રદાયો સુધી મર્યાદિત ન હતો, પરંતુ તે ગ્રીક જૂના કરારમાં પણ જોવા મળે છે, અને જો કંઈક હોય તો વધુ મજબૂત રીતે સ્થાપિત થયો હતો. "પ્રભુ" શબ્દનો ઉપયોગ સેપ્ટુઆજિન્ટ દ્વારા હિબ્રુ લખાણના "યહોવ" નો અનુવાદ કરવા માટે કરવામાં આવ્યો હતો. આ ચોક્કસ શબ્દની પસંદગી કરનારા અનુવાદકો દ્વારા સંચાલિત કારણોની ચર્ચા કરવી બિલકુલ અસંગત હશે. નિ: સંદેહ કેટલાક શબ્દ "પ્રભુ" માટેની જરૂરિયાત એ હિબ્રુ શબ્દની આસપાસ પહેલાથી જ ક્લસ્ટર થયેલી સંસ્થાઓ દ્વારા જરૂરી હતી. અને અન્ય ગ્રીક શબ્દ "પ્રભુ" નો અર્થ "પ્રભુ" કરતાં "ક્યુરિઓસ" પસંદ કરવાના વિવિધ કારણો સૂચવવામાં આવી શકે છે. સંભવતઃ "ક્યુરિઓસ" નો મૂળ અર્થ વધુ સારી રીતે વ્યક્ત કરવામાં આવ્યો હતો જેનો ઉદ્દેશ્ય હતો; કદાચ "ક્યુરિઓસ" સાથે પહેલાથી જ એક ધાર્મિક અર્થ જોડાયેલો હતો, જે અન્ય શબ્દોમાં ન હતો. કોઈ પણ રીતે, કારણ ગમે તે હોય, "ક્યુરિઓસ" એ શબ્દ હતો જે પસંદ કરવામાં આવ્યો હતો.

અને હકીકત એ મહત્વપૂર્ણ છે. કેમ કે સેપ્ટુઆજિન્ટના વાચકો વચ્ચે ખ્રિસ્તી ધર્મ પ્રથમવાર પ્રચાર પામ્યો હતો. સેપ્ટુઆજિન્ટ એ યહૂદી સભાસ્થળોની બાઇબલ હતી, અને સભાસ્થળોમાં તેનું વાંચન માત્ર યહૂદીઓ દ્વારા જ નહિ, પરંતુ અસંખ્ય ગેન્ટાઈલો, પુસ્તક ઓફ એક્ટ્સના "ભગવાન-ભક્તો" દ્વારા પણ સાંભળવામાં આવ્યું હતું. "ભગવાન-ભક્તો" સાથે ગેન્ટાઈલ મિશનની શરૂઆત થઈ હતી. અને એવા ગેન્ટાઈલ પરિવર્તિતો જેમણે ખૂબ જ પ્રારંભિક સમયગાળામાં સભાસ્થળના શાળામાંથી પસાર થયા ન હતા - કદાચ આવા પરિવર્તિતો થોડા હતા- તો પણ સેપ્ટુઆજિન્ટનો ઉપયોગ તેમના બોધમાં તરત જ થયો હતો. આમ જ્યારે ખ્રિસ્તી મિશનરીઓએ ઈસુ વિશે "પ્રભુ" શબ્દનો ઉપયોગ કર્યો, ત્યારે તેમના શ્રોતાઓને તરત જ ખબર પડી ગઈ કે તેઓ શું કહેવા માંગે છે. તેઓ તરત જ જાણતા હતા કે ઈસુ એવું સ્થાન ધરાવે છે જે ફક્ત ભગવાન દ્વારા જ કબજો કરવામાં આવે છે. કેમ કે "પ્રભુ" શબ્દનો ઉપયોગ ગ્રીક શાસ્ત્રોમાં ઇઝરાયેલના કરારના ભગવાનના પવિત્ર નામ તરીકે અસંખ્ય વખત થાય છે, અને આ પસારગમ્યને ઈસુ પર મુક્તપણે લાગુ કરવામાં આવે છે.

આ સેપ્ટુઆજિન્ટ ઉપયોગની મુદત "પ્રભુ," સેપ્ટુઆજિન્ટ પસારગમ્યને ઈસુને લાગુ પાડવા સાથે, જે પાઉલના પત્રોમાં એક બાબત તરીકે દેખાય છે, પ્રારંભિક ખ્રિસ્તી મિશન માટે પાગન સંપ્રદાયોમાં આ શબ્દના ઉપયોગ કરતાં વિશેષ મહત્વનું હતું. અને તે ઈસુને લાગુ કરવામાં આવેલા શબ્દના મૂળ મહત્વ પર વિશેષ પ્રકાશ પાડે છે. પરંતુ પાગન વપરાશ રસપ્રદ છે, અને બોઉસેટ અને અન્યો દ્વારા તેનું પ્રદર્શન આનંદથી સ્વીકારવું જોઈએ. એક મહત્વપૂર્ણ હકીકત વધુ ને વધુ નિશ્ચિતપણે આધુનિક સંશોધન દ્વારા સ્થાપિત કરવામાં આવી છે- હકીકત એ છે કે ગ્રીક શબ્દ "ક્યુરિઓસ" આપણા યુગની પ્રથમ સદીમાં, ગ્રીક ભાષા જ્યાં સુધી વિસ્તરી હતી, ત્યાં સુધી સ્પષ્ટપણે દિવ્યતાનું એક નિર્દેશન હતું. શબ્દનો સામાન્ય ઉપયોગ ચાલુ રહ્યો; શબ્દ હજી પણ તેના ગુલામો તરફ માલિકના સંબંધને વ્યક્ત કરે છે. પરંતુ શબ્દ ધાર્મિક રીતે ઉપયોગમાં લેવાનું શરૂ થયો, અને તે સેપ્ટુઆજિન્ટ દ્વારા નિશ્ચિતપણે કરવામાં આવેલા ધાર્મિક અર્થમાં, ખાસ કરીને ન્યૂ ટેસ્ટામેન્ટમાં દેખાય છે.

આમ તે ન્યૂ ટેસ્ટામેન્ટના ઉપયોગ અનુસાર નથી જ્યારે ઈસુને આધુનિક ચર્ચના કેટલાક લોકો દ્વારા "પ્રભુ"ને બદલે "આગવો" કહે છે. ક્યારેક, કદાચ, આ ઉપયોગ ઈસુની દૈવત્વની ન્યૂ ટેસ્ટામેન્ટની કલ્પના વિરુદ્ધ સભાન વિરોધમાં અપનાવવામાં આવે છે; ઈસુને "આગવો" તરીકે ઓળખવામાં આવે છે, જેમ કે કલાકારોના નેતાને તેમના અનુયાયીઓ દ્વારા "આગવો" તરીકે ઓળખવામાં આવે છે. અથવા તો શબ્દનો અર્થ ફક્ત એવો થાય છે જેના આદેશોનું પાલન કરવું જોઈએ. પરંતુ ક્યારેક આધુનિક ફેશનને ભક્ત પુરુષો અને સ્ત્રીઓ દ્વારા અપનાવવામાં આવે છે એ વિચાર સાથે કે અંગ્રેજી શબ્દ "પ્રભુ" નીચે પડી ગયો છે અને "આગવો" શબ્દનો ઉપયોગ ગ્રીક ટેસ્ટામેન્ટના અર્થની નજીકનો અભિગમ છે. આ વિચાર ખોટો છે. ઈસુના ન્યૂ ટેસ્ટામેન્ટના નામનું ભાષાંતર કરતી વખતે, કોઈએ "ક્યૂરિઓસ" શબ્દના મૂળ અર્થ પર પાછા ફરવાની ઇચ્છા કરવી જોઈએ નહીં. કારણ કે ગ્રીક શબ્દ પહેલેથી જ વિકાસ પામ્યો હતો, અને ઈસુ પર લાગુ પડતા ન્યૂ ટેસ્ટામેન્ટમાં તે સ્પષ્ટપણે એક ધાર્મિક શબ્દ હતો. તેની પાસે હવે આપણા અંગ્રેજી શબ્દ "પ્રભુ"ની સમાન ધાર્મિક સંગઠનો હતા. અને લગભગ એ જ કારણસર. અંગ્રેજી શબ્દ "પ્રભુ"ના ધાર્મિક સંગઠનો બાઇબલના ઉપયોગને કારણે છે; અને ન્યૂ ટેસ્ટામેન્ટ શબ્દ "ક્યૂરિઓસ"ના ધાર્મિક સંગઠનો પણ બાઇબલના ઉપયોગને કારણે હતા - સેપ્ટુઆજિન્ટનો ઉપયોગ. તો ખ્રિસ્તીએ યાદ રાખવું જોઈએ કે "થોડું શિક્ષણ એ જોખમી બાબત છે." ઈસુ વિશે બોલતી વખતે "પ્રભુ"ને બદલે "આગવો" નો સમાન પ્રતિસ્થાપન માત્ર તાજગી અને મૌલિકતાનો ખોટો દેખાવ છે. વાસ્તવમાં તે ક્યારેક ન્યૂ ટેસ્ટામેન્ટના ઉપયોગની ભાવનાથી દૂર થાય છે.

તદનુસાર, બાઉસેટએ "પ્રભુ" શબ્દના ધાર્મિક અર્થને સ્પષ્ટ રાહમાં મૂકીને સેવા આપી છે. પરંતુ તેમણે તે શબ્દને ઈસુને લાગુ પાડવાની સમજૂતી આપી નથી.

વધુમાં, બાઉસેટના સિદ્ધાંતને વધુ મુશ્કેલીઓ ઘેરી વળે છે. ઈસુને લગતો "પ્રભુ" શબ્દ અને તેના તરફનો ધાર્મિક વલણ, બાઉસેટના મતે, એન્ટિઓક ખાતેની એક જેવી સમુદાયોની બેઠકોમાં અને મૂર્તિપૂજક વિચારોના પ્રભાવ હેઠળ ઉભો થયો. પરંતુ બાઉસેટનો પાઉલીનવાદની ઉત્પત્તિનો સિદ્ધાંત હજી સુધી સંપૂર્ણપણે રજૂ કરવામાં આવ્યો નથી. પાઉલીનવાદ એ કultલ્ટ-દેવની ઉત્સાહી પૂજાથી વધુ કંઈક છે; ખ્રિસ્ત સાથેનો વ્યક્તિગત સંબંધ પ્રેરિતના જીવનના દરેક વિભાગમાં પ્રભાવશાળી છે.

બાઉસેટ આ હકીકતને ઓળખે છે. તે સ્વીકારે છે કે પાઉલનો ધર્મ એન્ટિઓક ચર્ચની બેઠકોમાં વ્યક્ત થયેલા ધર્મ કરતાં વધુ કંઈક છે. પરંતુ તે ધારે છે કે પાઉલના ધર્મના અન્ય તત્વો, જેટલા દૂરગામી છે, ઓછામાં ઓછા તેમના પ્રારંભિક બિંદુ આરાધના સંપ્રદાયમાં હતા. અહીં આખા નિર્માણમાં ઓછામાં ઓછા એક અસ્પષ્ટ તત્વ મળી આવે છે. બાઉસેટ પાઉલના ધર્મના વ્યક્તિવાદી પાત્રને ઓછો અંદાજ આપ્યો છે. ઓછામાં ઓછા તે સફળતાપૂર્વક બતાવવામાં નિષ્ફળ રહ્યો છે કે પાઉલનું જીવન "ખ્રિસ્તમાં" અથવા "પ્રભુમાં" હતું તે એન્ટિઓક ચર્ચની બેઠકોમાં ઉત્સાહી અનુભવોથી વિકાસ દ્વારા ઉત્પન્ન થયું હતું.

પરંતુ જો પાઉલનો વ્યક્તિવાદી ધર્મ "સંપ્રદાય" માંથી વિકસિત થયો, તો તે કેવી રીતે વિકસિત થયો? નવા તત્વોનો પરિચય કેવી રીતે સમજાવવો? બાઉસેટે આ સમસ્યા પર ખૂબ જ ગંભીરતાથી હુમલો કર્યો છે. અને તે બતાવવાનો પ્રયાસ કરે છે કે પાઉલનો ધર્મ, જેમ તે પ્રેપ્તિઓમાં દેખાય છે, તે એન્ટિઓકના સંપ્રદાય ધર્મમાંથી "પ્રભુ" ની ઓળખ "આત્મા" સાથે અને આત્માની પ્રવૃત્તિની વિભાવનાના સામાન્યકરણ અને નીતિવિષયક દ્વારા વિકસિત કરવામાં આવ્યો હતો.

પાઉલીન આત્માના સિદ્ધાંત, બાઉસેટ માને છે, તે ગ્રીકોના મૂર્તિપૂજક રહસ્યવાદી ધર્મમાંથી ઉતરી આવ્યો છે. માત્ર પરિભાષાના પ્રશ્નથી આગળ-જોકે રેઇટઝેન્સ્ટેઇનના વિચારો બાઉસેટ દ્વારા મૂળભૂત રીતે સાચા માનવામાં આવે છે-પાઉલનો મૂળભૂત નિરાશાવાદી દ્વૈતવાદ, બાઉસેટ અનુસાર, તે વ્યાપક પ્રકારની વિચારસરણી અને જીવનશૈલી પર આધારિત હતો જે રહસ્યવાદી ધર્મોમાં અને હર્મેટિક લખાણોમાં જોવા મળે છે. આ નિરાશાવાદી વિચારસરણી અનુસાર, મનુષ્ય પ્રકૃતિ દ્વારા, દૈવી મદદથી પણ, ઉદ્ધાર કદી પ્રાપ્ત કરી શકાતો નથી, પરંતુ માત્ર એક નવી શરૂઆત દ્વારા, જે જૂના માણસની જગ્યાએ દૈવી પ્રકૃતિને સ્થાપિત કરીને ઉત્પન્ન થાય છે. બાઉસેટ ચાલુ રાખે છે, આ અલૌકિકવાદ, નવા જીવનમાં દૈવી શક્તિના પ્રભાવની આ કલ્પના, પાઉલ દ્વારા સંપ્રદાય અથવા દ્રષ્ટિના અનુભવોની સીમાઓથી ઘણું આગળ વધારવામાં આવી હતી; આત્મા ખ્રિસ્તીના જીવનનો મુખ્ય સિદ્ધાંત બન્યો; માત્ર ભવિષ્યવાણી, જીભ, સાજવણી અને તે જેવા જ નહીં, પણ પ્રેમ, આનંદ, શાંતિ, ધીરજ, દયા, સારું, વિશ્વાસ, नम्रતા, આત્મ-નિયંત્રણ પણ હવે આત્માના ફળ તરીકે ગણવામાં આવે છે. પરંતુ આ પાઉલીન વિસ્તરણ, બાઉસેટ આગ્રહ કરે છે, મૂળ કલ્પનાની લાક્ષણિકતા ધરાવતા અલૌકિકવાદને સહેજ પણ નબળું પાડતું નહોતું; જે આત્માએ પ્રેમ, આનંદ, શાંતિ ઉત્પન્ન કરી, તેનો માનવ આત્મા સાથે જેટલો સંબંધ હતો તેટલો જ આત્માએ જીભમાં બોલવા માટે કર્યો હતો. અને અલૌકિકવાદ જે અહીં પ્રકાશિત સ્વરૂપમાં દેખાય છે તે, બાઉસેટ તાર્કિક રીતે, ગ્રીકોના મૂર્તિપૂજક રહસ્યવાદી ધર્મમાંથી ઉતરી આવ્યો છે.

આ દલીલ પહેલેથી ચર્ચા કરવામાં આવી છે, અને તેની નબળાઇઓ દર્શાવવામાં આવી છે. પાઉલની આત્માની સિદ્ધાંત સમકાલીન મૂર્તિપૂજકવાદમાંથી મેળવવામાં આવી ન હતી. પરંતુ બોસેટના સિદ્ધાંતની સમજૂતી હજી પૂર્ણ થઈ નથી. પાઉલ દ્વારા ખ્રિસ્તીના જીવનની સૌથી અંદરની વાંસળીઓમાં લંબાવવામાં આવેલા આત્માની પ્રવૃત્તિઓ બોસેટ કહે છે કે "પ્રભુ" (2 કોર 11:17) સાથે ઓળખવામાં આવે છે. આ ઓળખ બંને તત્વો પર મહત્વપૂર્ણ પ્રભાવ પાડ્યો; તે બંને "પ્રભુ" અને "આત્મા" ની સંકલ્પના પર મહત્વપૂર્ણ પ્રભાવ પાડ્યો. જો "પ્રભુ" આત્મા સાથે ઓળખવામાં આવે છે, અથવા ખૂબ નજીકના સંબંધમાં લાવવામાં આવે છે, અને જો આત્માની પ્રવૃત્તિ સમગ્ર જીવનમાં વિસ્તરે છે, તો "પ્રભુ" હવે પાઉલ માટે ચર્ચાની બેઠકોમાં હાજર રહેલા સંસ્કાર-દેવતા ન હોઈ શકે. તેનાથી ઊંધું, તે દરેક જગ્યાએ હાજર હોવો જરૂરી છે જ્યાં આત્મા હાજર છે - એટલે કે, તે જ છે જેમાં ખ્રિસ્તી જીવે છે અને ફરે છે અને તેનું અસ્તિત્વ છે. આમ પાઉલ "ખ્રિસ્તમાં" અથવા "પ્રભુમાં" જેવી આશ્ચર્યજનક વાણી બનાવી શકે છે, જેના માટે બોસેટ સ્વીકારે છે કે મૂર્તિપૂજક ધર્મમાં કોઈ સમાનતા નથી. બીજી બાજુ, આત્માની સંકલ્પના, બોસેટ માને છે, તે "પ્રભુ" સાથેના તેના જોડાણ દ્વારા જરૂરી રીતે સુધારવામાં આવી હતી. પૃથ્વી પર ચાલનારા અને થોડા વર્ષ પહેલાં મૃત્યુ પામેલા વાસ્તવિક વ્યક્તિ સાથેની ઓળખ દ્વારા, "આત્મા" ને વ્યક્તિગત ગુણ આપવામાં આવ્યો જે અન્યથા તેની પાસે ન હતો. અથવા, તે જ વાતને અન્ય શબ્દોમાં મૂકવા માટે, પાઉલની વાણી "પ્રભુમાં" એ "આત્મામાં" વાણી જેવી જ નથી; કારણ કે તેની પાસે એક વિચિત્ર વ્યક્તિગત પાત્ર છે. "અમૂર્તતા અને વ્યક્તિત્વનું આ નોંધપાત્ર મિશ્રણ," બોસેટ કહે છે, "એક ધાર્મિક સિદ્ધાંતનું આ જોડાણ જે અહીં પૃથ્વી પર ચાલતું હતું અને અહીં મૃત્યુ પામ્યું હતું, તે એક વિચિત્ર શક્તિ અને મૌલિકતાની ઘટના છે."

આ બિંદુએ, બોસેટ તેના પુનઃનિર્માણના મૂળ સિદ્ધાંતો પ્રત્યે અવિશ્વાસુ બનવાના જોખમમાં છે; તે ઈસુની વ્યક્તિ સાથે પાઉલના ધર્મને જોડવાના જોખમમાં છે. પરંતુ તે આ જોખમને શોધી કાઢે છે અને તેનાથી બચે છે. એવું માનવું જોઈએ નહીં, તે કહે છે, કે પાઉલને ઐતિહાસિક ઈસુની લાક્ષણિકતાઓની કોઈ ખૂબ સ્પષ્ટ છાપ હતી. કેમ કે જો તેમની પાસે આવી છાપ હોત, તો તેમણે ક્યારેય ઈસુને આત્મા જેવી અમૂર્તતા સાથે જોડી ન હોત. તેથી, તેમને જે બધું રસ હતું તે હકીકત હતી કે ઈસુ જીવ્યા હતા અને ખાસ કરીને કે તેમનું અવસાન થયું હતું.

તેમ છતાં, આ નિર્દોષ તથ્યોને પાઉલના આત્મા-પ્રભુની વિચારધારા તે વિશિષ્ટ વ્યક્તિગત ગુણવત્તા આપવા માટે પૂરતા માનવામાં આવે છે જે બોસેટની પ્રશંસા કરે છે! સત્ય એ છે કે, બોસેટ પોતાને આ બિંદુએ દરેક પ્રાકૃતિકવાદી સમજૂતીના જનનની મુશ્કેલીનો સામનો કરે છે. પાઉલના ધર્મની. મુશ્કેલી એ છે કે ઐતિહાસિક ઈસુ સાથે પાઉલનું નજીકનું જોડાણ ઇતિહાસકાર દ્વારા આવશ્યક છે તે માટે પાઉલના ખ્રિસ્ત સાથેના સંબંધને તે ગરમ, વ્યક્તિગત ગુણવત્તા આપવા માટે જેમાં દરેક પૃષ્ઠમાંથી ચમકે છે. પત્રો; જ્યારે, બીજી બાજુ, પાઉલથી ઐતિહાસિક ઈસુનું વિશાળ અલગ થવું એ જરૂરી છે કે પાઉલ ઈસુને દિવ્ય ગૌરવ આપવા અને તેમને ભગવાનની આત્મા સાથે જોડવામાં ઐતિહાસિક પરંપરા દ્વારા અટકાવવામાં ન આવે.

આધુનિક ટીકાએ બે જરૂરિયાતો વચ્ચે અવતરણ કર્યું છે; તે દરેકના અધિકારોને જાળવી રાખવાનો પ્રયાસ કરે છે. બોઉસેટ બીજી જરૂરિયાતથી વધુ પ્રભાવિત છે; વર્નલે, તેના વિરોધી, પહેલી જરૂરિયાતથી વધુ પ્રભાવિત છે. પરંતુ બંને સમાન રીતે ખોટા છે. મુશ્કેલીમાંથી બહાર નીકળવાનો ખરેખર એક જ રસ્તો છે. તે જૂનો રસ્તો છે અને આમૂલ રસ્તો છે. પરંતુ વિદ્વાનોની દુનિયા અંતે તેની પાછળ આવી શકે છે. પાઉલિનિઝમની ઉત્પત્તિને સમજવામાં મૂળભૂત મુશ્કેલી ક્યારેય અદૃશ્ય થશે નહીં જો તેને અવગણવામાં આવે; તે કોઈ પણ પ્રકારના સમાધાન માટે ઉપજશે નહીં. ઈસુને ખરેખર જે ઈસુ છે અને જેને પાઉલ ધારે છે અને જે બધા ગોસ્પેલ્સ તેને દર્શાવે છે — માણસના ઉત્પાદન માટે પૃથ્વી પર આવેલા સદાકાળના દીકરા, હવે ફરી એક વખત તેમના મહિમાના સિંહાસન પર બેઠા છે અને તેમના શિષ્યોના હૃદયમાં તેમના આત્મા દ્વારા કામ કરે છે, કારણ કે ફક્ત ઈશ્વર જ કામ કરી શકે છે. આવા ઉકેલ કદી પણ આજે જેટલો અપ્રિય હતો તેટલો કદી ન હતો. તેની સ્વીકૃતિમાં માનવ વિચાર અને જીવનના ઘણા વિભાગોમાં કોપરનિકન ક્રાંતિનો સમાવેશ થાય છે. પરંતુ તેના સ્વીકારનો ઇનકાર એ એક ઐતિહાસિક સમસ્યા છે જે અત્યાર સુધી ઉકેલાઈ નથી.

એક સમયે, બાઉસેટ સ્વીકારે છે, પાઉલનું ધર્મ ઐતિહાસિક હકીકત પર આધારિત હતું. તે ઈસુના મૃત્યુ પર આધારિત હતું. પરંતુ ઈસુના મૃત્યુની પાઉલની અર્થઘટન, બાઉસેટ માને છે, સમકાલીન મૂર્તિપૂજક ધર્મથી મહત્વપૂર્ણ વિગતોમાં મેળવવામાં આવી હતી; ખ્રિસ્ત સાથે મૃત્યુ પામવા અને ઊઠવાની પાઉલની ધારણા વ્યાપક મૂર્તિપૂજક કલ્પના દ્વારા રચવામાં આવી હતી મૃત્યુ પામેલા અને ઊઠતા દેવ. આ દાવો તાજેતરના વિદ્વાનોમાં ખૂબ જ સામાન્ય બની ગયો છે; તેના સમર્થનમાં સામગ્રી મ. બ્રુકનર દ્વારા સરળતાથી એકત્રિત કરવામાં આવી છે. પરંતુ હકીકતમાં, દાવાના સમર્થનમાં પૂરાવા સૌથી નબળા પ્રકારના છે. છઠ્ઠા પ્રકરણમાં કરવામાં આવેલા હેલેનિસ્ટિક ધર્મની સમીક્ષાએ ખરેખર જાહેર કર્યું કે અમુક દેવો, ખાસ કરીને એટ્ટિસ, એડોનિસ અને ઓસિરિસ, પહેલા મૃત્યુ પામ્યા અને પછી પુનર્જીવિત થયા. આ આંકડાઓની એકબીજા સાથેની સમાનતા કદાચ એવી પૂર્વધારણા દ્વારા સમજાવી શકાય છે કે આ બધા મૂળ વનસ્પતિ દેવો હતા, જેમના મૃત્યુ અને પુનર્જીવન પાનખરમાં વનસ્પતિના કરમાયા અને વસંતઋતુમાં તેના નવીકરણનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે. પહેલી નજરે, આ દેવો અને ઈસુ વચ્ચેનો સમાનતા આકર્ષક લાગી શકે છે. ઈસુનું પણ મૃત્યુ થયું અને ફરીથી જીવનમાં પાછા આવ્યા. પરંતુ સમાનતાનું મહત્વ શું છે? શું તેનો અર્થ એ છે કે ઈસુના મૃત્યુ અને પુનરુત્થાનની ન્યૂ ટેસ્ટમેન્ટની સમગ્ર વાર્તા આ વનસ્પતિ પૌરાણિક કથાઓમાંથી મેળવવામાં આવી છે? આવા તાર્કિક નિષ્કર્ષ કેટલાક આધુનિક વિદ્વાનો દ્વારા કરવામાં આવ્યો છે. પરંતુ અલબત્ત આ નિષ્કર્ષ અવિવેકી છે, અને તે બાઉસેટ દ્વારા સમર્થિત નથી. તેમના નજીકના મિત્રોમાં તેમના પુનરુત્થાનમાં વિશ્વાસની આવશ્યક ઐતિહાસિકતા કોઈ પણ પાગન પૌરાણિક કથા પર નિર્ભરતાના સિદ્ધાંત દ્વારા હલાવી શકાતી નથી. આમ દોરવામાં આવેલ દલીલ ન્યૂ ટેસ્ટમેન્ટની વાર્તા અને મૃત્યુ પામેલા અને ઊઠતા દેવની પાગન પૌરાણિક કથા વચ્ચેની સમાનતાથી સાબિત થાય છે. જો તે કંઈ સાબિત કરે છે, તો તે સાબિત કરે છે કે ન્યૂ ટેસ્ટમેન્ટની પુનરુત્થાનની વાર્તા પાગન પૌરાણિક કથામાંથી મેળવવામાં આવી હતી. પરંતુ આવા દૃષ્ટિકોણ કોઈ ગંભીર ઇતિહાસકારો દ્વારા રાખવામાં આવ્યો નથી. તેથી તે સ્વીકારવું પડશે કે એડોનિસ અને ઓસિરિસ અને એટ્ટિસ મૃત્યુ પામ્યા અને ફરીથી ઉઠ્યા, અને ઈસુ મૃત્યુ પામ્યા અને ફરીથી ઉઠ્યા તેવા વિશ્વાસ વચ્ચેની સમાનતા એકબીજા પરની નિર્ભરતાને કારણે ઉત્પન્ન થઈ ન હતી. તેથી તે ઓળખવું પડશે કે સમાનતા હંમેશા નિર્ભરતાનું સંબંધ નથી. અને જો તે એક સમયે એવું ન કરતું હોય, તો કદાચ તે અન્ય સમયે પણ નહીં કરે.

બટ બોસેટ આગ્રહ કરશે કે ઈસુના મૃત્યુ અને પુનરુત્થાનની ન્યૂ ટેસ્ટામેન્ટની વાર્તા મૂળરૂપે પેગન પૌરાણિક કથા દ્વારા ઉત્પન્ન કરવામાં આવી ન હતી, તેમ છતાં પેગન વિચારધારાનો પ્રભાવ પાઉલ દ્વારા આ વાર્તા પર કરવામાં આવેલી અર્થઘટનમાં પોતાને અનુભવ્યો. પાઉલ માનતા હતા કે ખ્રિસ્તી ખ્રિસ્ત સાથે મૃત્યુ પામ્યા છે અને ખ્રિસ્ત સાથે સહિત ઉઠ્યા છે. પરંતુ આવા જ વિચાર પેગન ધર્મોમાં પણ જોવા મળે છે. આ વિચારનું શાસ્ત્રીય અભિવ્યક્તિ ફર્મિકસ માટર્નસ દ્વારા ઘણીવાર ટાંકવામાં આવેલા શબ્દોમાં દેખાય છે, "સારું બોલો, તમે દીક્ષિત, કારણ કે ભગવાન બચી ગયા છે; આપણને મુશ્કેલીઓમાંથી ઉદ્ધાર મળશે."

પરંતુ એ યાદ રાખવું જોઈએ કે ફર્મિકસ માટર્નસનો પુરાવો ખૂબ મોડો છે, અને આ વિચારધારાના પ્રારંભિક સમયગાળામાં પ્રચલિત હોવાના પુરાવા કંઈક અંશે દુર્લભ છે.

તાજેતરના લેખકોના આ બાબતો સંબંધિત આત્મવિશ્વાસપૂર્ણ દાવાઓ કંઈક અદભૂત છે. સામાન્ય વાચકોને એવી છાપ મળી શકે છે કે તપાસકર્તા મૃત્યુ પામેલા અને ઉત્થાન પામેલા ઈશ્વરની કલ્પના, અને ઉપાસકોના મૃત્યુ અને પુનરુત્થાનમાં ભાગ, હાલના સ્ત્રોતોમાં કેટલીક વિશાળ માહિતીના આધારે પુનઃનિર્માણ કરી શકે છે. વાસ્તવમાં, આ પ્રકારની કોઈ વાત નથી. પ્રશ્નમાં રહેલી કલ્પના વિશેની હાલની માહિતી અત્યંત દુર્લભ છે, અને મોટાભાગે પાઉલના સમય પછીની છે. એવું કહેવું વધુ પડતું હશે કે મૃત્યુ પામેલા અને ઉત્થાન પામેલા ઈશ્વરની કલ્પના, તેના ધાર્મિક મહત્વ સાથે, પાઉલના સમય પહેલા અસ્તિત્વમાં ન હતી. દાખલા તરીકે, એક પ્રાચીન ઇજિપ્તીય લખાણ, એર-મેન દ્વારા ટાંકવામાં આવ્યું છે, જે ઉપાસકની સુખાકારીને ઓસિરિસની સુખાકારી પર આધારિત કરે છે: "જેમ ઓસિરિસ જીવે છે, તેમ તે પણ જીવશે." ખૂબ જ સંભવ છે કે આવી કલ્પનાઓ એટ્ટિસ અને એડોનિસ માટેના શોક અને ત્યારબાદના આનંદ સાથે પણ જોડાયેલી હતી. જો આ કલ્પના પૂર્વ-પાઉલિન સમયગાળામાં અસ્તિત્વમાં હતી, તો તે બિલકુલ અનુસરતું નથી કે તે સામાન્ય હતું. ચોક્કસપણે તેની પ્રચલિતતા તાજેતરના વર્ષોમાં ખૂબ જ અતિશયોક્તિપૂર્ણ છે. આવા અતિશયોક્તિઓ સામે, જે. વેઇસ—જેને ન્યૂ ટેસ્ટામેન્ટ પર લાગુ પડતી તુલનાત્મક ધર્મની પદ્ધતિઓ સાથે સહાનુભૂતિનો અભાવ હોવાનો આરોપ મૂકી શકાય નહીં—એ ૧ કોરીંથીઓ ૧. ૨૩ તરફ ધ્યાન દોર્યું છે. ખ્રિસ્તને વધામણી કરવામાં આવી હતી, પાઉલ કહે છે, "યહૂદીઓ માટે અવિવેકિતા." તે એવું લાગતું નથી કે પાઉલ જે યહૂદીઓ વચ્ચે મહેનત કરે છે તેઓ મૃત્યુ પામેલા ઈશ્વરની કલ્પનાથી ખૂબ પરિચિત હતા. જો બ્રુકનરના દાવાઓ સાચા હતા, જો મૃત્યુ પામેલા ઈશ્વરની કલ્પના પાઉલના દિવસોમાં બ્રુકનર જેટલી સામાન્ય હતી, તો વધામણી યહૂદીઓ માટે "અવિવેકિતા" ન હોત; તેનાથી ઊંધું, તે યહૂદીઓને વિશ્વની સૌથી સ્વાભાવિક બાબત લાગતી હોત.

પરંતુ જો કે મૃત્યુ પામનાર અને પાછો ઉઠનાર ઈશ્વરની કલ્પનાની પ્રારંભિક પ્રચલન, તેના ધાર્મિક મહત્વ સાથે, જેટલી સ્થાપિત થયેલ છે તેના કરતાં વધુ સારી રીતે સ્થાપિત થઈ હોય તો પણ, પાઉલની તેની પર આધારિતતા કોઈ પણ રીતે સાબિત થતી નથી. કેમ કે પાઉલની કલ્પના સંપૂર્ણપણે અલગ છે. એક તફાવત, અલબત્ત, એકદમ સ્પષ્ટ છે અને ખરેખર સામાન્ય રીતે ઓળખાય છે - પાઉલના ખ્રિસ્તને સ્વેચ્છાએ મૃત્યુ પામનાર અને મનુષ્યોના ખાતે મૃત્યુ પામનાર તરીકે દર્શાવવામાં આવે છે. તેમણે "મને પ્રેમ કર્યો," પાઉલ કહે છે, "અને મારા માટે પોતાને આપ્યો." પાગન ધર્મોમાં તેના જેવી કોઈ કલ્પના નથી. ઓસિરિસ, એડોનિસ અને એટ્ટિસ તેમના ભાગ્ય દ્વારા પકડાઈ ગયા હતા; ઈસુએ તેમનું જીવન મુક્તપણે આપ્યું. તફાવત અદભૂત છે; તે પાઉલના ધર્મના હૃદયને સમાવે છે. આ તફાવત કેવી રીતે થયો? પાઉલની ખ્રિસ્તની કૃપાની કલ્પના ક્યાંથી આવી? શું તે ઈસુ પોતેથી આવી? શું તે ઈસુના પાત્ર વિશે પાઉલ જે જાણતો હતો તેનાથી આવી? આ ધારણા કુદરતી લાગી શકે છે. પરંતુ કમનસીબે, બોસેટના દૃષ્ટિકોણથી, તેને નકારી કાઢવી જોઈએ. કેમ કે જો પાઉલને ઈસુના વાસ્તવિક પાત્રનું કોઈ જ્ઞાન હોતું, તો તે કેવી રીતે કલ્પના કરી શકતો કે ઈસુ, એક સામાન્ય માણસ, સ્વર્ગીય પ્રભુ છે?

બીજી તફાવત વધુ મૂળભૂત છે. મૂર્તિપૂજક દેવતાઓના મૃત્યુ અને પુનરુત્થાન એ સંપ્રદાયની બાબત હતી; પાઉલીન ખ્રિસ્તના મૃત્યુ અને પુનરુત્થાન એ ઐતિહાસિક હકીકત હતી. હેલેનિસ્ટિક ધર્મની સમીક્ષામાં એવું જોવામાં આવ્યું છે કે મૂર્તિપૂજક ધર્મોમાંના સંપ્રદાયો પૌરાણિક કથાઓ કરતાં વધુ કડક રીતે નક્કી કરવામાં આવ્યા હતા; આધુનિક વિદ્વાનોના મતે, પૌરાણિક કથાઓ સંપ્રદાયોથી ઉતરી આવી હતી, તેનાથી ઊંધું નહિ. તેથી "મૃત્યુ પામેલા અને ઉત્થાન પામેલા દેવતાઓ" ના કિસ્સામાં, સૌથી ઉપરથી પૌરાણિક કથાઓના સંપૂર્ણ પ્રવાહી પાત્ર સાથે એકને અચંબામાં મૂકી દેવામાં આવે છે. દાખલા તરીકે, એટિસની વાર્તા ઘણા અલગ સ્વરૂપોમાં કહેવામાં આવે છે, અને એટિસના ઉપાસકો વચ્ચે દેવના મૃત્યુ અને પુનરુત્થાનના કોઈપણ પ્રમાણિક અહેવાલની સ્થાપના માટે સહેજ પણ રસ નહોતો. ખાસ કરીને દેવના "પુનરુત્થાન" એ એટિસ, એડોનિસ અને ઓસિરિસના પૌરાણિક કથાઓમાં ભાગ્યે જ દેખાય છે. વાસ્તવિક મૃત્યુ અને પુનરુત્થાન ફક્ત સંપ્રદાયમાં જ થયું હતું. રોમમાં દર વર્ષે માર્ચમાં, એટિસના ઉપાસકોએ પહેલાં દેવને ફિર-વૃક્ષ દ્વારા મૃત્યુ પામેલા જોયા, અને પછી તેના પુનરુત્થાનમાં આનંદ વ્યક્ત કર્યો. મૃત્યુ અને પુનરુત્થાન ભાગ્યે જ એક વાર થયેલી ઘટના તરીકે વિચારવામાં આવ્યા ન હતા. તેના બદલે તેઓ દરેક તહેવારની ઉજવણીમાં બનતું હોવાનું માનતા હતા.

ખ્રિસ્તના મૃત્યુ અને પુનરુત્થાન પર પાઉલીન સારવાર સંપૂર્ણપણે અલગ છે. બૌસેટ દ્વારા, ખરેખર, તફાવત આંશિક રીતે અસ્પષ્ટ છે; બોસેટ એ બતાવવાનો પ્રયાસ કરે છે કે ખ્રિસ્ત સાથે વિશ્વાસીના મૃત્યુ અને ઉત્થાનની પાઉલીન કલ્પના સંસ્કારોની ઉજવણી પરથી ઉતરી આવી છે. પરંતુ આનાથી વધુ કોઈ કટ્ટર ભૂલ હોઈ શકે નહીં. પત્રોમાં સૌથી સ્પષ્ટ દેખાતું એ પાઉલીન સંદેશનું ઐતિહાસિક પાત્ર છે. પાઉલનો ધર્મ એક ઘટનામાં મૂળ ધરાવતો હતો, અને સંસ્કારો એ ઘટનાના મહત્વને આગળ ધપાવવાનો એક રસ્તો હતો. ઘટના ખ્રિસ્તનું તેના મૃત્યુ અને પુનરુત્થાનમાં મુક્તિ કાર્ય હતું.

અહીં પાઉલ અને સમકાલીન ધર્મ વચ્ચેની સૌથી ઊંડી તફાવત રહેલો છે. પાઉલીનવાદ એક ફિલસૂફી ન હતી; તે દુનિયાના દુઃખમાંથી છટકવા માટેની સૂચનાઓનો સમૂહ ન હતો; તે હંમેશા સાચું રહ્યું છે તેનું વર્ણન ન હતું. તેનાથી ઊંધું, તે કંઈક એવું વર્ણન હતું જે બન્યું હતું. વધુમાં, જે બન્યું હતું તે દૂરના ભૂતકાળમાં છૂપાયેલું ન હતું. તેનું વર્ણન હાલના ધાર્મિક સ્વરૂપોને યોગ્ય ઠેરવવા માટે વિકસિત કરવામાં આવ્યું ન હતું. તેનાથી ઊંધું, પાઉલના સુવાર્તાનો આધાર જે ઈસુની મૃત્યુ અને પુનરુત્થાન પર હતો, તે થયું હતું માત્ર થોડા વર્ષ પહેલાં. અને હકીકતો પૂરતી સાક્ષી દ્વારા સ્થાપિત કરી શકાતી હતી; સાક્ષીઓની પૂછપરછ કરી શકાતી હતી, અને પાઉલ વિગતવાર સાક્ષીઓની અપીલ કરે છે. એક અંશ, ૧ કોરીં. ૧૫. ૧-૮, પાઉલીન ખ્રિસ્ત અને મૂર્તિપૂજક તારક-દેવતાઓ વચ્ચે અદભૂત ખાઈ મૂકવા માટે પૂરતું છે. પરંતુ પાઉલીનવાદનું પાત્ર એક અંશ પર આધારિત નથી. દરેક જગ્યાએ પાઉલના પત્રોમાં પાઉલ તેમના જીવનને તેમણે જે કહ્યું તેના સત્ય પર દાવ લગાવે છે ઈસુના મૃત્યુ અને પુનરુત્થાન વિશે. પાઉલ જે સુવાર્તા પ્રચારી હતી તે કંઈક એવું વર્ણન હતું જે બન્યું હતું. જો તેનું વર્ણન સાચું હતું, તો પાઉલીનવાદની ઉત્પત્તિ સમજાવવામાં આવે છે; જો તે સાચું ન હતું, તો ચર્ચ એક અકલ્પનીય ભૂલ પર આધારિત છે.

આ પછીની વાતચીતમાં અગાઉના ચર્ચા કરવામાં આવી છે. જો ઈસુ પાઉલ જે કહે છે તે દિવ્ય રિડીમર ન હતા, તો પાઉલીન ધર્મની ઉત્પત્તિ કેવી રીતે થઈ? ત્રણ મહાન પૂર્વધારણાઓની તપાસ કરવામાં આવી છે અને તે ખામીવાળી જણાઈ છે.

પાઉલીનવાદ, તે દર્શાવવામાં આવ્યું છે, આધુનિક પ્રાકૃતિકવાદના ઈસુ પર આધારિત ન હતો; જો ઈસુ માત્ર આધુનિક પ્રાકૃતિકવાદી ઇતિહાસકારો જે રીતે રજૂ કરે છે તે રીતે હતા, તો પાઉલ જે ખરેખર અલગ છે તે ઈસુમાંથી મેળવવામાં આવ્યું ન હતું. તે હકીકતની સ્થાપના વ્રેડે અને બોસેટની નોંધપાત્ર સિદ્ધિ છે. પરંતુ જો પાઉલીનવાદમાં જે જરૂરી છે તે ઈસુમાંથી મેળવવામાં આવ્યું ન હતું, તો તે ક્યાંથી મેળવવામાં આવ્યું હતું?

તે વ્રેડે માનતા હતા તેમ, ખ્રિસ્ત પૂર્વેના એપોકલિપ્ટિક મસિહાના વિચારોમાંથી ઉતરી આવ્યું ન હતું; કેમ કે એપોકલિપ્ટિક મસિહા પૂજાનો વિષય ન હતો, કે જીવંત વ્યક્તિ જેને પ્રેમ કરવામાં આવે. તે પેગન ધર્મમાંથી ઉતરી આવ્યું ન હતું, બૌસેટના તેજસ્વી પૂર્વધારણા અનુસાર; કેમ કે પેગન પ્રભાવ પાઉલના સ્વ-સાક્ષી દ્વારા બાકાત કરવામાં આવે છે, અને પેગન સમાંતર સંપૂર્ણપણે નિષ્ફળ થાય છે. પરંતુ જો સમાંતર દસ ગણા નજીકના હોત, તો પણ સમસ્યાનો મુખ્ય ભાગ અસ્પૃશ્ય રહેત. સમસ્યાનો મુખ્ય ભાગ પાઉલના ખ્રિસ્ત સાથેના સંબંધમાં મળી આવે છે.

તે સંબંધનું વર્ણન વિગતોની ગણના દ્વારા કરી શકાતું નથી; તેને નીચલા શબ્દોમાં ઘટાડી શકાતું નથી; તે એકદમ સરળ અને અવિભાજ્ય વસ્તુ છે. પાઉલનો ખ્રિસ્ત સાથેનો સંબંધ પ્રેમનો સંબંધ છે; અને પ્રેમ ફક્ત વ્યક્તિઓ વચ્ચે જ અસ્તિત્વમાં છે. જો પાઉલિનિઝમને ધ્યાનમાં લેવાનું હોય, તો તે વિચારોના જૂથને સમજાવવાનું નથી, પરંતુ પાઉલનો તેના તારનાર માટેનો પ્રેમ. અને તે પ્રેમ એમાં નिहિત છે કે ખ્રિસ્તે શું કર્યું હતું, ખ્રિસ્તે શું કહ્યું હતું તેમાં નહીં. તેમણે "મને પ્રેમ કર્યો અને મારા માટે પોતાને આપ્યો." ત્યાં પાઉલના ધર્મનો આધાર છે; ત્યાં બધા ખ્રિસ્તી ધર્મનો આધાર છે. તે આધાર ગોસ્પેલ્સમાં આપવામાં આવેલા ઈસુના અહેવાલ દ્વારા પુષ્ટિ મળે છે, અને ખરેખર બધા સ્રોતોમાં આપવામાં આવે છે. તે ફક્ત આધુનિક પુનઃનિર્માણ દ્વારા વિરોધિત છે. અને તે પુનઃનિર્માણ બધા તૂટી રહ્યા છે. પાઉલનો ધર્મ યહૂદી ધર્મ અથવા પેગનિઝમમાંથી મેળવેલા વિચારોના સંકુલ પર સ્થાપિત ન હતો.

તે ઐતિહાસિક ઈસુ પર સ્થાપિત હતું. પરંતુ ઐતિહાસિક ઈસુ જેના પર તે સ્થાપિત હતું તે આધુનિક પુનઃનિર્માણનો ઈસુ ન હતો, પરંતુ સમગ્ર ન્યૂ ટેસ્ટામેન્ટ અને ખ્રિસ્તી વિશ્વાસનો ઈસુ; માત્ર શિષ્યોએ તેમને યાદ કર્યો હોય તેવો શિક્ષક નહિ, પરંતુ તારનાર જેમણે તેમનું તારનારક કાર્ય કર્યા પછી પણ જીવંત રહ્યા અને હજી પણ પ્રેમ કરી શકાય.

જોન ગ્રેશમ મૅચેન (૧૮૮૧-૧૯૩૭) એમેરિકન પ્રેસ્બિટરિયન ન્યૂ ટેસ્ટામેન્ટ વિદ્વાન હતા, જેમણે પ્રિન્સટન ખાતે આધુનિકતાવાદી ધર્મશાસ્ત્ર સામે વિદ્રોહનું નેતૃત્વ કર્યું, અને વેસ્ટમિન્સ્ટર થિયોલોજિકલ સેમિનરી તેમજ ઓર્થોડોક્સ પ્રેસ્બિટરિયન ચર્ચની સ્થાપના કરી.