यीशु का कैल्विनवाद

गेब फ्लूरर द्वारा

यदि आपके पास अपनी बाइबलें हैं, तो कृपया उन्हें लें और यूहन्ना के सुसमाचार, अध्याय 6 को खोलें; यह पृष्ठ 892 पर मिलेगा। यदि आप गिरजे की बाइबल का उपयोग कर रहे हैं, तो पृष्ठ 892। आज रात केवल एक पद है, लेकिन मैं यूहन्ना अध्याय 6 के पद 41 से पढ़ूँगा। परमेश्वर का वचन सुनने से पहले, आइए प्रार्थना में उसके पास चलें।

हमारे पिता, हम उस सुबह की लालसा करते हैं जिसके विषय में हमने अभी गाया, जो तब फूटेगी जब पुनरुत्थान की आशा पुनरुत्थान की वास्तविकता बन जाएगी। जब हम उन महान सत्यों पर विचार करते हैं जिन्हें आपके पुत्र ने इतने वर्ष पहले सिखाया था, तो हम प्रार्थना करते हैं कि आप हमें अपने निकट खींचें, ताकि हम इस स्थान से वास्तविकता की परमेश्वर-केंद्रित दृष्टि लेकर जाएँ। हमारी सहायता करें। हम आपको पुकारते हैं और जानते हैं कि आप हमें उत्तर देंगे, क्योंकि आप हमसे प्रेम करते हैं। इसलिए हम यीशु के नाम में पूरे विश्वास और निश्चय के साथ प्रार्थना करते हैं कि पवित्र आत्मा अब इस वचन को समझने में हमारी सहायता करे। आमीन।

यूहन्ना अध्याय 6, पद 41 से आरम्भ। यह परमेश्वर का पवित्र, प्रेरित और त्रुटिहीन वचन है:

इसलिए यहूदी उसके विषय में कुड़कुड़ाने लगे, क्योंकि उसने कहा था, “मैं वह रोटी हूँ जो स्वर्ग से उतरी है।” उन्होंने कहा, “क्या यह यूसुफ का पुत्र यीशु नहीं है, जिसके माता-पिता को हम जानते हैं? अब वह कैसे कहता है, ‘मैं स्वर्ग से उतरा हूँ’?” यीशु ने उन्हें उत्तर दिया, “आपस में मत कुड़कुड़ाओ। कोई मेरे पास नहीं आ सकता, जब तक पिता, जिसने मुझे भेजा है, उसे खींच न ले। और मैं उसे अंतिम दिन फिर जिला उठाऊँगा।”

घास मुरझा जाती है, फूल झड़ जाते हैं, परन्तु जीवित परमेश्वर का वचन युगानुयुग अटल रहेगा।

लोरन नॉर्डग्रेन नॉर्थवेस्टर्न विश्वविद्यालय के प्रतिष्ठित केलॉग स्कूल ऑफ़ मैनेजमेंट में वरिष्ठ शोधकर्ता हैं, और उन्होंने वहाँ के कॉलेज के विद्यार्थियों पर प्रयोगों की एक बहुत ही दिलचस्प शृंखला की। उन्होंने यह किया। उन्होंने उन्हें प्रलोभन भरी परिस्थितियों में रखा—धूम्रपान करने, अस्वास्थ्यकर भोजन खाने, पढ़ाई छोड़ देने के लिए—और वे इन परिस्थितियों में से प्रत्येक में उनकी प्रतिक्रियाएँ देखना चाहते थे। और उनके शोध से जो बात सामने आई, क्योंकि उन्होंने इन प्रयोगों से पहले और फिर बाद में उनसे बात की थी, वह यह थी कि जिसे उन्होंने “संयम का पूर्वाग्रह” कहा। दूसरे शब्दों में, प्रलोभन का वास्तव में सामना करने तक हम यह बढ़ा-चढ़ाकर आँकने के लिए प्रलोभित होते हैं कि प्रलोभन का विरोध करने के लिए हममें कितना आत्म-संयम होगा। हम अपने आत्म-संयम की मात्रा को बहुत बढ़ा-चढ़ाकर आँकते हैं। उन्होंने अपना निष्कर्ष इस प्रकार बताया: “जो लोग अपने आत्म-संयम के बारे में सबसे अधिक आश्वस्त होते हैं, उनके प्रलोभन के आगे झुकने की सबसे अधिक संभावना होती है।”

अब, आज रात यूहन्ना 6:44 में जिस बात पर हम चर्चा कर रहे हैं, उससे इसका क्या संबंध है? धर्मशास्त्र की दुनिया में मुख्य विभाजनों में से एक कैल्विनवादियों और आर्मीनियनों के बीच है। इसकी शुरुआत धर्म-सुधार के समय से होती है। एक ओर वे लोग हैं जिन्होंने जॉन कैल्विन के धर्मशास्त्र का अनुसरण किया, और दूसरी ओर वे जिन्होंने जेम्स आर्मीनियस नाम के व्यक्ति के धर्मशास्त्र का अनुसरण किया। और यह विभाजन आज तक बना हुआ है। कैल्विनवाद और आर्मीनियवाद के बीच विभाजन के मुख्य बिंदुओं में से एक मानवीय इच्छा के बारे में उनका दृष्टिकोण है। और नॉर्डग्रेन का शोध यही दिखाता है, जिसे हम सब जानते हैं यदि हम बाइबल पढ़ते हैं: हमारी इच्छाएँ किसी न किसी चीज़ की दास हैं। ठीक है? वे या तो मसीह की दास हैं या फिर हमारी चुनी हुई किसी भी मूर्ति की—सुख-विलास, धन, प्रसिद्धि, शक्ति, जो भी हो। हमारी इच्छाएँ—यही मुख्य बात है—बंधनरहित और स्वतंत्र नहीं हैं। हम वही करते हैं जिससे हम प्रेम करते हैं। और धर्मशास्त्रीय दृष्टि से कैल्विनवाद और आर्मीनियवाद के बीच यही केंद्रीय विभाजन-रेखा है।

और इसलिए आज रात यूहन्ना के इस अंश में प्रवेश करते हुए, हमारा लक्ष्य, जिसे हम समझना चाहते हैं, यह है—मानवीय इच्छा के बारे में हमारी धारणा से क्या फर्क पड़ता है, विशेषकर जब बात हमारे उद्धार की हो? यह प्रश्न है—क्या आप आज रात मसीही इसलिए हैं कि परमेश्वर ने आपके जीवन में क्या किया, मुख्यतः इसलिए कि परमेश्वर ने क्या किया, या आप आज रात मसीही इसलिए हैं कि आपने एक चुनाव किया? और अंत में पहुँचने पर हम इस बारे में बात करेंगे। यही प्रश्न है। और देखिए, यीशु क्या कर रहे हैं। यूहन्ना 6:41—यहूदी कह रहे हैं, “यह आदमी कैसे?” और ये यहूदी कौन हैं? बस जल्दी से कहें तो, ये यहूदी अगुवे हैं। वे यीशु से कह रहे हैं, “आप यह कैसे कह सकते हैं कि आप स्वर्ग से उतरे हैं? हम आपके माता-पिता को जानते हैं।” वे समझते थे कि यह परमेश्वर होने और पृथ्वी पर उतरने से पहले अस्तित्व में होने का एक चौंका देने वाला दावा था। और इसके बाद यीशु अपने जीवन की रोटी होने के बारे में यह अद्भुत उपदेश देना आरम्भ करते हैं। और अंत में भीड़ के अधिकांश लोग यीशु को छोड़कर चले जाते हैं। वह अपने चेलों से कहते हैं, “क्या तुम भी चले जाओगे?” पतरस उनसे प्रसिद्ध रूप से कहता है, “अनन्त जीवन की बातें तो आपके ही पास हैं। यीशु, हम और कहाँ जाएँ?” लेकिन इस विषय पर यीशु की शिक्षा तब भी लोगों को बाँटती है और आज भी बाँटती है।

और उनकी कही बात का मुख्य बिंदु यह है। वह हमें सिखा रहे हैं कि हमारे उद्धार के लिए ईश्वरीय अनुग्रह आवश्यक है, जिसका परिणाम उनमें हमारे पुनरुत्थान की निश्चितता है। हमारे उद्धार में ईश्वरीय अनुग्रह की आवश्यकता का परिणाम मसीह में हमारे पुनरुत्थान की निश्चितता है। और यूहन्ना 6:44 के लिए हमारे दो शीर्षक ये होंगे—पहले, अनुग्रह की आवश्यकता, और दूसरा, पुनरुत्थान की निश्चितता। अनुग्रह की आवश्यकता और पुनरुत्थान की निश्चितता।

अनुग्रह की आवश्यकता

वहाँ पद 44 को फिर से देखिए। “कोई मेरे पास नहीं आ सकता, जब तक पिता, जिसने मुझे भेजा है, उसे खींच न लाए।” इसलिए यीशु यहाँ अपने सुननेवालों से और आज हमसे कहते हैं कि हमारी एक समस्या है। और यह एक निरपवाद समस्या है। क्या आपने ध्यान दिया कि यीशु यहाँ ऐसी भाषा का प्रयोग करते हैं जिसमें कोई अपवाद नहीं है? “कोई नहीं।” कोई नहीं। यहाँ अपवाद का एक भी उदाहरण नहीं है। “कोई मेरे पास नहीं आ सकता, जब तक पिता, जिसने मुझे भेजा है, उसे खींच न लाए।” और इसलिए यीशु कह रहे हैं, “तुम यह क्यों नहीं समझते कि मैं अपने बारे में क्या कह रहा हूँ कि मैं स्वर्ग से आया हूँ?” वे यह प्रश्न अपने मूल सुननेवालों से पूछ रहे हैं और फिर इसका उत्तर दे रहे हैं। वे कह रहे हैं, “तुम मेरी बात इसलिए नहीं समझ सकते क्योंकि कोई भी मेरे पास नहीं आ सकता, कोई मुझ पर विश्वास नहीं कर सकता, कोई इस शिक्षा को स्वीकार नहीं कर सकता, जब तक पिता, जिसने मुझे भेजा है, उसे मेरे पास खींच न लाए।” वे कह रहे हैं कि ऐसी कोई परिस्थिति नहीं है जिसमें हम अपनी स्वतंत्र इच्छा से परमेश्वर के निकट आने का निर्णय लेने लगें।

और यहाँ हमारे प्रभु की शिक्षा के कुछ बहुत बड़े निहितार्थ हैं कि हम अपने बारे में कैसे सोचते हैं। वे पहले यह कह रहे हैं कि हर कोई स्वभाव से परमेश्वर से विमुख हो जाता है। हर कोई स्वभाव से, मूल पाप में जन्मा हुआ, आदम और हव्वा के पुत्र या पुत्री के रूप में जन्मा हुआ, स्वभाव से इस परमेश्वर से दूर भागता है। सच तो यह है कि एक अर्थ में कोई “खोजी” नहीं है। यदि आप परमेश्वर को खोज रहे हैं, तो इसका कारण यह है कि उसने पहले आपको खोजा। इसलिए हर कोई विमुख हो जाता है। और दूसरे, कोई भी अपने तर्क या साधनों के बल पर परमेश्वर तक नहीं पहुँचेगा। विशेषकर पश्चिम में हमारे लिए यह सुनना कठिन है। हम यह सोचना पसंद करते हैं कि हम किसी भी समस्या से निपट सकते हैं, और समस्या जो भी हो, हम उसे समझ लेंगे और हल कर लेंगे—चाहे धन से, सेना से या प्रौद्योगिकी से। और यीशु यहाँ कहते हैं, “नहीं, यह इस तरह काम नहीं करता।” यह आपके और मेरे अपने सबसे अच्छे तर्क और विचार जुटाने से नहीं होता। यह हमारा अपने सबसे अच्छे साधनों का उपयोग करके इसका हल निकालना नहीं है। वे कहते हैं, “यह तभी होता है जब वह पिता, जिसने मुझे भेजा है, खींच लाता है।”

यह सब परमेश्वर ही करता है

और यह आज उद्धार के बारे में बहुत से लोगों की मान्यता के विरुद्ध है। मुझे अपने सबसे अच्छे मित्र और कॉलेज के रूममेट के साथ हुई एक बातचीत अच्छी तरह याद है। वह मेरी शादी में मेरा सहबाला था, और हम दोनों साथ मिलकर अनुग्रह के सिद्धान्तों—जिन्हें यही कहा जाता है—अर्थात् सुधारित विश्वास की शिक्षा पर विचार कर रहे थे। और अन्ततः हम एक ऐसे बिन्दु पर पहुँचे—उसे एक सभा में अचानक और अद्भुत रीति से उद्धार मिला था। उसने सुसमाचार सुना, उसने विश्वास किया, और यह सोलह वर्ष पहले की बात है; अब वह यीशु का अनुसरण कर रहा है। हम दोनों सोचते थे कि इन बातों पर चर्चा करना अद्भुत है। लेकिन लगभग चौदह वर्ष पहले हमारी यह बातचीत हुई, जब अन्ततः हमने एक-दूसरे से बस यह पूछा, “हमने विश्वास क्यों किया?” और मैंने उससे पूछा, “तुमने विश्वास क्यों किया, जबकि तुम्हारे पास ही तुम्हारे परिवार का एक सदस्य बैठा था, जिसने वही संदेश, बिल्कुल वही प्रचार सुना था, और आज तुम मसीही हो और वह नहीं?” और जानते हो, उसने क्या कहा? उसने कहा, “मुझे लगता है कि मुझे कहना होगा कि यह सब परमेश्वर की ओर से है।” और जब हम दोनों इस पर विचार कर रहे थे, तो हमने कहा, “हाँ, यही बात है!”

और यदि तुम बाइबल पढ़ते हो, तो यीशु यही कह रहे हैं। यह सब परमेश्वर की ओर से है। और मित्रो, मैं चाहता हूँ कि तुम यह जानो, क्योंकि यह विश्व के धर्मों में एक अनोखी शिक्षा है। हमने अभी स्टुअर्ट से भारत की इस अद्भुत यात्रा के बारे में सुना। आइए, उस देश के लिए प्रार्थना करें। आइए, प्रार्थना करें कि सुसमाचार सामर्थ्य के साथ आगे बढ़े। क्या तुम जानते हो कि भारत, मिसिसिपी और विश्व में कहीं भी प्रचारित सुसमाचार में क्या अन्तर होगा? वह प्रभुता सम्पन्न, दिव्य अनुग्रह का सुसमाचार है, जो उद्धार करता है, और कुछ नहीं! बस यही। “कोई मेरे पास नहीं आ सकता, जब तक पिता, जिसने मुझे भेजा है, उसे खींच न लाए।”

परमेश्वर मनुष्यों को खींचता है

अब दिलचस्प बात यह है कि यहाँ “खींचना” के लिए प्रयुक्त शब्द का नए नियम में लगभग हर दूसरी जगह अनुवाद “घसीटना” किया गया है। दरअसल, कुछ समय पहले हम याकूब की पुस्तक का अध्ययन कर रहे थे। याकूब 2:6 में वह कहता है, “क्या धनी लोग ही तुम्हें कचहरी में घसीटकर नहीं ले जाते?” वही बिल्कुल सटीक शब्द। और आधुनिक समय के महान सुधारवादी धर्मशास्त्रियों में से एक, आर. सी. स्प्राउल, इस पद और स्वतंत्र इच्छा तथा उद्धार के बारे में किसी के साथ हुई अपनी बहस की कहानी बताते हैं। उस प्रोफ़ेसर ने डॉ. स्प्राउल से कहा, “असल में, प्रोफ़ेसर स्प्राउल, इस शब्द का अर्थ उस अर्थ के अधिक निकट है जिसे हम यहाँ अंग्रेज़ी बाइबल में ‘खींचना’ अनुवाद करते हैं। आखिरकार, आप ऐसा नहीं करते”—उसने इस शब्द के एक गैर-बाइबलीय स्रोत में कुएँ से पानी निकालने के लिए प्रयुक्त होने का हवाला दिया। “हम उसे कुएँ से खींचकर निकालते हैं,” उसने डॉ. स्प्राउल से कहा। “हम उसे घसीटकर नहीं निकालते। हम उसे खींचकर निकालते हैं। इसलिए इस शब्द में सभी मनुष्यों को अपनी ओर लुभाने का भाव कहीं अधिक है। अतः इसका अर्थ वह नहीं है जो आप समझते हैं, डॉ. स्प्राउल।” और स्प्राउल ने कहा कि कुएँ वाली इस पूरी बात के बाद हँसी हुई, फिर उन्होंने अपने मित्र और बहस के साथी की ओर देखकर कहा, “हाँ, मैं समझता हूँ कि इसका अर्थ ‘खींचना’ हो सकता है, लेकिन इसका अर्थ ‘घसीटना’ भी है, क्योंकि हममें से कोई भी कुएँ के ऊपर खड़ा होकर यह नहीं कहता, ‘अरे पानी, पानी, पानी!’ हम उसे बाहर आने के लिए विवश करते हैं!”

और निश्चित रूप से, यहाँ आम आपत्ति यह है कि जब आप समझते हैं कि यीशु क्या कह रहे हैं, तो कभी-कभी यह कहा जा सकता है, “तो क्या हम मानते हैं कि परमेश्वर लोगों को घसीटकर, विरोध करते और चिल्लाते हुए राज्य में ले आता है?” नहीं। नहीं, वह हमारे संकल्पों के साथ काम करता है। वह हमारे कठोर, पाप में मरे हुए संकल्पों को लेता है, जो उससे कोई संबंध नहीं रखना चाहते, और उन्हें फिर से जीवित करता है और हमें उसे चुनने की इच्छा देता है। यही इस पद का आशय है। वहाँ उस शब्द का यही बल है—कि परमेश्वर हमें अपने पुत्र के पास आने के लिए विवश करता है, पर यह अनुग्रहपूर्ण विवशता है। यह आपकी इच्छा के विरुद्ध घसीटना, विरोध करते और चिल्लाते हुए ले जाना नहीं है। यह हमें अपनी ओर इस तरह खींचता है कि यीशु इस ब्रह्मांड की किसी भी चीज़ से अधिक सुंदर और विश्वासयोग्य प्रतीत होते हैं। यह ऐसी विवशता है जिसे आप चाहते हैं। आखिरकार, एक बढ़िया स्टेक खाने के बाद, आशा है कि किसी को आपको चॉकलेट आइसक्रीम का एक कटोरा खाने के लिए मनुहार नहीं करनी पड़ती। आप वहाँ होना चाहते हैं। यीशु में पिता हमारे लिए यही करता है। तो यह बात है। हम अपने उद्धार में ईश्वरीय अनुग्रह की आवश्यकता देखते हैं।

पुनरुत्थान की निश्चितता

लेकिन ध्यान दीजिए, यीशु आगे जो कहते हैं, वह लगभग चकित करने वाला है। पद 44, “और मैं उसे अंतिम दिन फिर जिला उठाऊँगा।” वे इन दोनों बातों को क्यों जोड़ते हैं? खींचना, अपनी ओर खींचना, अनुग्रहपूर्वक बुलाकर अपने पास लाना—फिर वे सीधे पुनरुत्थान की बात पर क्यों आते हैं? क्योंकि वे हमसे कह रहे हैं कि यदि पिता खींचता है, तो पुत्र जिलाकर उठाएगा। यही उद्धार का आश्वासन है। क्योंकि यदि कोई पिता के खींचे बिना नहीं आ सकता, तो हममें से बहुतों के मन में सबसे पहला प्रश्न यह होगा, “मैं कैसे जान सकता हूँ कि मुझे खींचा गया है?” और यीशु कहते हैं, “इसकी चिंता मत करो। जिन्हें मेरा पिता खींचता है, उन सबको मैं जिला उठाऊँगा। यदि वह उन्हें मेरे पास लाता है, तो मैं उन्हें जिला उठाऊँगा।” मित्रों, उद्धार का इससे बड़ा आश्वासन संभव नहीं है। क्योंकि जब हम यीशु का अनुसरण करते हैं, तो हम सबके मन में यह प्रश्न अनिवार्य रूप से उठेगा: मेरे सारे पापों का क्या? उन पापों का क्या, जिनकी ओर मैं बार-बार लौटता हूँ और जिनसे छुटकारा पाना मुझे असंभव लगता है? क्या अंततः परमेश्वर मुझसे हार मान नहीं लेंगे? क्या अंततः वे मेरे सारे संघर्षों और मेरी लज्जा से तंग नहीं आ जाएँगे? और यीशु कहते हैं, “यह तुम्हारे किए हुए काम नहीं हैं जो तुम्हें मेरे पास लाते हैं या मेरे साथ बनाए रखते हैं। यह सब अनुग्रह से है।” और उस अनुग्रह का चरम, उसकी पराकाष्ठा, उसका सर्वोच्च बिंदु, अंतिम दिन मृतकों में से पुनरुत्थान है, जब यीशु उन्हें जिला उठाएँगे।

अब, वे ऐसा क्यों कह सकते हैं? यीशु इतने विश्वास के साथ क्यों कह सकते हैं, “मैं उसे जिला उठाऊँगा”? क्या आप देखते हैं कि इस पूरे संवाद के पीछे, यदि आप इसे उन कुछ पदों में पढ़ें जिन्हें हमने पढ़ा है, यीशु को यह आत्म-बोध है कि वे केवल एक साधारण मनुष्य नहीं हैं? वे परमेश्वर और मनुष्य हैं, क्योंकि साधारण मनुष्य यह नहीं कहते, “मेरे पास लोगों को मृतकों में से जिलाने की शक्ति है। कोई नहीं आ सकता—जब वह व्यक्ति आता है, तो परमेश्वर के अनुग्रह से, और केवल अनुग्रह से, मैं उसे जिला उठाऊँगा।” वे ऐसा क्यों कह सकते हैं? क्योंकि जो हमें पुनरुत्थान का वचन देता है, वह पहले हमारे स्थान पर क्रूस पर चढ़ाया जाने वाला है। और फिर वह पुनरुत्थित होगा।

पुनरुत्थान के जीवन का आरंभ

और यह हमें सीधे पुनरुत्थान के नए नियम के धर्मशास्त्र के केंद्र तक ले आता है। अब से कुछ अध्याय बाद यीशु कहेंगे, “पुनरुत्थान और जीवन मैं ही हूँ।” और ईस्टर की सुबह कब्र से बाहर निकलकर वे इसे सिद्ध करेंगे। और पुनरुत्थान का यह विचार, प्रेरित पौलुस के धर्मशास्त्र का, नए नियम के धर्मशास्त्र का यह धड़कता हुआ हृदय, यह है—कि यीशु का पुनरुत्थान और वह पुनरुत्थान जिसकी प्रतिज्ञा वे यहाँ करते हैं, अर्थात् अंतिम दिन हमारा पुनरुत्थान, दो अलग-अलग घटनाएँ नहीं हैं। वे एक ही घटना के दो चरण हैं। यह क्यों महत्त्वपूर्ण है? क्योंकि जब यीशु दो हज़ार वर्ष पहले कब्र से बाहर निकले, तो ऐसा नहीं है कि वह एक अलग-थलग घटना है जो घटती है, फिर बहुत लंबा समय बीतता है और उसके बाद हमें मृतकों में से जिलाया जाता है। नहीं, कब्र से यीशु का निकलना, मानो, आरंभ था। इसी कारण पौलुस इसे “कटनी के पहले फल” कहते हैं। आप समझते हैं, यह पुनरुत्थान के जीवन के सृष्टि में फैलने का आरंभ है। और यदि आप एक मसीही हैं, तो आप मसीही इसलिए हैं क्योंकि परमेश्वर ने आपको अपनी ओर खींचा है, और अब आप उस घटना के दूसरे चरण का अनुभव करेंगे जो दो हज़ार वर्ष पहले घटी थी।

इसे इस तरह सोचिए: जब यीशु खाली कब्र से बाहर आए, तो परमेश्वर ने जो किया, उसके साथ आपके और मेरे लिए अंतिम दिन पर “जारी रहेगा…” कहा गया। और उनके पुनरुत्थान तथा हमारे पुनरुत्थान के बीच वह सामर्थ्य है जिसकी उन्होंने प्रतिज्ञा की थी। पुनरुत्थान की वह सामर्थ्य जो हमारे जीवन पर छा जाती है और हमें बदलना, मसीह के स्वरूप के अनुरूप बनाना और उस अंतिम और महान दिन के लिए तैयार करना शुरू करती है। पुनरुत्थान के विषय में नए नियम की शिक्षा का सार यह है कि क्योंकि यीशु मरे हुओं में से जिलाए गए हैं, इसलिए हमारा पुनरुत्थान निश्चित है। और यदि हमारा पुनरुत्थान निश्चित है, तो हमारा उद्धार निश्चित है। और यदि हमारा उद्धार निश्चित है, तो हमारी आशा निश्चित है। और यदि हमारी आशा निश्चित है, तो हमारे पास निराश होने का कोई कारण नहीं है। हमारे पास फिर कभी डरने का कोई कारण नहीं है—न कब्र से, न पाप की सामर्थ्य से, न परीक्षा की सामर्थ्य से, न शैतान की सामर्थ्य से। हम स्वतंत्र हैं क्योंकि वह जीवित हैं और हमें भी अपने साथ जीवित करेंगे।

हमारी सबसे बड़ी आवश्यकता

तो कल हमारे लिए इन सब बातों का क्या अर्थ है? मित्रो, मुझे लगता है कि यीशु इस प्रवचन और अपनी पूरी सेवकाई में हमें जो बता रहे हैं, वह इतना सरल है कि उसे भूल जाना बहुत आसान है। हमारी सबसे बड़ी आवश्यकता, मेरी सबसे बड़ी आवश्यकता—कल, जैसे ही मेरे पैर ज़मीन पर पड़ते हैं और भीतर की आवाज़ बोलने लगती है, है न? जैसे ही आप जागते हैं, जैसे ही आपको होश आता है, वह बोलने लगती है। मेरी सबसे बड़ी आवश्यकता, आपकी सबसे बड़ी आवश्यकता और हम सबकी सबसे बड़ी आवश्यकता है—परमेश्वर का और अधिक होना। हमें ईश्वरीय अनुग्रह की आवश्यकता और पुनरुत्थान की निश्चितता की चिंता क्यों करनी चाहिए? क्योंकि यहाँ यीशु ब्रह्मांड के केंद्र में परमेश्वर को विराजमान करते हैं, हमें नहीं! अंततः मेरी स्वतंत्र इच्छा से किया गया मेरा चुनाव मुझे स्वर्ग नहीं पहुँचाता। यह परमेश्वर हैं! वह हमें परमेश्वर-केंद्रित वास्तविकता देते हैं, और प्रिय जन, आपके जीवन में परमेश्वर जितने महान होंगे, बाकी सब कुछ उतना ही छोटा होगा—आपकी समस्याएँ, आपकी परीक्षाएँ और आपकी कुंठाएँ भी। हम जितने अधिक परमेश्वर से परिपूर्ण होंगे, सुसमाचार उतना ही सुंदर बनेगा और बाकी सब कुछ उतना ही छोटा होगा।

और मैं नहीं जानता कि आपके साथ ऐसा है या नहीं, लेकिन अभी मेरे जीवन में ऐसी बातें चल रही हैं जिन्हें मैं छोटा करना चाहता हूँ। और हर सप्ताह के अंत में मैं सोचता हूँ, “इस सप्ताह परमेश्वर ने इतनी सारी बातें पीछे क्यों डाल दीं?” और जब यीशु हमारे उद्धार को परमेश्वर में स्थित करते हैं, तो वे हमें मिट्टी तक लौटाकर कहते हैं, “तुमने कुछ नहीं किया। उसने सब कुछ किया। आरंभ से अंत तक यह सब उसी का है, इसलिए घमंड के लिए कोई स्थान नहीं। डींग मारने के लिए कोई स्थान नहीं।” और जब तुम अपने बारे में भूल जाते हो, तब परमेश्वर सबसे महान होता है और आनंद आता है। आनंद उमड़ने लगता है, क्योंकि हमने अपनी आँखें अपने से हटाकर उन्हें ब्रह्मांड के महिमामय केंद्र—पिता, पुत्र और पवित्र आत्मा—पर टिकाया है। आज रात हमारी सबसे बड़ी आवश्यकता परमेश्वर की और अधिक उपस्थिति है। और हमें उसके लिए उससे माँगना चाहिए। यदि तुम्हारा मन उसकी ओर से ठंडा है, तो क्या तुम जानते हो कि वह तुम्हें फिर से गर्म करने में आनंदित होता है? यदि तुम उससे दूर हो, तो क्या तुम जानते हो कि वह तुम्हें खोजने और अपने निकट लाने में आनंदित होता है? यदि तुम उससे भटक गए हो, तो क्या तुम जानते हो कि वह वह अच्छा चरवाहा है जो खोई हुई भेड़ को खोजता है? और यदि तुम काँप रहे हो क्योंकि तुम अपना पाप जानते हो और जानते हो कि वह पवित्र है, तो क्या तुम जानते हो कि वह यह कहने वाला परमेश्वर भी है, “मैंने अपने पुत्र को मरने के लिए दे दिया, ताकि मेरी पवित्रता, मेरा न्याय और मेरा प्रेम कभी एक-दूसरे के विरुद्ध न हों? उन सबका आदर होता है।” हमारी सबसे बड़ी आवश्यकता परमेश्वर है।

मुख्य अंतर

और फिर आख़िरी बात यह है। केवल परमेश्वर के अनुग्रह के द्वारा उद्धार ही कैल्विनवाद और बाकी सब चीज़ों के बीच मुख्य अंतर है। हम यहाँ गुटबाज़ी की भावना रखने नहीं आए हैं। हम यहाँ जॉन कैल्विन का प्रचार करने नहीं आए हैं। अगर आपने उस व्यक्ति की कोई भी रचना पढ़ी है, तो जॉन कैल्विन को यह बात बिल्कुल पसंद नहीं आती। हम इसे कैल्विनवाद इसलिए कहते हैं क्योंकि जब आप उस महान धर्मसुधारक का धर्मशास्त्र पढ़ते हैं और पढ़ते हैं कि वह केवल अनुग्रह के द्वारा उद्धार के बारे में क्या कहता है—और उसने यह 500 साल पहले लिखा था—और आप इसे ग्रहण करना शुरू करते हैं, तो आपको एहसास होता है कि वह बस आपको वही दे रहा है जो बाइबल कहती है। और यह आज इसलिए मायने रखता है क्योंकि बाकी हर धर्म अंततः यही कहता है कि आपको बचाने वाली चीज़ वह है जो आप करते हैं। आपकी भावनाएँ, आपका निर्णय, आपकी स्वतंत्र इच्छा। और मित्रो, क्या आप आज रात इस बात पर आनन्दित नहीं हैं कि यदि आप मसीही हैं, तो परमेश्वर ने आपकी इच्छा पर विजय पाई? कि वह आपको अपने पास ले आया? और क्या हम सब स्वर्ग में इस बात पर आनन्दित नहीं होंगे कि हमारे पास परमेश्वर की स्तुति न करने की स्वतंत्र इच्छा नहीं होगी? स्वर्ग में आपकी इच्छा स्वतंत्र नहीं होगी! आप उसके अनन्तकाल तक स्तुति करने के लिए बाध्य होंगे—आनन्दपूर्वक बाध्य—और हम अभी थोड़ी देर में उसका पूर्वस्वाद चखेंगे।

केवल अनुग्रह बाकी सब चीज़ों से अलग है। यह सब परमेश्वर का कार्य है—अनन्तकाल के अतीत से लेकर अनन्तकाल के भविष्य तक। उसने जगत की नींव डालने से पहले आपको चुन लिया। जब जगत मिट जाएगा और नया आकाश और नई पृथ्वी सदा के लिए आ जाएँगे, तब आप उसकी स्तुति करेंगे। सब कुछ अनुग्रह से। और यह भयावह है, है न? क्योंकि यह हमें अपने आप के अंत तक ले जा रहा है। इसीलिए यह डरावना है। जब आपको एहसास होता है कि यह सब अनुग्रह से है, तो आप अब “हाँ, लेकिन” नहीं कह सकते। अनुग्रह “हाँ, लेकिन” को “नहीं” कहता है। “हे परमेश्वर, मैं जानता हूँ कि यह अनुग्रह है, लेकिन…” “हाँ, मैं जानता हूँ कि अनुग्रह है, लेकिन मुझे इसकी लत है।” “हाँ, मैं जानता हूँ कि अनुग्रह है, लेकिन मुझमें यह पाप है।” “हाँ, मैं जानता हूँ कि अनुग्रह है, लेकिन निश्चय ही मुझे कुछ करना, कुछ महसूस करना, कुछ पढ़ना, किसी खास तरीके से कुछ विश्वास करना होगा।” यीशु “हाँ, लेकिन” को “अब और नहीं” कहते हैं। यह क्रूस पर समाप्त होता है। यह अनुग्रह के कारण समाप्त होता है।

ऊब का इलाज

और यह रोमांचित करने वाली बात है। यदि आज रात आप परमेश्वर से ऊब गए हैं—आप यह मानना नहीं चाहते, लेकिन आप ऊब गए हैं—तो इससे आपकी ऊब दूर हो जाएगी। इस परमेश्वर को जानने से अधिक रोमांचित करने वाली कोई बात नहीं है, जो आपको अपनी ओर खींचता है। यह रोमांचित करने वाली बात क्यों है? क्योंकि आपको एहसास होता है कि आप कितने बुरे हैं कि उसे हम सबको खींचना पड़ता है! हम भले नहीं हैं। हम उसे नहीं चाहते। लेकिन फिर आपको एहसास होता है कि वह सचमुच आपको खींचता है, वह सचमुच आपको आने के लिए विवश करता है, क्योंकि वह आपसे प्रेम करता है। यह रोमांचित करने वाली बात है। और मित्रो, पाप से लड़ने का यही एकमात्र तरीका है। यदि आज रात आप यह नहीं जानते कि परमेश्वर आपसे प्रेम करता है, तो आप उससे भयभीत होंगे। आप ऐसा जीवन जीने की कोशिश करेंगे जिसमें आप लगातार इस डर में रहेंगे कि वह आपके कंधे के ऊपर से देख रहा है और किसी भी पल आप पर दंड बरसाने के लिए तैयार है। पवित्रता और आज्ञाकारिता में आगे बढ़ने का एकमात्र तरीका—“जिसके बिना कोई प्रभु को नहीं देखेगा,” जैसा कि इब्रानियों का लेखक हमें बताता है—यह है कि आपको यह भरोसा हो कि आप और मैं एक मुस्कराते हुए स्वर्ग के नीचे जीते हैं। और हम सचमुच ऐसे ही जीते हैं! पुनरुत्थान इसकी गारंटी देता है। यदि आप जानते हैं कि आपका पिता आपसे प्रेम करता है, तो आप उसकी आज्ञा मानना चाहेंगे; आप उसके पीछे चलना चाहेंगे, क्योंकि आप उस प्रेम के प्रकाश में जीते हैं।

मेरी उम्र उनतालीस वर्ष है। अगले महीने मेरे पिता अस्सी वर्ष के हो जाएँगे। और मुझे तनिक भी संदेह नहीं है कि यदि मैं आज रात अपने पिता को फोन करूँ और मुझे किसी चीज़ की ज़रूरत हो, तो वह बिना कोई सवाल पूछे मुझे वह सब देंगे जिसकी मुझे ज़रूरत है, क्योंकि वह मुझसे प्रेम करते हैं और मैं उनका बेटा हूँ। और आज तक भी, जब मैं अपने पिता के पास होता हूँ, तो मेरे मन में वही विस्मय और वही कंपकंपी बनी रहती है। मैं ऐसा कुछ नहीं करना चाहता जिससे उन्हें अप्रसन्नता हो। ऐसा इसलिए नहीं है कि मैं उनसे डरता हूँ; बल्कि इसलिए कि मैं जानता हूँ कि मैं उनका बेटा हूँ और वह मुझसे प्रेम करते हैं। और पिता पुनरुत्थान में हमसे कहते हैं—मानो वह हमें हमारे कोट के कॉलर से पकड़ते हैं, और हमें मिट्टी से बाहर खींचते हुए कहते हैं, “मैं तुमसे प्रेम करता हूँ! इसे कभी मत भूलना! तुम मेरे हो! तुम हमेशा मेरे ही रहोगे! तुम मेरे बच्चे हो! इसे मत भूलना!”

मृत्यु की संस्कृति में यह सुनना कितना ताज़गी देने वाला है, है न? मुझे ज़ॉम्बी का चलन बहुत याद आया है। मैं आपसे यह स्वीकार करने जा रहा हूँ। मैं देखता हूँ कि ज़ॉम्बी का चलन है। मैंने द वॉकिंग डेड देखने की कोशिश की है। इसके बड़े प्रशंसकों को बुरा न लगे; मैं इसे देख नहीं पाया! लेकिन मैंने जो पढ़ा, वह एस्क्वायर पत्रिका में एक नास्तिक द्वारा ज़ॉम्बियों के प्रति मौजूदा सांस्कृतिक आकर्षण पर लिखा गया एक दिलचस्प लेख था। स्टीफ़न मार्शे यह लिखते हैं। “दर्जनों ज़ॉम्बी फ़िल्में देखने के बाद, मुझे यक़ीन हो गया है कि ज़ॉम्बी इतने शक्तिशाली इसलिए हैं क्योंकि वे मृतकों के प्रति नास्तिक भय को अभिव्यक्त करते हैं। मेरा मतलब केवल मृत शरीरों के भय से नहीं है, हालाँकि वह भय भी वहाँ है। भौतिकवादी नास्तिकता मृतकों से निपटने का कोई बहुत सांत्वनादायक तरीका नहीं देती। मसीहियों और दूसरों के पास प्रार्थना और मृत्यु के बाद के जीवन की आशाएँ हैं। मेरे जैसे नास्तिकों के पास सड़ती हुई लाशें, विस्मृति और ज़ॉम्बी फ़िल्में हैं।”

यहाँ विकल्प यह है। सड़ती हुई लाशें, विस्मृति, ज़ॉम्बी फ़िल्में, ज़ॉम्बियों के प्रति आकर्षण, मृत्यु की संस्कृति। या, “मैं उसे अन्तिम दिन फिर जिला उठाऊँगा।” हर दिन हमारे सामने यही विकल्प रखे जाते हैं। और मेज़—वह मेज़ जिसके पास हम अभी आ रहे हैं—इस चुनाव को कितना आसान बना देती है। है न? पुनरुत्थित जन आपका मेज़बान है। उसकी मेज़ तैयार है। वह कहता है, “खाओ, पीओ, जीवित रहो, क्योंकि मैं तुम्हें यहाँ लाया हूँ। और पुनरुत्थान की आशा के साथ यह करो, क्योंकि अंततः यह परमेश्वर पर निर्भर करता है, तुम पर नहीं, मुझ पर नहीं। यही कैल्विनवाद का सार है। परमेश्वर, हम नहीं। और यही एकमात्र आशा है जो हममें से किसी के पास है।”

आइए प्रार्थना करें।

पिता, आपका धन्यवाद। आपके वचन के लिए आपका धन्यवाद। ऐसे उद्धार के लिए आपका धन्यवाद जो पूरी तरह अनुग्रह से है। हे पिता, क्या आप आज रात हमारे ठंडे हृदयों की सहायता करेंगे? क्या आप हमारे भीतर अपने प्रति प्रेम की ज्वाला भड़काएँगे, और क्या आप इस सप्ताह हमारे लिए इतने महान हों, अपने आपको महिमामय करने और संतुष्ट करने वाले, और हमको आप में संतुष्ट करने वाले, कि बाकी सब कुछ ओझल हो जाए और हम बस आपकी उपस्थिति में टूटकर बिखर जाएँ। ऐसा होने दीजिए। हम यीशु के नाम में प्रार्थना करते हैं, आमीन।