पौलुस के धर्म की उत्पत्ति

यीशु की प्रभुता (भाग 2)

जॉन ग्रेशम मेकन द्वारा

क्या सुसमाचारों में "प्रभु" की उपाधि का कम उपयोग यह आवश्यक रूप से इंगित करता है कि उस उपाधि का प्राचीन यरूशलेम चर्च में प्रचलन नहीं था? यह याद रखना चाहिए कि "मसीह" की उपाधि, जो यरूशलेम चर्च द्वारा यीशु पर लागू की गई थी, सुसमाचारों में भी बहुत कम है। एक उपाधि के सुसमाचार उपयोग में कम होने के कारण यरूशलेम चर्च में उस उपाधि के उपयोग के खिलाफ तर्क क्यों माना जाना चाहिए, जबकि दूसरी उपाधि के मामले में ऐसा कोई तर्क नहीं हो सकता है? बौसेट अपने उत्तर के लिए तैयार है। लेकिन उत्तर पूरी तरह से अपर्याप्त है। बौसेट का कहना है कि "मसीह" की उपाधि एक एस्केटोलॉजिकल उपाधि थी; यह एक गरिमा को संदर्भित करता था जिसे यरूशलेम चर्च की धारणा में यीशु को उसकी महिमा में आने तक प्राप्त नहीं करना था। इसलिए सुसमाचार परंपरा में यीशु के पार्थिव मंत्रालय के विवरणों में उसे आसानी से लागू नहीं किया जा सकता था। इसलिए उस उपाधि के मामले में एक विशेष बाधा थी जिसने उस उपाधि को सुसमाचार परंपरा में प्रवेश करने से रोका। लेकिन "प्रभु" की उपाधि के मामले में, ऐसी कोई बाधा नहीं थी; इसलिए उस उपाधि का सुसमाचार परंपरा में न प्रवेश करना एक विशेष व्याख्या की आवश्यकता है; और केवल संभव व्याख्या यह है कि यरूशलेम चर्च में उस उपाधि का उपयोग नहीं किया गया था।

इतने सारे अत्यधिक विवादास्पद दावों को संक्षिप्त रूप में समेटना मुश्किल होगा, जितने कि इस तर्क में एक साथ समेटे गए हैं। क्या "मसीह" की उपाधि विशुद्ध रूप से एक एस्केटोलॉजिकल उपाधि थी? पौलुस में यह विशुद्ध रूप से एक एस्केटोलॉजिकल उपाधि नहीं है। यह वास्तव में न्यू टेस्टामेंट में कहीं भी विशुद्ध रूप से एक एस्केटोलॉजिकल उपाधि नहीं है। किसी भी दर, बौसेट यहाँ यीशु के मसीहाई की एक धारणा अपना रहा है जो कम से कम समस्यापूर्ण है और सबसे विभिन्न दृष्टिकोणों वाले लोगों द्वारा अस्वीकार कर दिया जाता है। और क्या "प्रभु" की उपाधि ने यीशु को विशेष रूप से चर्च के वर्तमान प्रभु के रूप में निर्दिष्ट किया, न कि उस व्यक्ति के रूप में जो अंततः राज्य में प्रवेश करेगा? क्या यीशु प्रारंभिक चर्च की धारणा में "आने वाले" मसीह थे, किसी भी तरह से अधिक "आने वाले" प्रभु से अधिक थे; और क्या वह वर्तमान प्रभु थे, किसी भी तरह से अधिक वर्तमान मसीह थे? इन प्रश्नों का उत्तर पूर्ण निश्चितता के साथ नहीं दिया जा सकता है। किसी भी दर, भले ही बौसेट एक शीर्षक में अधिक एस्केटोलॉजिकल रुचि की ओर संकेत कर सकते हैं, फिर भी ऐसा अंतर केवल सापेक्ष है। और यह अभी भी सच है कि यदि गॉस्पेल में "मसीह" की उपाधि की अनुपस्थिति यरूशलेम चर्च में उस उपाधि के गैर-अस्तित्व को इंगित नहीं करती है, गॉस्पेल में "प्रभु" की उपाधि की अनुपस्थिति भी अधिक महत्वपूर्ण नहीं है।

पद "पुत्र ऑफ मैन" के संबंध में, बौसेट ने "क्राइस्ट" नामक पद के बारे में जो टिप्पणी की है उसके समान एक टिप्पणी की है। बौसेट के अनुसार, "पुत्र ऑफ मैन" नाम एक एस्केटोलॉजिकल था; इसलिए इसे सुसमाचारों के कथा भाग में प्रस्तुत नहीं किया जा सकता था। लेकिन यह हमेशा बौसेट के सिद्धांत के विरोधाभासों में से एक रहेगा कि बौसेट के अनुसार "पुत्र ऑफ मैन" नाम (अActs ७. ५६ को छोड़कर) परंपरा में केवल यीशु के वचनों में प्रकट होता है, और कभी भी लोगों द्वारा यीशु के बारे में बोलने के लिए उपयोग किए जाने वाले शीर्षक के रूप में नहीं, यह माना जाना चाहिए कि यरूशलेम कलीसिया में यीशु के बारे में बोलने के लिए उपयोग किया जाने वाला विशेष शीर्षक था। यदि यरूशलेम कलीसिया की यीशु के बारे में धारणा बौसेट के अनुसार एक पुत्र-ऑफ-मैन हठधर्मिता थी, और यदि उस कलीसिया को ऐतिहासिक तथ्य की बहुत कम चिंता थी, तो यह कुछ अजीब लगता है कि "पुत्र ऑफ मैन" शीर्षक को, इसके एस्केटोलॉजिकल चरित्र के बावजूद, सुसमाचार कथा में प्रवेश करने की अनुमति नहीं दी गई। एक अन्य परिकल्पना हमेशा सुझाव देगी - यह परिकल्पना कि यीशु ने वास्तव में "पुत्र ऑफ मैन" नाम का उपयोग एक रहस्यमय तरीके से अपने बारे में बोलते समय किया था, और यह स्मृति कि यह उनका अपना विशेष पद था, न्यू टेस्टामेंट में शीर्षक के उपयोग की जिज्ञासापूर्ण सीमा में संरक्षित किया गया है। उस स्थिति में, एक शीर्षक के संबंध में इस प्रकार स्थापित सटीकता को देखते हुए, "भगवान" नामक दूसरे शीर्षक के संबंध में सुसमाचारों की गवाही को हल्के में नहीं लिया जा सकता।

लेकिन आदिम यरूशलेम कलीसिया में "भगवान" नाम का प्रयोग करने के लिए साक्ष्य केवल सुसमाचारों में नहीं है। पौलुस के पत्रों में अन्य साक्ष्य दिखाई देते हैं।

सबसे स्पष्ट तथ्य यह है कि पौलुस نفسه यीशु के लिए इस पद को एक विशिष्ट उपाधि के रूप में उपयोग करता है। और यह भी स्पष्ट है कि उसने इस उपयोग का आविष्कार नहीं किया। जाहिर है कि यह एक उपयोग था जो उसके काम शुरू करने से पहले प्रचलित था। यह बात बौसेट द्वारा पूरी तरह से स्वीकार की गई है। लेकिन पौलुस ने इस उपयोग को कहाँ से लिया? या यद्यपि वह अपने काम की शुरुआत में, प्रेरितों के काम में वर्णित रूप से ( "तू कौन है, हे प्रभु?") इस पद का उपयोग शुरू किया, उसने यह धारणा कहाँ से ली कि यह पद पहले से ही उपयोग में था? सबसे स्पष्ट दृष्टिकोण यह है कि उसने माना कि यह पद पहले से ही जाना जाता था क्योंकि यह प्रारंभिक यरूशलेम चर्च में उपयोग में था। पौलुस द्वारा यीशु के लिए "प्रभु" पद का उपयोग करने का तरीका हमेशा से, हाल तक, यह संकेत देने के लिए लिया गया है कि यह पद चर्च के जीवन की शुरुआत से ही प्रचलित था।

लेकिन इस बिंदु पर बौसेट के सिद्धांत की सबसे महत्वपूर्ण विशेषताओं में से एक दिखाई देता है। पौलुस ने "प्रभु" पद को, बौसेट का मानना है, उन लोगों से लिया जो उसके पहले ईसाई थे; लेकिन उसने इसे यरूशलेम चर्च से नहीं, बल्कि अन्ताकिया, तरसुस और शायद दमिश्क जैसे शहरों में ईसाई समुदायों से लिया। इसलिए, यह इन समुदायों में है कि यीशु के लिए "प्रभु" पद की उत्पत्ति को रखा जाना है।

ध्यान पहले से ही इस बीच के एक अतिरिक्त कड़ी के साथ जुड़ी कठिनाइयों की ओर आकर्षित किया गया है जो पौलुस और यरूशलेम चर्च के बीच है। यह दिखाया गया है कि पौलुस ने जो "प्राप्त" किया वह उसने अन्ताकिया और तरसुस के चर्चों से नहीं, बल्कि यरूशलेम के मूल शिष्यों से प्राप्त किया। लेकिन यीशु के बारे में यरूशलेम परंपरा के साथ पौलुस के पूरे सिद्धांत को जोड़ने वाले सामान्य विचारों के अलावा, के बारे में कुछ विशेष संकेत हैं जो "प्रभु" पद की यरूशलेम उत्पत्ति को दर्शाते हैं।

ऐसी एक संकेत शायद गलातियों १:१९ में पाई जा सकती है। जब पौलुस यरूशलेम की यात्रा के संबंध में बात करता है, जो उसके परिवर्तन के तीन वर्ष बाद हुई थी, और वह "प्रभु के भाई याकूब" के बारे में बोलता है, तो स्वाभाविक अनुमान यह है कि "प्रभु का भाई" एक पदनाम था जो याकूब को यरूशलेम में दिया गया था; और यदि ऐसा है, तो "प्रभु" की उपाधि यरूशलेम कलीसिया में प्रचलित थी। बेशक, अनुमान पूरी तरह से निश्चित नहीं है; पौलुस ने याकूब को "प्रभु का भाई" इसलिए कहा हो सकता है क्योंकि यह पदनाम याकूब के लिए गलातियों की कलीसियाओं में था और पौलुस ने स्वयं आमतौर पर उपयोग किया था, भले ही यह यरूशलेम में प्रचलित न था। लेकिन जो अनौपचारिक पाठक को इस परिच्छेद से हमेशा लगेगा वह यह है कि पौलुस एक शब्दावली का उपयोग कर रहा है जो उस समय और स्थान पर याकूब के साथियों के बीच पहले से ही तय थी जिसका कथा उल्लेख करता है। यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि पतरस के बारे में बोलते हुए, पौलुस वास्तव में अरामी रूप और नाम के ग्रीक रूप का उपयोग नहीं करता है। संकेत हैं कि यरूशलेम कलीसिया के नेताओं के संबंध में पौलुस आमतौर पर यरूशलेम के उपयोग का पालन करता है। और जैसे परिच्छेद के साक्ष्य, जहां यरूशलेम की स्थितियों का उल्लेख किया गया है, दो बार मजबूत है। इस परिच्छेद में "प्रभु के भाई" की उपाधि का उपयोग वास्तव में अकेले खड़े होने पर पूरी तरह से निर्णायक नहीं होगा। लेकिन अन्य साक्ष्यों के साथ जुड़े होने पर, यह यीशु के लिए दिए गए "प्रभु" की उपाधि के प्रचलन को प्रारंभिक यरूशलेम कलीसिया में दृढ़ता से इंगित करता है।