पौलुस के धर्म की उत्पत्ति

यीशु की प्रभुता (भाग 3)

जॉन ग्रेशम मेकन द्वारा

1 कोरिंथियों 16:22 में, "मरनाथा" अरामी है, और इसका अर्थ है "हे हमारे प्रभु, आओ!" यीशु के लिए अरामी शब्द "हमारे प्रभु" को एक ग्रीक पत्र में पदनाम के रूप में शामिल क्यों किया गया था? स्वाभाविक धारणा यह है कि यह यरूशलेम में अरामी-भाषी चर्च में इसके उपयोग से पवित्र हो गया था। तदनुसार, यह "प्रभु" की उपाधि के उपयोग को आदिम ईसाई समुदाय में वापस धकेलता है; इसलिए, इस उपाधि को अन्ताकिया और तरसुस में हेलेनिस्टिक चर्चों के उत्पाद के रूप में नहीं देखा जा सकता है।

इस तर्क को विभिन्न तरीकों से पूरा किया गया है। बोहलिग के अनुसार, यह अनुच्छेद यीशु के लिए अरामी उपाधि "प्रभु" के प्रयोग को प्रमाणित करता है, लेकिन बोहलिग का मानना है कि यह आवेदन यरूशलेम में नहीं बल्कि सीरिया में, अन्ताकिया में नहीं बल्कि किया गया था। सीरिया, वास्तव में, सिलिकिया के साथ, "प्रभु" के रूप में देवताओं को संबोधित करने का एक विशेष घर था; सीरियाई देवताओं की आम सेमेटिक उपाधि "बाल" का अर्थ है "प्रभु"। और बोहलिग ने मार के साथ बाल के शीर्षक को एक दिव्यता के रूप में इंगित किया।

लेकिन एक ग्रीक पत्र में सेमेटिक उपाधि को क्यों रखा गया था? इस प्रश्न के उत्तर में सीरिया की द्विभाषी स्थिति का उल्लेख किया जा सकता है। लेकिन सीरिया के सेमेटिक उपयोग से क्या विशेष पवित्रता जुड़ी हो सकती है; पौलुस को उस उपयोग का पालन करने के लिए एक चर्च को लिखने में क्यों उचित होगा जो पूर्व में नहीं, बल्कि ग्रीस में स्थित था? दूसरी ओर, यदि "मार" की उपाधि मूल शिष्यों द्वारा यीशु के उपयोग से पवित्र हो गई थी, तो मूल शब्द का अनुवाद के बिना प्रतिधारण पूरी तरह से स्वाभाविक है।

Bousset अब एक और परिकल्पना प्रस्तुत करता है। वह कहता है कि वाक्यांश "मaranatha" शायद यीशु से कुछ नहीं करना था; यह केवल एक अभिशाप का सूत्र है जैसे कि 1 कुरिन्थियों 16:22 में तुरंत पहले आने वाला "anathema"; मारान (या मराना) यीशु को नहीं, बल्कि परमेश्वर को संदर्भित करता है; सूत्र का अर्थ है, "हमारा प्रभु (परमेश्वर) आएगा और न्याय करेगा।" लेकिन बौसेट अपने स्पष्टीकरण के समर्थन में कोई वास्तविक प्रमाण नहीं देता है। सेमेटिक स्रोतों में ऐसा कोई अभिशाप सूत्र नहीं मिला है। और क्यों पौलुस कोрин्थ को लिखते समय ऐसा एक सेमेटिक अभिशाप प्रस्तुत करना चाहिए? बौसेट की नवीनतम परिकल्पना निश्चित रूप से एक हताश प्रयास है।

"मराना" 1 कुरिन्थियों 16:22 में, इसलिए, निश्चित रूप से यीशु को संदर्भित करता है, और मजबूत धारणा यह है कि यह पलेस्तीन से लिया गया था। यह अनुच्छेद यीशु के लिए "प्रभु" के पदवी के उपयोग के लिए एक वास्तविक गवाही है पलेस्तीन चर्च में।

संभवतः, इसके अलावा, यह अनुच्छेद भी मूल अरामी रूप को ठीक करने के लिए काम कर सकता है। बौसेट और कुछ अन्य विद्वानों ने अरामी भाषी चर्च को "प्रभु" की उपाधि देने के तरीके में एक भाषाई कठिनाई का पता लगाने के लिए इच्छुक रहे हैं। निरपेक्ष "मारा," यह कहा जाता है, अरामी में प्रचलित नहीं लगता है; केवल "मारी" ("मेरा प्रभु") और "मरान" ("हमारा प्रभु") सामान्य रूप से उपयोग किए जाते हैं। लेकिन यह ठीक निरपेक्ष रूप में है, "प्रभु," कि शीर्षक ग्रीक न्यू टेस्टामेंट में सबसे अधिक बार दिखाई देता है। इसलिए, यह निष्कर्ष निकाला जाता है, यह न्यू टेस्टामेंट ग्रीक उपयोग अरामी भाषी चर्च के उपयोग से वापस नहीं जा सकता है।

शायद इस तर्क के भाषाई पक्ष पर विचार करना अनावश्यक होगा। अरामी के छात्रों के लिए कई संभावनाएं सुझाई जा सकती हैं - दूसरों के अलावा, संभावना है कि "मारी," "मारान," का उपयोग "रब्बी," "रब्बान," की तरह निरपेक्ष रूप से किया जाने लगा था, जिसका स्वामित्ववाचक प्रत्यय का मूल अर्थ अस्पष्ट हो गया था। लेकिन आम तौर पर यह कहा जा सकता है कि अगर अरामी भाषी लोगों ने यीशु को निरपेक्ष रूप से "प्रभु" या "प्रभु" के रूप में निर्दिष्ट करना चाहा, तो भाषा शायद इतनी गरीब नहीं थी कि आवश्यक विचार को व्यक्त नहीं किया जा सकता था। और यह आवश्यक विचार है, न कि शब्द, जो वास्तव में महत्वपूर्ण है। महत्वपूर्ण बात यह है कि ग्रीक शब्द "क्योरियोस" द्वारा व्यक्त यीशु के प्रति जो रवैया व्यक्त किया गया है, वह, जब तक सभी संकेत विफल नहीं होते, यरूशलेम चर्च का भी रवैया था।

लेकिन क्या यह संभव नहीं है कि ग्रीक उपाधि स्वयं यरूशलेम में उत्पन्न हुई हो? इस संभावना को हाल के विषय discussions में नजरअंदाज किया गया है। लेकिन यह सबसे सावधानीपूर्वक विचार करने योग्य है। यह याद रखना चाहिए कि मसीह के बाद पहली शताब्दी में फिलिस्तीन एक द्विभाषी देश था। इसमें कोई संदेह नहीं है कि अरामी भाषा लोगों के बड़े समूह में आम उपयोग में थी, और इसमें कोई संदेह नहीं है कि यह यीशु की शिक्षाओं की भाषा थी। लेकिन ग्रीक भाषा भी उपयोग में थी, और यह बिल्कुल भी असंभव नहीं है कि यीशु ने भी अवसर मिलने पर ग्रीक भाषा बोली हो। वैसे भी, यरूशलेम की प्रारंभिक चर्च में ग्रीक भाषा बोलने वाले व्यक्तियों का एक बड़ा समूह शामिल था; Acts ६:१ में "हेलेनिस्टों" का उल्लेख इस तरह से किया गया है जिसको उच्च ऐतिहासिक महत्व का माना जाता है। इसलिए यह पूरी तरह से संभव है कि यरूशलेम चर्च में शुरूआत से ही, या लगभग शुरूआत से, ग्रीक और अरामी भाषा की शब्दावली प्रचलित थी। इस ग्रीक भाषा बोलने वाले चर्च के हिस्से से मूल प्रेरितों को अलग रहना मुश्किल था। गलीलियों की ओर से ग्रीक भाषा की कुल अज्ञानता असंभव है, क्योंकि फिलिस्तीन में भाषाई स्थितियों के बारे में सामान्य रूप से क्या जाना जाता है; और इसकी राजधानी में, इसके विदेशी संबंधों और हेलेनिस्टों के मेजबान, ग्रीक भाषा के उपयोग के अवसर बहुत बढ़ जाएंगे। इसलिए यह पूरी तरह से असंभव है कि यरूशलेम में रहने वाले हेलेनिस्टों की ग्रीक शब्दावली मूल शिष्यों की स्वीकृति के बिना बनाई गई थी। इसलिए जब प्रेरित पौलुस हर जगह यह मान लेते हैं कि यीशु के लिए प्रयुक्त "प्रभु" शब्द उनकी अपनी कोई विशेषता नहीं थी, लेकिन उनके सभी पाठकों से परिचित था, तो यह घटना सबसे अच्छी तरह से समझा जा सकती है अगर न केवल शीर्षक की भावना, बल्कि इसकी ग्रीक रूप भी माता चर्च के कारण थी। दूसरे शब्दों में, अरामी से ग्रीक में परिवर्तन, यीशु के शिष्यों की भाषा के रूप में, अन्तिओक या टार्सस में नहीं हुआ, जैसा कि बौसेट सोचते हैं। सभी संभावना में यह यरूशलेम में हुआ, और यीशु के तत्काल मित्रों की देखरेख में हुआ। इसलिए यह संभव नहीं हो सकता था कि इसमें मूल विश्वास का परिवर्तन शामिल हो।

लेकिन अभी प्रस्तुत किए गए भाषाई विचार केवल पूरक हैं। यदि यरूशलेम में ग्रीक का उपयोग यहाँ सुझाए गए से कम महत्वपूर्ण था, तो मामले की स्थिति अनिवार्य रूप से परिवर्तित नहीं होती है। पौलुस के धर्म को यरूशलेम चर्च के धर्म से तेजी से अलग करने के हर प्रयास में विफलता मिली है। जो भी भाषाई तथ्य हो सकते हैं, पत्रों के दैवीय प्रभु भी नासरेथ के यीशु के घनिष्ठ मित्रों के प्रभु थे।

बौसेट निश्चित रूप से इस निष्कर्ष को अस्वीकार करता है। लेकिन वह अपर्याप्त आधार पर ऐसा करता है। उनका सिद्धांत, यह बनाए रखा जा सकता है, पहले से ही सबसे निर्णायक बिंदु पर टूट चुका है। यरूशलेम चर्च और पौलुस के बीच अन्ताकिया और टार्सस के ईसाई धर्म को सम्मिलित करना वास्तव में संभव नहीं है; यह वास्तव में संभव नहीं है कि अन्ताकिया का वह ईसाई धर्म यरूशलेम के ईसाई धर्म से अनिवार्य रूप से भिन्न था जिसने उसे जन्म दिया था; विशेष रूप से यह संभव नहीं है कि यीशु के मूल मित्रों के लिए "प्रभु" की उपाधि और यीशु के प्रति धार्मिक दृष्टिकोण से इनकार किया जाए। इसलिए, बौसेट के सिद्धांत के आगे के तत्वों की जांच केवल विरोध के तहत की जा सकती है। लेकिन इस तरह की जांच महत्वपूर्ण है। क्योंकि यह पहले से प्राप्त प्रतिकूल प्रभाव की पुष्टि करेगा।

जॉन ग्रेशम मैचेन (1881-1937) एक अमेरिकी प्रेस्बिटेरियन न्यू टेस्टामेंट विद्वान थे, जिन्होंने प्रिंसटन में आधुनिकतावादी धर्मशास्त्र के खिलाफ विद्रोह का नेतृत्व किया, और वेस्टमिंस्टर थियोलॉजिकल सेमिनरी और ऑर्थोडॉक्स प्रेस्बिटेरियन चर्च की स्थापना की।