पौलुस के धर्म की उत्पत्ति

यीशु की प्रभुता (भाग 5)

जॉन ग्रेशम मेकन द्वारा

निश्चित रूप से यह तथ्य कि ईसाइयों ने एक ऐसा शीर्षक उपयोग किया जो मूर्तिपूजक संप्रदायों में भी उपयोग किया जाता था, मूर्तिपूजकवाद पर किसी निर्भरता को स्थापित नहीं करता है। क्योंकि "प्रभु" शीर्षक लगभग "ईश्वर" शब्द के रूप में देवत्व के पद के रूप में स्थापित था। जो कुछ भी उस शब्द के धार्मिक उपयोग की उत्पत्ति हुई थी, वह उपयोग ग्रीक भाषा का एक हिस्सा बन गया था। एक मिशनरी जो एक सच्चे ईश्वर की घोषणा करना चाहता था, उसे ग्रीक में बोलने पर "ईश्वर" शब्द का उपयोग करना पड़ा, जो कि मूर्तिपूजक धर्म में उपयोग किया जाता था। तो यदि वह यीशु को ईश्वर के रूप में निर्दिष्ट करना चाहता था, तो उसे एक शब्द का उपयोग करना पड़ा जो उसी समय उसे परमेश्वर पिता से अलग करेगा, उसे "प्रभु" शब्द का उपयोग करना पड़ा, हालांकि वह शब्द भी मूर्तिपूजकवाद में उपयोग किया जाता था। न तो एक मामले में और न ही दूसरे में ग्रीक शब्द का उपयोग एक बहुदेववादी धर्म में शब्द से जुड़ी धारणाओं के थोड़े से प्रभाव को शामिल करता था।

लेकिन यीशु के लिए ग्रीक शब्द "प्रभु" के प्रयोग के लिए एक अधिक मजबूत कारण था, जो ग्रीक-भाषी लोगों के बीच इसकी सामान्य प्रचलन से अधिक था। इस शब्द का धार्मिक उपयोग केवल मूर्तिपूजक संप्रदायों तक ही सीमित नहीं था, बल्कि यह ग्रीक पुराने नियम में भी दिखाई देता है, और यदि कुछ भी हो तो और भी अधिक दृढ़ता से स्थापित है। "प्रभु" शब्द का उपयोग सेप्टुआजिंट द्वारा हिब्रू पाठ के "यहोवा" के अनुवाद के लिए किया जाता है। यह चर्चा करना पूरी तरह से अप्रासंगिक होगा कि अनुवादकों ने इस विशेष शब्द के चयन को नियंत्रित करने वाले कारणों पर चर्चा करना। निस्संदेह हिब्रू शब्द के आसपास पहले से ही जुड़े संघों द्वारा "प्रभु" के लिए कुछ शब्द की आवश्यकता थी। और "क्योरियोस" के चयन के लिए कई कारण सुझाए जा सकते हैं, न कि "प्रभु" के अर्थ वाले किसी अन्य ग्रीक शब्द के बजाय। संभवतः "क्योरियोस" की मूल अर्थ ने इच्छित विचार को बेहतर ढंग से व्यक्त किया; शायद, इसके अलावा, "क्योरियोस" से एक धार्मिक अर्थ जुड़ा हुआ था, जो अन्य शब्दों के पास नहीं था। किसी भी दर पर, जो भी कारण हो सकता है, "क्योरियोस" वह शब्द था जिसे चुना गया था।

और तथ्य यह है कि यह बहुत ही महत्वपूर्ण है। क्योंकि सेप्टुआजिंट के पाठकों के बीच ही ईसाई धर्म ने अपना रास्ता बनाया था। सेप्टुआजिंट यहूदी आराधनालयों की बाइबिल थी, और आराधनालयों में इसकी पढाई न केवल यहूदियों द्वारा सुनी जाती थी बल्कि बहुत से अन्यजातियों द्वारा भी सुनी जाती थी, जिन्हें प्रेरितों के काम की पुस्तक में "परमेश्वर-भयभीत" कहा गया है। अन्यजातियों के लिए मिशन इसी "परमेश्वर-भयभीत" लोगों से शुरू हुआ था। और यहां तक कि जहां अन्यजाति के धर्मांतरित थे जिन्होंने आरंभिक काल में आराधनालय के स्कूल से बिल्कुल भी गुजर नहीं किया था - शायद ऐसे धर्मांतरित बहुत कम थे - तब भी सेप्टुआजिंट का उपयोग उनके निर्देश में किया गया था। इस प्रकार जब ईसाई मिशनरियों ने यीशु के लिए "प्रभु" शब्द का उपयोग किया, तो उनके श्रोताओं को तुरंत पता चल गया कि उनका क्या मतलब है। वे तुरंत जानते थे कि यीशु एक ऐसा स्थान रखता है जो केवल परमेश्वर के लिए ही है। क्योंकि "प्रभु" शब्द का उपयोग ग्रीक शास्त्रों में इस्राएल के वाचा के परमेश्वर के सबसे पवित्र नाम के रूप में अनगिनत बार किया जाता है, और ये अनुच्छेद स्वतंत्र रूप से यीशु पर लागू किए जाते हैं।

इस सेप्टुआजिंट उपयोग के "प्रभु" शब्द का, सेप्टुआजिंट अनुच्छेदों को यीशु पर लागू करने के साथ, जो पौलुस के पत्रों में एक स्वाभाविक बात के रूप में प्रकट होता है, प्रारंभिक ईसाई मिशन के लिए मूर्तिपूजक पंथों में इस शब्द के उपयोग की तुलना में बहुत अधिक महत्वपूर्ण था। और यह यीशु पर लागू होने वाले शब्द के मूल महत्व पर बहुत अधिक प्रकाश डालता है। लेकिन मूर्तिपूजक उपयोग भी रोचक है, और बौसेट और अन्य लोगों द्वारा इसका प्रदर्शन आभारी रूप से प्राप्त किया जाना चाहिए। एक महत्वपूर्ण तथ्य आधुनिक अनुसंधान द्वारा अधिक से अधिक दृढ़ता से स्थापित किया गया है - यह तथ्य कि हमारे युग की पहली शताब्दी में ग्रीक शब्द "क्योरियोस" जहां भी ग्रीक भाषा विस्तारित हुई, स्पष्ट रूप से एक दिव्यता का पद था। शब्द का सामान्य उपयोग बना रहा; शब्द अभी भी उस संबंध को व्यक्त करता है जो एक स्वामी अपने दासों के प्रति बनाए रखता है। लेकिन शब्द एक विशिष्ट धार्मिक शब्द बन गया था, और यह धार्मिक अर्थ में, विशेष रूप से सेप्टुआजिंट द्वारा निर्धारित, न्यू टेस्टामेंट में प्रकट होता है।

इस प्रकार यह नए नियम के प्रयोग के अनुसार नहीं है जब यीशु को आधुनिक चर्च के कुछ व्यक्तियों द्वारा "स्वामी" के बजाय "प्रभु" कहा जाता है। कभी-कभी, शायद, इस प्रयोग को मसीह की दिव्यता के नए नियम की धारणा के विरुद्ध एक सचेत विरोध में अपनाया जाता है; यीशु को "स्वामी" के रूप में कहा जाता है, ठीक उसी तरह जैसे एक कला स्कूल के नेता को उसके अनुयायियों द्वारा "स्वामी" कहा जाता है। या तो यह शब्द केवल उसी को अर्थ देता है जिसके आदेशों का पालन किया जाना है। लेकिन कभी-कभी आधुनिक फैशन को भक्त पुरुषों और महिलाओं द्वारा अपनाया जाता है, जिनका विचार है कि अंग्रेजी शब्द "प्रभु" को कम कर दिया गया है और "स्वामी" शब्द का उपयोग ग्रीक नियम के अर्थ के करीब पहुंच है। यह धारणा झूठी है। नए नियम में यीशु के पदनाम का अनुवाद करते समय, किसी को "क्यूरियोस" शब्द के मूल अर्थ को वापस पाने की इच्छा नहीं करनी चाहिए। क्योंकि ग्रीक शब्द पहले से ही एक विकास से गुजर चुका था, और नए नियम में यीशु पर लागू होने पर यह स्पष्ट रूप से एक धार्मिक शब्द था। इसमें ठीक वही धार्मिक संबंध थे जो अब हमारे अंग्रेजी शब्द "प्रभु" के पास हैं। और लगभग उसी कारण से। अंग्रेजी शब्द "प्रभु" के धार्मिक संबंध बाइबल के प्रयोग के कारण हैं; और नए नियम के शब्द "क्यूरियोस" के धार्मिक संबंध भी बाइबल के प्रयोग के कारण थे - सेप्टुआजिंट का प्रयोग। तो ईसाई को याद रखना चाहिए कि "थोड़ा सा ज्ञान एक खतरनाक चीज है"। "प्रभु" के बजाय "स्वामी" का समान रूप से प्रतिस्थापन यीशु के बारे में बोलते समय केवल ताजगी और मौलिकता की झूठी उपस्थिति है। वास्तव में यह कभी-कभी नए नियम के प्रयोग की भावना से प्रस्थान का अर्थ है।

इसके अनुसार, बौसेट ने "प्रभु" शब्द के धार्मिक अर्थ को स्पष्ट रूप से प्रस्तुत करने में एक सेवा की है। लेकिन उन्होंने उस शब्द को यीशु पर लागू करने की व्याख्या करने में सफलता प्राप्त नहीं की है।

इसके अलावा, बौसेट के सिद्धांत को और भी कठिनाइयाँ घेरती हैं। यीशु के लिए "प्रभु" शब्द का प्रयोग, और इस शब्द द्वारा व्यक्त की गई यीशु के प्रति धार्मिक दृष्टिकोण, बौसेट के अनुसार, अन्ताकिया जैसे समुदायों की बैठकों में उत्पन्न हुआ, और मूर्तिपूजक धारणाओं के प्रभाव में। लेकिन बौसेट का पौलिनवाद की उत्पत्ति का स्पष्टीकरण अभी तक पूरी तरह से प्रस्तुत नहीं किया गया है। पौलिनवाद एक पागल उपासना से कहीं अधिक है; मसीह के साथ व्यक्तिगत संबंध प्रेरित के जीवन के हर विभाग पर हावी है।

बौसेट इस तथ्य को पहचानता है। पौलोस का धर्म, वह स्वीकार करता है, अन्ताकिया चर्च की बैठकों में व्यक्त किए गए धर्म से कहीं अधिक है। लेकिन वह मानता है कि पौलोस के धर्म के अन्य तत्व, जो दूरगामी हैं, कम से कम उनकी शुरुआत में उपासना में थी। यहाँ पूरे निर्माण में कम से कम एक असंभव तत्व पाया जाता है। बौसेट ने पौलोस के धर्म के व्यक्तिगत चरित्र को कम करके आंका है। कम से कम उसने यह नहीं दिखाया है कि पौलोस का जीवन "मसीह में" या "प्रभु में" अन्ताकिया चर्च की बैठकों में उत्साही अनुभवों से विकास द्वारा उत्पादित किया गया था।

लेकिन अगर पौलोस का व्यक्तिगत धर्म "उपासना" से विकसित हुआ, तो यह कैसे विकसित हुआ? नए तत्वों की शुरूआत कैसे समझाई जाए? बौसेट ने इस समस्या पर बहुत उत्साह से हमला किया है। और वह दिखाने की कोशिश करता है कि पौलोस का धर्म जैसा कि पत्रों में दिखाई देता है, अन्ताकिया की उपासना धर्म से "प्रभु" की पहचान "आत्मा" के साथ, और आत्मा की गतिविधि की धारणा के सामान्यीकरण और नैतिकीकरण द्वारा विकसित किया गया था।

पौलिन आत्मा के सिद्धांत के बारे में, बौसेट का मानना है, हेलेनिस्टिक युग के मूर्तिपूजक रहस्यमय धर्म से लिया गया था। शब्दावली के मामले से अलग - हालांकि रीट्ज़ेनस्टीन के तर्कों को बौसेट द्वारा अनिवार्य रूप से सही माना जाता है - पौलुस का मौलिक निराशावादी द्वैतवाद, बौसेट के अनुसार, उस व्यापक प्रकार की सोच और जीवन पर आधारित था जो रहस्यमय धर्मों और हेर्मेटिक लेखन में प्रकट होता है। इस निराशावादी सोच के अनुसार, उद्धार कभी भी मानव प्रकृति द्वारा प्राप्त नहीं किया जा सकता था, यहां तक कि दैवीय सहायता के साथ भी, बल्कि केवल एक पूरी तरह से नई शुरुआत से, जो पुराने आदमी के लिए दैवीय प्रकृति के प्रतिस्थापन द्वारा उत्पादित होती है। बौसेट जारी है, प्रेरित पौलुस द्वारा, इस अति-प्राकृतिकता, जीवन में दैवीय शक्ति के प्रभुत्व की इस अवधारणा, को पंथ या दर्शन अनुभवों की सीमाओं से बहुत आगे बढ़ाया गया था; आत्मा को ईसाई के जीवन का शासक सिद्धांत बनाया गया था; न केवल भविष्यवाणी, भाषाएं, उपचार, और इसी तरह, अब आत्मा के फल के रूप में माना जाता था, बल्कि प्रेम, आनंद, शांति, धैर्य, दया, भलाई, विश्वास, नम्रता, आत्म-नियंत्रण भी। लेकिन आत्मा की गतिविधि का यह पौलिन विस्तार, बौसेट का कहना है, मूल अवधारणा की विशेषता वाले अलौकिकता की थोड़ी भी कमजोरी शामिल नहीं थी; आत्मा जिसने प्रेम, आनंद, शांति का उत्पादन किया, का मानव आत्मा से उतना ही कम संबंध था जितना आत्मा ने पुरुषों को भाषाओं में बोलने का कारण बना दिया। और यह अलौकिकता जो यहां गौरवशाली रूप में दिखाई देती है, हेलेनिस्टिक युग के रहस्यमय मूर्तिपूजक धर्म से ली गई थी, बौसेट ने निष्कर्ष निकाला।

यह विवाद पहले ही चर्चा की जा चुकी है, और इसकी कमजोरी को इंगित किया गया है। पौलुस की आत्मा की शिक्षा समकालीन मूर्तिपूजा से प्राप्त नहीं हुई थी। लेकिन बौसेट के सिद्धांत की व्याख्या अभी तक पूरी नहीं हुई है। पौलुस ने जिस आत्मा की गतिविधियों को ईसाई के जीवन के सबसे भीतरी कोठों में विस्तारित किया था, उसे बौसेट के अनुसार "प्रभु" (२ कोर. ११. १७) के साथ पहचाना गया था। यह पहचान दोनों तत्वों पर जो एक साथ लाए गए थे, पर एक महत्वपूर्ण प्रभाव डाला; इसने "प्रभु" और "आत्मा" दोनों की धारणा पर एक महत्वपूर्ण प्रभाव डाला। यदि "प्रभु" आत्मा के साथ पहचाना गया, या बहुत करीब से संबंधित था, और यदि आत्मा की गतिविधि पूरे जीवन में विस्तारित हुई, तो "प्रभु" अब पौलुस के लिए केवल चर्च की बैठकों में उपस्थित पूज्य-देवता नहीं हो सकता था। इसके विपरीत, वह हर जगह उपस्थित होना चाहिए जहां आत्मा उपस्थित थी - अर्थात, वह वह होना चाहिए जिसमें ईसाई रहते थे और चलते थे और अपना अस्तित्व रखते थे। इस प्रकार पौलुस अद्भुत वाक्यांश "मसीह में" या "प्रभु में" बना सकता था, जिसके लिए बौसेट स्वीकार करता है कि मूर्तिपूजा धर्म में कोई अनुरूप नहीं है। दूसरी ओर, बौसेट का मानना है कि आत्मा की धारणा को इसके संबंध से "प्रभु" के साथ आवश्यक रूप से संशोधित किया गया था। एक वास्तविक व्यक्ति के साथ पहचान से जो कुछ वर्ष पूर्व जीवित था, "आत्मा" को एक व्यक्तिगत गुणवत्ता दी गई थी जो अन्यथा उसके पास नहीं थी। या, इसे दूसरे शब्दों में रखने के लिए, पौलुस का वाक्यांश "प्रभु में" अर्थ में ठीक उसी तरह नहीं है जैसे "आत्मा में" वाक्यांश; क्योंकि इसमें एक व्यक्तिगत चरित्र है। बौसेट का कहना है, "अमूर्तता और व्यक्तित्व का यह अद्भुत मिश्रण," "एक धार्मिक सिद्धांत का एक व्यक्ति के साथ संबंध जो यहां पृथ्वी पर चला और यहां मृत्यु का सामना किया, एक अद्वितीय शक्ति और मौलिकता की घटना है।"

इस बिंदु पर, बौसेट अपने पुनर्निर्माण के मूल सिद्धांतों के प्रति सच्चा नहीं होने के खतरे में है; वह पौलुस के धर्म को यीशु के ठोस व्यक्ति से जोड़ने के खतरे में है। लेकिन उसने खतरे का पता लगाया और इससे बचा। यह नहीं माना जाना चाहिए, वह कहता है, कि पौलुस के पास ऐतिहासिक यीशु की विशेषताओं का कोई बहुत स्पष्ट प्रभाव था। क्योंकि अगर उसके पास ऐसा प्रभाव होता, तो वह यीशु को आत्मा जैसी अमूर्तता से कभी नहीं जोड़ता। तो फिर, वह केवल इस तथ्य में रुचि रखता था कि यीशु जीवित थे और विशेष रूप से कि वह मर गए थे।

फिर भी इन नंगे तथ्यों को पौलुस की आत्मा-प्रभु की धारणा को उस विशेष व्यक्तिगत गुणवत्ता को देने के लिए पर्याप्त माना जाता है जो बौसेट की प्रशंसा को उत्तेजित करती है! सच तो यह है कि बौसेट खुद को इस बिंदु पर हर प्राकृतिक व्याख्या के उत्पत्ति के पौलुस के धर्म के सामने खड़ा पाता है। परेशानी यह है कि इतिहासकार द्वारा पौलुस के मसीह के साथ घनिष्ठ संबंध की आवश्यकता है ताकि पौलुस के मसीह के साथ संबंध में वह गर्म, व्यक्तिगत गुणवत्ता प्राप्त हो सके जो पत्रों के हर पृष्ठ से निकलती है; जबकि दूसरी ओर, पौलुस को ऐतिहासिक यीशु से व्यापक रूप से अलग करने की आवश्यकता है ताकि पौलुस को यीशु को दिव्य गरिमा में बढ़ाने और उसे परमेश्वर की आत्मा से जोड़ने में ऐतिहासिक परंपरा द्वारा बाधित न किया जाए।

आधुनिक आलोचना दोनों आवश्यकताओं के बीच डोलती रही है; यह प्रत्येक के अधिकारों को संरक्षित करने का प्रयास करती है। बौसेट दूसरे आवश्यकता से अधिक प्रभावित है; वर्नले, उनके प्रतिद्वंद्वी, पूर्व से अधिक प्रभावित हैं। लेकिन दोनों समान रूप से गलत हैं। वास्तव में कठिनाई से बाहर निकलने का केवल एक ही रास्ता है। यह एक पुराना रास्ता है और एक आमूल परिवर्तनकारी रास्ता है। लेकिन विद्वता की दुनिया अंत में इस पर वापस आ सकती है। पौलिनवाद की उत्पत्ति की व्याख्या में मौलिक कठिनाई कभी भी अनदेखा करके नहीं исчезेगी; यह किसी भी प्रकार के समझौते के लिए कभी भी नहीं झुकेगी। यह तभी गायब होगी जब यीशु को वास्तव में वह माना जाएगा जो पौलुस उसे मानता है और जो सभी सुसमाचार उसे प्रस्तुत करते हैं - ईश्वर का अनंत पुत्र, मानव की मुक्ति के लिए पृथ्वी पर आया, अब फिर से अपनी महिमा के सिंहासन पर बैठा है, और अपने शिष्यों के हृदय में अपने आत्मा के माध्यम से काम कर रहा है, जैसा कि केवल ईश्वर कर सकता है। ऐसा समाधान पहले कभी इतना अलोकप्रिय नहीं था जितना कि आज है। इसकी स्वीकृति में कई विभागों में मानव विचार और जीवन में एक कॉपरनिकन क्रांति शामिल होगी। लेकिन इस स्वीकृति से इनकार करने से एक ऐतिहासिक समस्या बनी है जो अब तक हल नहीं हुई है।

एक समय पर, बौसेट स्वीकार करते हैं, पौलुस का धर्म एक ऐतिहासिक तथ्य पर आधारित था। यह यीशु की मृत्यु पर आधारित था। लेकिन यीशु की मृत्यु की पौलुस की व्याख्या, बौसेट का मानना है, महत्वपूर्ण विशेषताओं में समकालीन मूर्तिपूजक धर्म से ली गई थी; मसीह के साथ मरने और उठने की पौलुस की धारणा व्यापक मूर्तिपूजक धारणा के प्रभाव में बनाई गई थी जो मरने और उठने वाले देवता की थी। यह दावा हाल के विद्वानों के बीच काफी आम हो गया है; इसका समर्थन करने के लिए सामग्री एम। ब्रुकनर द्वारा सुविधाजनक रूप में एकत्र की गई है। लेकिन वास्तव में, दावे के समर्थन में साक्ष्य बहुत कमजोर हैं। अध्याय VI में किए गए हेलेनिस्टिक धर्म की समीक्षा से पता चला है कि कुछ देवताओं, विशेष रूप से अत्तिस, अदोनिस और ओसिरिस, को पहले मरने के रूप में और फिर पुनर्जीवित होने के रूप में प्रस्तुत किया गया था। इन आंकड़ों की एक दूसरे के साथ समानता शायद इस परिकल्पना द्वारा समझाई जा सकती है कि ये सभी मूल रूप से वनस्पति देवता थे, जिनकी मृत्यु और पुनरुत्थान शरद ऋतु में वनस्पति की मृत्यु और वसंत में इसके नवीनीकरण का प्रतिनिधित्व करते थे। पहली नज़र में, इन देवताओं और यीशु के बीच समानता आश्चर्यजनक लग सकती है। यीशु को भी मरने और फिर से जीवन में आने के रूप में प्रस्तुत किया गया था। लेकिन समानता का क्या महत्व है? क्या इसका मतलब यह हो सकता है कि यीशु की मृत्यु और पुनरुत्थान की पूरी न्यू टेस्टामेंट कहानी इन वनस्पति मिथकों से ली गई थी? यह निष्कर्ष कुछ आधुनिक विद्वानों द्वारा निकाला गया है। लेकिन यह निष्कर्ष बेतुका है, और यह बौसेट द्वारा समर्थित नहीं है। उनके करीबी दोस्तों के बीच उनके पुनरुत्थान में विश्वास की आवश्यक ऐतिहासिकता किसी भी पौराणिक कथाओं पर निर्भरता के सिद्धांत द्वारा 흔चाने के लिए बहुत मजबूत है। इस प्रकार पौराणिक कथाओं और न्यू टेस्टामेंट की कहानी के बीच समानता से निकाला गया तर्क बहुत अधिक साबित होता है। अगर यह कुछ साबित करता है, तो यह साबित करता है कि न्यू टेस्टामेंट की पुनरुत्थान की कहानी पौराणिक कथाओं से ली गई थी। लेकिन ऐसा दृष्टिकोण किसी भी गंभीर इतिहासकार द्वारा नहीं अपनाया गया है। इसलिए यह स्वीकार करना होगा कि अदोनिस और ओसिरिस और अत्तिस के मरने और फिर से उठने के विश्वास और यीशु के मरने और फिर से उठने के विश्वास के बीच समानता एक दूसरे पर निर्भरता के कारण नहीं थी। इसलिए यह पहचानना होगा कि समानता हमेशा निर्भरता के संबंध का मतलब नहीं है। और अगर यह एक बिंदु पर नहीं करता है, तो शायद यह दूसरों पर नहीं करता है।

लेकिन बौसेट इस बात पर जोर देंगे कि हालांकि यीशु की मृत्यु और पुनरुत्थान की न्यू टेस्टामेंट कहानी मूल रूप से मूर्तिपूजक मिथक द्वारा निर्मित नहीं थी, फिर भी मूर्तिपूजक धारणा के प्रभाव ने खुद को उस व्याख्या में महसूस किया जो पौलुस ने कहानी पर रखी थी। पौलुस ने विश्वास किया कि मसीहाई ने मसीह के साथ भागร่วม किया - मसीह के साथ मर गया और मसीह के साथ उठा। लेकिन एक समान धारणा मूर्तिपूजक धर्मों में भी दिखाई देती है। इस विचार की शास्त्रीय अभिव्यक्ति फर्मिकस मेटरनस द्वारा उद्धृत शब्दों में दिखाई देती है, "साहसी बनो, हे दीक्षित, क्योंकि परमेश्वर बच गया है; हमारे लिए क्लेशों से उद्धार होगा।"

लेकिन यह याद रखना चाहिए कि फर्मिकस मेटरनस की गवाही बहुत देर से मिली है, और इस धारणा की व्यापकता के लिए प्रारंभिक काल में साक्ष्य कुछ कमजोर हैं।

हाल के लेखकों के इन मामलों के बारे में आत्मविश्वास से भरे दावे कुछ कम नहीं हैं। आम पाठकों को यह आभास हो सकता है कि अन्वेषक कुछ विशाल जानकारी के आधार पर मरने और उठने वाले ईश्वर की कल्पना, और उपासकों की मृत्यु और पुनरुत्थान में हिस्सेदारी, के बारे में पुनर्निर्माण कर सकता है। वास्तव में, ऐसा कुछ भी नहीं है। प्रश्न में कल्पना के बारे में उपलब्ध जानकारी अत्यंत कम है, और अधिकांश भाग के लिए पॉल के समय के बाद की है। यह कहना बहुत अधिक होगा कि मरने और उठने वाले ईश्वर की कल्पना, उसके धार्मिक महत्व के साथ, पॉल के समय से पहले अस्तित्व में नहीं थी। उदाहरण के लिए, एक प्राचीन मिस्री ग्रंथ का हवाला दिया गया है, जो ओसिरिस के कल्याण पर निर्भर करता है: "जैसे ओसिरिस जीवित है, वह भी जीवित रहेगा।" बहुत संभावना है कि इस तरह की कल्पनाएं अट्टिस और अदोनिस के लिए शोक और उसके बाद के आनन्द से भी जुड़ी हुई थीं। यदि कल्पना पूर्व-पॉल के समय में अस्तित्व में थी, तो इसका मतलब यह नहीं है कि यह आम थी। निश्चित रूप से इसकी व्यापकता को हाल के वर्षों में बहुत अधिक बढ़ा-चढ़ाकर पेश किया गया है। ऐसे अतिशयोक्तियों के खिलाफ, जे। वीस—जिन्हें नये नियम पर तुलनात्मक धर्म के तरीकों को लागू करने के प्रति किसी भी सहानुभूति की कमी का आरोप नहीं लगाया जा सकता—ने १ कोरिंथियों १। २३ पर ध्यान दिलाया है। पॉल कहते हैं, क्रूस पर चढ़ाया गया मसीह "गैर-यहूदियों के लिए मूर्खता" था। ऐसा नहीं लगता कि पॉल जिन गैर-यहूदियों के बीच काम कर रहे थे, वे मरने वाले ईश्वर के विचार से बहुत परिचित थे। यदि ब्रुकनर के दावे सही थे, यदि मरने वाले ईश्वर की कल्पना पॉल के समय में ब्रुकनर की कल्पना से अधिक आम थी, तो क्रूस "गैर-यहूदियों के लिए मूर्खता" नहीं होती; इसके विपरीत, यह गैर-यहूदियों को दुनिया में सबसे स्वाभाविक चीज़ लगती।

लेकिन अगर मरने और उठने वाले ईश्वर की कल्पना की प्रारंभिक प्रचलन, अपने धार्मिक महत्व के साथ, जितना है उससे अधिक अच्छी तरह से स्थापित हो, तो भी पौलुस की उस कल्पना पर निर्भरता किसी भी तरह से साबित नहीं होगी। क्योंकि पौलुस की कल्पना पूरी तरह से अलग है। एक अंतर, बिल्कुल, पूरी तरह से स्पष्ट है और वास्तव में आम तौर पर मान्यता प्राप्त है - पौलुस का मसीह मरने के लिए स्वेच्छा से प्रतिनिधित्व किया जाता है, और मनुष्यों की खातिर मरने के लिए। वह "मुझसे प्यार किया," पौलुस कहता है, "और मेरे लिए अपना जीवन दे दिया।" मूर्तिपूजक धर्मों के मामले में उस कल्पना जैसा कुछ भी नहीं है। ओसिरिस, एडोनिस, और अत्तिस अपने भाग्य से आगे निकल गए; यीशु ने अपना जीवन स्वतंत्र रूप से दिया। अंतर बहुत बड़ा है; इसमें पौलुस के धर्म का बहुत हृदय शामिल है। अंतर कैसे हुआ? पौलुस की मसीह की कृपा की कल्पना कहाँ से आई? क्या यह यीशु से ही आई थी? क्या यह यीशु के चरित्र के बारे में पौलुस के ज्ञान से आई थी? यह धारणा स्वाभाविक लग सकती है। लेकिन दुर्भाग्य से, बौसेट के दृष्टिकोण से, इसे अस्वीकार करना होगा। क्योंकि अगर पौलुस को यीशु के वास्तविक चरित्र का कोई ज्ञान होता, तो वह कैसे कभी मान सकता था कि यीशु, एक आम आदमी, स्वर्गीय प्रभु था?

एक और अंतर और भी मौलिक है। मूर्तिपूजक देवताओं की मृत्यु और पुनरुत्थान एक पंथ का विषय था; पौलीन मसीह की मृत्यु और पुनरुत्थान एक ऐतिहासिक तथ्य था। हेलेनिस्टिक धर्म की समीक्षा में यह देखा गया है कि मूर्तिपूजक धर्मों में पंथों की तुलना में मिथक बहुत अधिक दृढ़ता से निर्धारित थे; आधुनिक विद्वानों की राय में, मिथक पंथों से व्युत्पन्न हुए थे, न कि इसके विपरीत। तो "मरने और उठने वाले देवताओं" के मामले में, कोई भी सबसे बढ़कर मिथकों के पूरी तरह से तरल चरित्र से प्रभावित होता है। उदाहरण के लिए, अत्तिस की कहानी कई विभिन्न रूपों में बताई गई है, और ऐसा लगता है कि अत्तिस के उपासकों के बीच ईश्वर की मृत्यु और पुनरुत्थान के किसी प्रामाणिक विवरण की स्थापना में कोई रुचि नहीं थी। विशेष रूप से ईश्वर का "पुनरुत्थान" अत्तिस, अदोनिस और ओसिरिस के मिथकों में शायद ही कभी दिखाई देता है। वास्तविक मृत्यु और पुनरुत्थान केवल पंथ में हुआ था। हर साल मार्च में, रोम में अत्तिस-उपासक पहले देवता को एक फर के पेड़ द्वारा प्रतिनिधित्व के रूप में मृत देखते थे, और फिर उसके पुनरुत्थान में आनन्दित होते थे। मृत्यु और पुनरुत्थान को शायद ही कभी ऐसे घटनाओं के रूप में माना जाता था जो बहुत पहले एक बार हुई थीं। वे बल्कि हर त्योहार के उत्सव में होने के रूप में सोचे जाते थे।

पौलीन की मसीह की मृत्यु और पुनरुत्थान के उपचार पूरी तरह से अलग है। वास्तव में, बौसेट द्वारा, अंतर आंशिक रूप से अस्पष्ट है; बौसेट यह दिखाने की कोशिश करता है कि मसीह के साथ विश्वासियों के मरने और उठने की पौलीन की धारणा संस्कारों के उत्सव से व्युत्पन्न हुई थी। लेकिन यह अधिक मूलभूत त्रुटि हो सकती है। पत्रों में सबसे स्पष्ट बात पौलीन सन्देश का ऐतिहासिक चरित्र है। पौल की धर्म एक घटना में निहित था, और संस्कार उस घटना के महत्व को प्रकट करने का एक तरीका थे। घटना मसीह का उसके मृत्यु और पुनरुत्थान में उद्धार कार्य था।

यहाँ पौलुस और समकालीन धर्म के बीच सबसे गहरे अंतर में से एक है। पौलुसवाद एक दर्शन नहीं था; यह दुनिया के दुख से बचने के लिए निर्देशों का एक सेट नहीं था; यह हमेशा से सत्य रही बातों का विवरण नहीं था। इसके विपरीत, यह एक ऐसी घटना का विवरण था जो घटित हुई थी। इसके अलावा, जो बात घटित हुई थी, वह दूर के अतीत में छिपी नहीं थी। इसका विवरण मौजूदा धार्मिक रूपों को सही ठहराने के लिए विकसित नहीं किया गया था। इसके विपरीत, पौलुस के सुसमाचार पर आधारित यीशु की मृत्यु और पुनरुत्थान, केवल कुछ वर्ष पूर्व घटित हुई थी। और तथ्यों को पर्याप्त गवाही द्वारा स्थापित किया जा सकता था; आँखों के गवाहों से पूछताछ की जा सकती थी, और पौलुस विस्तार से आँखों के गवाहों की अपील करता है। एक अकेला अनुच्छेद, 1 कोर। xv. 1-8, पौलुस के मसीह और पगान उद्धारक-देवताओं के बीच एक अद्भुत खाई रखने के लिए पर्याप्त है। लेकिन पौलुसवाद का चरित्र एक अनुच्छेद पर निर्भर नहीं करता है। पत्रों में हर जगह पौलुस अपने जीवन को इस बात की सच्चाई पर दांव पर लगाता है कि वह यीशु की मृत्यु और पुनरुत्थान के बारे में क्या कहता है। पौलुस ने जो सुसमाचार प्रचारित किया था, वह एक ऐसी घटना का विवरण था जो घटित हुई थी। यदि विवरण सत्य था, तो पौलुसवाद की उत्पत्ति समझाई गई; यदि यह सत्य नहीं था, तो चर्च एक अकल्पनीय त्रुटि पर आधारित है।

इस बाद के विकल्प की जांच पिछले चर्चा में की गई है। यदि यीशु वह दिव्य उद्धारकर्ता नहीं था जिसे पौलुस ने कहा था, तो पौलुस का उद्धार का धर्म कैसे उत्पन्न हुआ? तीन महान परिकल्पनाओं की जांच की गई और उन्हें अपर्याप्त पाया गया।

यह दिखाया गया है कि पौलुसवाद आधुनिक प्राकृतिकता के यीशु पर आधारित नहीं था; यदि यीशु केवल आधुनिक प्राकृतिकवादी इतिहासकारों द्वारा प्रस्तुत किए गए रूप में था, तो पौलुस की जो बात वास्तव में विशिष्ट थी, वह यीशु से प्राप्त नहीं हुई थी। उस तथ्य की स्थापना वेредे और बौसेट की एक उल्लेखनीय उपलब्धि थी। लेकिन यदि पौलुसवाद में जो आवश्यक था वह यीशु से प्राप्त नहीं हुआ था, तो वह कहाँ से प्राप्त हुआ था?

यह व्रेडे के विश्वास के अनुसार पूर्व-ईसाइयत के मसीह की प्रलयकारी धारणाओं से प्राप्त नहीं हुआ था; क्योंकि प्रलयकारी मसीह पूजा का विषय नहीं था, और न ही किसी जीवित व्यक्ति को प्रेम करने के लिए था। यह पगान धर्म से प्राप्त नहीं हुआ था, बौसेट के शानदार परिकल्पना के अनुसार; क्योंकि पॉल के स्व-प्रत्यक्षदर्शिता द्वारा पगान प्रभाव को बाहर रखा गया है, और पगान समानताएं पूरी तरह से टूट जाती हैं। लेकिन अगर समानताएं उनके मुकाबले दस गुना करीब थीं, तो समस्या का दिल अभी भी छुआ नहीं गया होगा। समस्या का दिल पौलुस के मसीह के साथ संबंध में पाया जाता है।

उस संबंध को केवल विस्तार से गिनने से वर्णित नहीं किया जा सकता है; इसे कम शब्दों में कम नहीं किया जा सकता है; यह एक बिल्कुल सरल और अवियोज्य चीज है। पौलुस का मसीह के साथ संबंध प्रेम का संबंध है; और प्रेम केवल व्यक्तियों के बीच मौजूद होता है। यह विचारों का एक समूह नहीं है जिसे समझाया जाना है, अगर पौलुसवाद को समझा जाना है, लेकिन पौलुस का अपने उद्धारकर्ता के लिए प्रेम। और वह प्रेम इस में जड़ें नहीं रखता है कि मसीह ने क्या कहा था, लेकिन इस में कि मसीह ने क्या किया था। उसने "मुझसे प्रेम किया और मेरे लिए अपने आप को समर्पित किया।" वहीं पौलुस के धर्म का आधार है; वहीं सभी ईसाइयत का आधार है। वह आधार सुसमाचारों में दी गई यीशु की विवरण द्वारा पुष्टि की जाती है, और वास्तव में सभी स्रोतों में दी गई है। यह केवल आधुनिक पुनर्निर्माणों द्वारा विरोध किया जाता है। और वे पुनर्निर्माण सभी टूट रहे हैं। पौलुस का धर्म यहूदी धर्म या पगानवाद से प्राप्त विचारों के एक जटिल पर स्थापित नहीं था।

यह ऐतिहासिक यीशु पर स्थापित था। लेकिन जिस ऐतिहासिक यीशु पर यह स्थापित था, वह आधुनिक पुनर्निर्माण का यीशु नहीं था, बल्कि पूरे नए नियम और ईसाई विश्वास का यीशु था; न कि एक शिक्षक जो केवल अपने शिष्यों की स्मृति में जीवित रहा, लेकिन उद्धारकर्ता जो अपने उद्धार कार्य के बाद भी जीवित था और अभी भी प्रेम किया जा सकता था।

जॉन ग्रेशम माचेन (1881-1937) एक अमेरिकी प्रेस्बिटेरियन न्यू टेस्टामेंट विद्वान थे, जिन्होंने प्रिंसटन में आधुनिकतावादी धर्मशास्त्र के खिलाफ विद्रोह का नेतृत्व किया, और वेस्टमिंस्टर थियोलॉजिकल सेमिनरी के साथ-साथ ऑर्थोडॉक्स प्रेस्बिटेरियन चर्च की स्थापना की।