<link rel="stylesheet" href="https://cdn.plyr.io/3.7.8/plyr.css" />

Vol. 28 ·No. 37 · September 6, 2026

एक ईसाई को फलने-फूलने के लिए एक चर्च की आवश्यकता क्यों है

आमोस 2:9-12

नया अनुभव

रीडर मोड में पढ़ें

इस लेख को पत्रिका की तरह पलटें — कवर, लेखक पृष्ठ, और हर डिवाइस पर पृष्ठों का एनिमेटेड कर्ल।

पढ़ना शुरू करें

एक ईसाई को फलने-फूलने के लिए चर्च की आवश्यकता क्यों है

आमोस 2

रेव. जॉन मुसग्रेव द्वारा

रेव. जॉन मुसग्रेव क्लेटन, एनसी में क्राइस्ट चर्च के वरिष्ठ पादरी हैं।

क्या एक ईसाई चर्च से अलग वास्तव में फलने-फूलने सकता है? आमोस 2:9-12 में, परमेश्वर हमें दिखाता है कि जबकि चर्च हमें नहीं बचाता है, यह वह स्थान है जहां वह हमारे विकास के लिए आवश्यक आशीर्वादों को प्रदान करता है। यहां हम उसके लोगों से संबंधित होने के वास्तविक लाभों को देखते हैं।

यह आमोस की पुस्तक में हमारा दूसरा सप्ताह है। आमोस ने राजा यरोबोआम द्वितीय के अधीन उत्तरी इस्राएल के племों में 750 ईसा पूर्व में सेवा की और प्रचार किया, और उन्होंने अपनी पुस्तक कुछ दशक बाद लिखी, जब इसका संदेश दक्षिण में यहूदा पर भी लागू हुआ। यहां हम उस समय परमेश्वर के लोगों के लिए परमेश्वर का वचन देखते हैं। और यह याद रखना उचित है: जब भविष्यवक्ता लिखते हैं, तो वे लगभग हमेशा अपने लोगों को उनकी अविश्वास में संबोधित कर रहे होते हैं। इसलिए जब हम भविष्यवक्ताओं से उपदेश और निर्देश प्राप्त करते हैं, तो हम देख रहे होते हैं कि परमेश्वर के लोगों ने क्या नहीं किया - और इसलिए परमेश्वर की सच्ची प्राथमिकताएं क्या हैं।

तो हम आमोस 2 में आते हैं, verse ९ से शुरू करते हैं। यह परमेश्वर का वचन है, जो सदा सत्य है।

परमेश्वर आमोस के माध्यम से बोलते हुए कहते हैं:

मैंने उनके सामने एमोरियों को नष्ट कर दिया, हालांकि वह देवदार के समान लंबा था और ओक के समान मजबूत था। मैंने ऊपर से उसका फल और नीचे से उसकी जड़ें नष्ट कर दीं। मैं तुम्हें मिस्र से ऊपर लाया, और मैं तुम्हें चालीस वर्षों तक जंगल में ले गया ताकि तुम्हें एमोरियों की भूमि दे सकूं। मैंने तुम्हारे पुत्रों में से भविष्यवक्ताओं को और तुम्हारे जवानों में से नाजीरों को भी खड़ा किया। हे इस्राएल के लोगों, क्या यह सच नहीं है?’ प्रभु की घोषणा है।

लेकिन तुमने नाजीरों को दाख का शराब पिलाया और भविष्यवक्ताओं को निषेध किया कि वे न prophesy करें।

यहां हमारे पाठ का अंत है। कृतज्ञता की मुद्रित प्रतिक्रिया आपके पूजा गाइड में और स्क्रीन पर है।

प्रभु का वचन।

आपने शायद कई बार लोगों को कहते सुना होगा — “मुझे यीशु से प्यार है, लेकिन मुझे उनकी कलीसिया पसंद नहीं है,” या “कलीसिया पाखंडी लोगों से भरी हुई है, इसलिए मैं इसके आसपास नहीं रहना चाहता।” कुछ लोग सोचते हैं कि यीशु ठीक हैं, लेकिन उन्हें कलीसिया की आवश्यकता नहीं है। यदि आप मुझसे बड़े हैं, तो आप को द डूबी ब्रदर्स को यह गाना गाते हुए याद होगा कि यीशु उनके साथ “बिल्कुल ठीक था।” एक बच्चे के रूप में मुझे कभी नहीं पता था कि वे इसे हल्की प्रशंसा के रूप में या सर्फर स्लैंग प्रशंसा के रूप में समझते थे। लेकिन बात यह है: कुछ लोग सोचते हैं कि यीशु ठीक हैं, लेकिन वे उनकी कलीसिया से कुछ लेना-देना नहीं चाहते हैं। वे सिर्फ अपना “खुद का काम” करेंगे।

सवाल यह है: क्या यह बुद्धिमानी है? क्या यीशु से प्यार करना लेकिन उनकी कलीसिया से दूर रहना स्मार्ट है? क्या यह एक ईसाई को लाभ या नुकसान में डालता है?

पवित्रशास्त्र स्पष्ट है, और आमोस में यह अनुच्छेद इसे पुष्ट करता है: कलीसिया के बाहर एक ईसाई होने से विश्वासी को अपने विकास, अपनी जीवनशक्ति और मसीह में समृद्धि के मामले में एक गंभीर नुकसान होता है। यह उनके विकास को रोकता है और उनके आशीर्वाद को बहुत सीमित करता है। यही हम इस पाठ में सुनेंगे।

अब, पिछले सप्ताह आमोस १-२ से संदेश का एक संक्षिप्त सारांश। यदि आप रूपरेखा के साथ आगे बढ़ रहे हैं, तो यहाँ आपका पहला बिंदु है:

एक व्यक्ति की कलीसिया में उपस्थिति शाश्वत जीवन के बराबर नहीं है।

पिछले सप्ताह हमने आमोस को इस्राइल के आसपास के राष्ट्रों पर परमेश्वर की निंदा करते हुए सुना। सुनने वाले इस्राइलियों ने सिर हिलाया होगा —“हाँ, परमेश्वर उन राष्ट्रों का न्याय करेगा।” लेकिन फिर परमेश्वर ने अपना ध्यान यहूदा की ओर मोड़ा, और फिर उत्तरी कबीलों की ओर, और उसने उन्हें भी निंदा की। परमेश्वर के लोगों पर भी न्याय आने वाला था। इसलिए हमने देखा कि केवल कलीसिया में उपस्थित होना शाश्वत जीवन की गारंटी नहीं देता है। यीशु ने स्वयं बार-बार यही सिखाया है।

लेकिन इसके अलावा, एक का कलीसिया में विश्वास करने की उपस्थिति — यीशु में विश्वास करना और उसके लोगों से संबंधित होना — एक ईसाई को महत्वपूर्ण, वास्तविक और स्थायी लाभ प्राप्त होता है। इस सप्ताह हम उन दो प्रमुख लाभों पर विचार करेंगे, और अगले सप्ताह हम तीसरे पर विचार करेंगे।

लाभ #1: परमेश्वर आपको जगत के राज्य से बचाता है।

यह उद्धार सदा के लिए होता है, लेकिन यह साप्ताहिक भी होता है। जब हम यहाँ इकट्ठे होते हैं, परमेश्वर हमें थोड़े समय के लिए जगत के राज्य से बाहर खींचता है।

पद 10 को देखिए। परमेश्वर इस्राइल को याद दिलाता है कि उसने उन्हें मिस्र से बचाया: “मैंने तुम्हें मिस्र से ऊपर उठाया।” मिस्र परमेश्वर के लोगों के लिए एक अच्छा स्थान नहीं था। वे वहाँ दास थे। दासता कुछ ऐसा नहीं है जिसमें आप रहना चाहें; आप छुटकारा पाना चाहते हैं। और परमेश्वर ने उन्हें बचाया—उन्हें उस कठोर राज्य से बाहर निकाला।

इसी तरह, आपके लिए आज:

A. जगत एक राज्य है जिसका राजा अपने नागरिकों की परवाह नहीं करता है।

“वायु की शक्ति का प्रधान,” जैसा कि पौलुस इफिसियों 2 में उसे बुलाता है, आपकी भलाई के लिए नहीं है। जब आप प्रलोभित होते हैं, वह प्रलोभन आपकी समृद्धि के लिए नहीं है। यदि आप इसमें गिर जाते हैं, शैतान हंसता है जब आप अपने ऊपर लाए गए नुकसान में बैठते हैं। पतरस 1 पतरस 5:8 में कहता है कि शैतान एक गर्जने वाले सिंह की तरह घूमता है, किसी को निगलने के लिए ढूंढता है। यही जगत का राज्य है—एक राज्य जिसका राजा एक शिकारी है।

यीशु “चोर किसी और काम के लिये नहीं परन्तु केवल चोरी करने और हत्या करने और नष्ट करने को आता है। मैं इसलिए आया कि वे जीवन पाएँ, और बहुतायत से पाएँ।” (John 10:10, IRVHIN) में उसका वर्णन इस प्रकार करता है इसके विपरीत, यीशु अच्छा चरवाहा है जो भेड़ों के लिए अपना जीवन देता है।

B. जब आप जगत के राज्य में थे, तो आप पाप के दास थे।

रोमियों 6:6, 8, और 20 यह स्पष्ट करते हैं। दासता स्वतंत्रता नहीं है; यह बंधन है।

C. परमेश्वर आपको उस राज्य से बचाया और आपको स्वर्ग का नागरिक बनाया।

फिलिप्पियों 3:20 हमें बताता है कि हमारी नागरिकता अब स्वर्ग में है, जहाँ मसीह सिंहासन पर बैठा है। कुलुस्सियों 1:13-14 उस महान स्थानांतरण का वर्णन करता है जो तब हुआ जब आप विश्वास करने लगे: परमेश्वर ने “हमें अंधकार के अधिकार से बचाया और हमें अपने प्रिय पुत्र के राज्य में लाया, जिसमें हमें छुटकारा मिला है, पापों की क्षमा।”

यही आपका पहला लाभ है: परमेश्वर ने आपको एक कठोर राज्य से बचाया है जिसका एक विनाशकारी शासक है और आपको मसीह के राज्य का नागरिक बनाया है।

लाभ #2: परमेश्वर आपको आपके जीवन के जंगल में ले जाता है।

आइए फिर से वचन 10 को देखें: “मैंने आपको चालीस वर्ष तक जंगल में नेतृत्व किया।” मिस्र इस्राइल का घर नहीं था। जंगल भी उनका घर नहीं था। उनका घर अब्राहम को वादा की गई भूमि थी।

नया नियम भी यही बात बताता है: यह दुनिया हमारा घर नहीं है। हमें इसे अपना घर नहीं समझना चाहिए। परमेश्वर अपने लोगों को इस जीवन के जंगल से होकर ले जाता है, जैसे उसने इस्राइल को उनके जंगल से होकर ले जाया था।

दुनिया हमारे लिए वादा की गई भूमि नहीं है। बल्कि, दुनिया हमारा जंगल है — हमारा भटकने का स्थान। हम एक जंगल के अस्तित्व में हैं। जब परमेश्वर के लोग मिस्र और वादा की गई भूमि के बीच चालीस वर्ष तक जंगल में रहे, तो वे तम्बुओं में रहे क्योंकि वे घर पर नहीं थे। जब आप घर पर नहीं हैं, तो आप घर नहीं बनाते। यह एक छुट्टी पर जाने और फ्लोरिडा में आपको एक घर बनाने के लिए एक ठेकेदार को काम पर रखने जैसा है, जबकि आपका असली घर क्लेटन में है। परमेश्वर के लोगों ने जंगल में घर नहीं बनाए। वे तम्बुओं में रहे।

मण्डली का पर्व इसी बात को देखता है। परमेश्वर के लोग यरूशलेम के आसपास अस्थायी आश्रयों का निर्माण करेंगे ताकि उन चालीस वर्षों को याद कर सकें। और पतरस, अपने जीवन के अंत में, उसी छवि का उपयोग करता है। 2 पतरस 1:13-14 में, वह अपने पार्थिव जीवन को एक तम्बू में रहने के रूप में बोलता है। वह हमें बता रहा है: यह दुनिया हमारा घर नहीं है। हम यहाँ कुछ समय के लिए हैं, लेकिन यह हमारा जंगल का अस्तित्व है। हम तम्बुओं में भटक रहे हैं। वह कहता है कि वह जल्द ही अपने तम्बू को “एक तरफ रख देगा” और यीशु के साथ रहने के लिए जाएगा — उसका सच्चा घर।

पौलुस 2 कुरिन्थियों 5:8 में इसी तरह बोलता है: जब हम शरीर में घर पर होते हैं, तो हम प्रभु से दूर होते हैं; जब हम शरीर से दूर होते हैं, तो हम प्रभु के साथ घर पर होते हैं। पवित्रशास्त्र हमें दो चित्र देता है: हम परदेसी हैं, और हम जंगल के भटके हुए हैं। दोनों सत्य हैं।

तो यह जीवन हमारे लिए जंगल में समय है। हम मिस्र से — अंधकार के राज्य से, पाप की दासता से — मुक्त हो गए हैं, लेकिन हमने अभी तक अपने सच्चे घर तक नहीं पहुंचा है। हमारा सच्चा घर यीशु के साथ है, केवल विश्वासियों से घिरा हुआ है जो परमेश्वर की महिमा करने की कोशिश करते हैं। अभी, हम जंगल में हैं।

और एक रेगिस्तान के बारे में क्या सच है? कोई संकेत नहीं। कोई स्थलचिह्न नहीं। कोई दिशा नहीं। इसलिए मैं द टू टावर्स से नफरत करता हूँ — पूरी फिल्म भटकने जैसी लगती है। वे घर नहीं हैं; वे अपने गंतव्य तक नहीं पहुँचे हैं। मुझे खो जाने का वह एहसास नापसंद है। जब मैं एक बच्चा था, तो मुझे कई दर्दनाक "दुकान में खो जाने" के क्षण नहीं थे, लेकिन वह अभी भी मुझे वही एहसास दिलाता है। मुझे खो जाना पसंद नहीं है।

जब मैं एक नए शहर में जाता हूँ, तो मैं मानचित्र को याद करने की कोशिश करता हूँ। जब हमारा परिवार 2009 में न्यूयॉर्क शहर गया था, तो मैंने लेआउट का पर्याप्त हिस्सा याद किया ताकि मैं हमेशा जान सकूँ कि हम कहाँ हैं। फिर भी मुश्किल है, क्योंकि इमारतें बहुत ऊँची हैं। एक सुबह, सेंट्रल पार्क में दौड़ते समय, मैं दिशाहीन हो गया। अगर आप सेंट्रल पार्क को जानते हैं, तो आप जानते हैं कि रास्ते हर जगह मुड़ते हैं। मुझे लगा कि मैं ठीक से जानता हूँ कि मैं कहाँ हूँ — जब तक मैं एक झील के पास नहीं पहुँच गया जो मुझे नहीं होना चाहिए था। मैंने किसी ऐसे व्यक्ति से पूछा जो एक स्थानीय व्यक्ति जैसा लग रहा था, "क्या मैं सेंट्रल पार्क वेस्ट या सेंट्रल पार्क ईस्ट पर हूँ?" उसने मुझे गलत बात बताई। शायद वह एक स्थानीय व्यक्ति था जो मुझे एक सवारी पर भेजना चाहता था; शायद वह भी एक पर्यटक था।

आखिरकार मैं एक सड़क पर पहुँच गया, संख्या देखी, और दक्षिण की ओर दौड़ने लगा — सिवाय इसके कि संख्याएँ बढ़ती जा रही थीं। जिसका अर्थ है कि मैं उत्तर की ओर जा रहा था। मुझे एहसास हुआ कि मैं पार्क के विपरीत दिशा में हूँ। मुझे खो जाने का एहसास पसंद नहीं है। और यही रेगिस्तान का अस्तित्व है: कोई मार्कर नहीं, कोई सड़क संकेत नहीं, सिर्फ खुला स्थान।

विडंबना यह है कि मेरी पसंदीदा फिल्मों में से एक है ऑल इज़ लॉस्ट जिसमें रॉबर्ट रेडफोर्ड हैं। यह सिर्फ रेडफोर्ड है, अकेले एक नाव पर, समुद्र के बीच में खो गया है। पूरी फिल्म में चार बोले गए शब्द हैं। किसी कारण से, मुझे यह पसंद है — शायद क्योंकि 2014 मेरे लिए ऐसा ही लगा था। लेकिन आप रेगिस्तान में खो जाना नहीं चाहते हैं। और यही लोग हैं बिना क्राइस्ट के। आप में से एक ने हाल ही में कहा, अविश्वासियों रिश्तेदारों के आसपास रहने के बाद, "वे बहुत खो गए हैं।" मुझे भी ऐसा ही लगता है जब हम अविश्वासियों दोस्तों के आसपास होते हैं — कोई दिशा नहीं, कोई मार्कर नहीं, कोई घर नहीं।

लेकिन यहाँ अच्छी खबर है: इस मरूस्थल अस्तित्व में, जो व्यक्ति यह मानता है कि बाइबल का परमेश्वर एकमात्र परमेश्वर है — वह परमेश्वर जो अंतिम न्याय से बचाता और छुड़ाता है — उस व्यक्ति का परमेश्वर द्वारा नेतृत्व किया जाता है।

तो आपकी A बात यह है: परमेश्वर आपको बाइबल — अपने वचन — द्वारा निर्देशित करता है।

परमेश्वर के लोगों को उनके भविष्यवक्ता मूसा द्वारा मरूस्थल से होकर नेतृत्व किया गया था। मूसा ने उन्हें उत्पत्ति — वे सभी प्राचीन घटनाएँ जो अब सिनै पर डेरा डाले हुए लोगों के लिए लिखी गई थीं — दी। उत्पत्ति 15 ने उन्हें बताया कि वे कहाँ जा रहे थे: परमेश्वर ने अब्राहम के वंशजों को कनान देश का वादा किया था। मूसा ने उनके सामने उस वादे को रखा: परमेश्वर आपको दूध और शहद से बहने वाली भूमि दे रहा है।

लेकिन मूसा ने उन्हें दिशा से अधिक दिया। उसने उन्हें व्यवस्था — निर्गमन 20 से गिनती तक — रहने के निर्देश, कार्य करने के निर्देश, अपने पड़ोसी के साथ कैसा व्यवहार करना है, अपने पड़ोसी से अपने समान प्रेम करने के निर्देश (यीशु ने इसका आविष्कार नहीं किया; यह लैव्यव्यवस्था से है), और परमेश्वर से प्रेम करने के निर्देश (पहली आज्ञाएँ)। मरूस्थल में परमेश्वर ने अपने लोगों को दिशा और निर्देश दिया।

तो आज परमेश्वर अपने लोगों को कैसे निर्देशित करता है?

A1. परमेश्वर आपको बाइबल और बाइबल के शिक्षकों के माध्यम से चर्च में निर्देशित करता है।

मरूस्थल में, परमेश्वर ने उन्हें मन्ना — उनके शरीर के लिए भोजन — और अपनी व्यवस्था — उनकी आत्मा के लिए भोजन — प्रदान किया। इब्रानियों 5 में परमेश्वर के वचन को आत्मिक भोजन कहा जाता है। पतरस इसे 1 पतरस 2 में आत्मिक दूध कहता है। परमेश्वर अपने वचन के माध्यम से आपकी आत्मा के लिए पोषण प्रदान करता है।

यीशु अपने जंगल के अनुभव में इसे दिखाता है। मत्ती 4:4 में, जब वह प्रलोभित होता है, तो वह पवित्रशास्त्र को उद्धृत करके विरोध करता है: “मनुष्य केवल रोटी पर नहीं, बल्कि परमेश्वर के मुख से निकलने वाले हर वचन पर जीवित नहीं रहेगा।” परमेश्वर के वचन ने उसे बनाए रखा।

और परमेश्वर का वचन आपको बनाए रखता है।

और इस प्रकार हमारे पास अपनी आत्माओं के लिए रोटी है—परमेश्वर ने हमें इस पुस्तक में हमारे जीवन को निर्देशित करने के लिए जो वचन दिए हैं। आमोस 2:11 में, वचन के पहले भाग में ध्यान दें कि परमेश्वर क्या कहता है: न केवल उसने महान भविष्यवक्ता मूसा के द्वारा अपने लोगों को भोजन दिया था, बल्कि उसने उन्हें अन्य भविष्यवक्ताओं के द्वारा भी भोजन दिया था जिन्होंने वादा किए हुए देश में प्रवेश करने के बाद से सदियों से उनके वचन को सिखाया था। आमोस 750 ईसा पूर्व में बोल रहा है, और इस्राएल लगभग 1400 ईसा पूर्व से देश में था। यह लगभग 650 वर्षों के भविष्यवक्ता हैं—एलिय्याह, एलीशा, और बहुत से अन्य—लेखित भविष्यवक्ताओं के युग से पहले जैसे आमोस और योनाह।

परमेश्वर ने तब अपने लोगों को भोजन दिया, और वह आपको अभी भी भोजन देता है। स्वर्ग आपका घर है; यह जीवन आपकी जंगलनुमा स्थिति है। चाहे आपका पार्थिव जीवन कितना भी लंबा हो, यह आपकी “चालीस वर्ष” मरूभूमि में है। लेकिन परमेश्वर आपको मन्ना—आध्यात्मिक भोजन—देता है ताकि वह आपको इस जीवन में स्वर्ग से पहले पालन-पोषण और निर्देश दे सके। वह आपको अपना वचन, बाइबल देता है। और वह आपको आधुनिक समय के भविष्यवक्ता देता है—भविष्य के भविष्यवक्ता नहीं, बल्कि परमेश्वर के वचन के प्रचारक।

पुराने नियम के भविष्यवक्ता लगातार मूसा के व्यवस्था की ओर संकेत करते थे: “परमेश्वर ने यह कहा है; आपको इसी तरह चलना चाहिए।” नए नियम के शिक्षक भी ऐसा ही करते हैं: वे पवित्रशास्त्र की ओर संकेत करते हैं और कहते हैं, “यहाँ बताया गया है कि यह आपके जीवन पर कैसे लागू होता है। इसी तरह चलें और परमेश्वर का आशीर्वाद अनुभव करें।”

परमेश्वर आपको चर्च में शिक्षक देता है—इफिसियों 4 में यह स्पष्ट है—जो आपको परमेश्वर के वचन को समझाकर भोजन देते हैं। और वह आपको स्वयं बाइबल देता है, जिसे आप घर पर पढ़ सकते हैं और पोषित हो सकते हैं। शिक्षक उन भागों की मदद करते हैं जो तुरंत स्पष्ट नहीं होते हैं। आप में से बहुत से लोग मुझे सप्ताह के दौरान ईमेल करते हैं: “मैंने यह आज सुबह पढ़ा—क्या यह सही है?” और आप पवित्रशास्त्र की व्याख्या करने में बेहतर और बेहतर हो रहे हैं। जब मैं कहता हूँ, “हाँ, आपको यह सही लगा है,” तो यह आपको अपने जीवन पर इसे लागू करने के लिए आत्मविश्वास देता है। आप जानते हैं कि कैसे जीना है, और आप आत्मविश्वास से जी सकते हैं।

इसलिए परमेश्वर आपको बाइबल देकर नेतृत्व करता है—आपके अपने पढ़ने के द्वारा और उसने आपको समझने में मदद करने के लिए आपको शिक्षक देता है।

इसलिए परमेश्वर आपको पढ़ने और ढूंढने के लिए प्रोत्साहित करता है—बाइबल पढ़ें और बाइबल सिखाए जाने की कोशिश करें। प्रेरित पतरस 2:2-3 हमें बताता है कि हमें वचन के शुद्ध आध्यात्मिक दूध के लिए लालसा करनी चाहिए ताकि हम उद्धार प्राप्त करने के बाद परिपक्वता में बढ़ सकें। परमेश्वर हमें इस रेगिस्तान में अपने वचन के द्वारा ले जाता है।

लेकिन परमेश्वर ने अपने लोगों को केवल आदेशों और वादों से नहीं चलाया। उसने उन्हें अपने आत्मा से भी चलाया। तो आपकी बी बिंदु यह है:

परमेश्वर आपको पवित्र आत्मा से चलाता है।

न आत्मा बाइबल से स्वतंत्र—जो भ्रम और ऐतिहासिक रूप से कults की ओर ले जाता है। और न बाइबल आत्मा से स्वतंत्र—जो ठंडे गलत व्याख्या की ओर ले जाता है। ये दोनों हमेशा एक साथ चलते हैं: आत्मा और वचन।

मूसा के दिनों में, परमेश्वर ने अपने लोगों को दिन में बादल के स्तंभ और रात में आग के स्तंभ से चलाया। नहेम्याह 9 इस बात को याद दिलाता है। पवित्र आत्मा की उपस्थिति उस बादल में थी। जब बादल रुका, लोग रुके। जब बादल चला गया, तो उन्होंने सामान बांध लिया और पीछा किया। परमेश्वर कह रहा था, "मेरे पीछे चलो। आगे न भागो।"

यह ऐसे है जब मेरे बच्चे छोटे थे और हम कहीं चल रहे थे। मैं जानता था कि हम कहां जा रहे थे; वे नहीं जानते थे। वे गलत दिशा में आगे भागते थे, और मैं पुकारता था, "इधर आओ!" परमेश्वर के लोगों को स्तंभ का पीछा करना था—आत्मा का पीछा करना था।

आज, आत्मा हमें दृश्य बादल से नहीं चलाता है, लेकिन वह हमें दो आवश्यक तरीकों से चलाता है:

1. आत्मा हमें बाइबल की समझ देता है।

एक व्यक्ति पवित्रशास्त्र पढ़ सकता है और संज्ञा, क्रिया, विशेषण और संयोजनों को जान सकता है—और फिर भी इसे नहीं समझ सकता है। आपने किसी की आंखों में वह चमक देखा होगा जब वे सुन रहे होते हैं लेकिन समझ नहीं रहे होते हैं। हमें आत्मा की आवश्यकता है ताकि हम "इसे समझ सकें।"

पौलुस 1 कुरिन्थियों 2 में इस बात को समझाता है। कोई भी परमेश्वर के मन को नहीं समझता है सिवाय परमेश्वर की आत्मा के। और परमेश्वर की आत्मा हम में वास करती है। "प्राकृतिक मन"—आत्मा के बिना व्यक्ति—परमेश्वर की बातों को नहीं समझ सकता है। लेकिन विश्वासी कर सकता है, क्योंकि आत्मा उन्हें प्रकट करता है।

पौलुस “परन्तु हमने संसार की आत्मा नहीं, परन्तु वह आत्मा पाया है, जो परमेश्वर की ओर से है, कि हम उन बातों को जानें, जो परमेश्वर ने हमें दी हैं।” (1 Corinthians 2:12, IRVHIN) में कहता है

इस प्रकार आत्मा हमें समझ प्रदान करता है। वह हमारा बादल और आग का खंभा है जब हम बाइबल पढ़ते हैं।

2. आत्मा हमें परमेश्वर की आज्ञाओं का पालन करने की शक्ति देता है।

पौलुस रोमियों ८:१२-१४ में लिखता है कि हमारे पास एक बाध्यता है—पापी प्रकृति के लिए नहीं, बल्कि आत्मा के अनुसार जीने के लिए। यदि हम पापी प्रकृति के अनुसार जीते हैं, तो हम मर जाते हैं। लेकिन यदि हम आत्मा के अनुसार जीते हैं, तो हम शरीर के दुष्कर्मों को मार डालते हैं। आत्मा हमें प्रलयुब्धता से नकारने में मदद करता है। वह हमें उन पापी कामों को करना बंद करने में मदद करता है जो हम पहले करते थे।

और फिर पौलुस कहता है, “जो लोग परमेश्वर की आत्मा के नेतृत्व में हैं वे परमेश्वर के पुत्र हैं।” आप भी उन्हीं में से एक हैं। आप परमेश्वर के लोगों के बीच हैं, बादल को देख रहे हैं। “क्या मुझे यहाँ रहना चाहिए? क्या मुझे जाना चाहिए?” आत्मा आपको नेतृत्व करता है।

इसलिए हम आत्मा के अनुसार जीते हैं, और आत्मा के द्वारा हम शरीर के दुष्कर्मों को मार डालते हैं। आत्मा हमें पाप से नकारने में सक्षम बनाता है। पौलुस “पर मैं कहता हूँ, आत्मा के अनुसार चलो, तो तुम शरीर की लालसा किसी रीति से पूरी न करोगे।” (Galatians 5:16, IRVHIN) में भी कुछ ऐसा ही कहता है—या, जैसा कि कुछ अनुवाद इसे कहते हैं, आत्मा के अनुसार चलो। वह शब्द “चलो” परमेश्वर के लोगों की जंगल में छवि को उठाता है, आत्मा के नेतृत्व का अनुसरण करते हुए कदम दर कदम। “आत्मा के अनुसार जियो, और तुम पापी प्रकृति की इच्छाओं को पूरा नहीं करोगे।”

आप में रहने वाला पवित्र आत्मा कुंजी है—न केवल पवित्रशास्त्र की आज्ञाओं को समझने के लिए, बल्कि उन आज्ञाओं के अनुसार चलने के लिए भी, ताकि आप स्वर्ग के वादे किए हुए देश में अच्छे से पहुँच सकें।

कुछ वचनों बाद, गलातियों ५:२५ में, पौलुस जोड़ता है: “चूंकि हम आत्मा के अनुसार जीते हैं, तो आइए हम आत्मा के साथ कदम से कदम मिलाकर चलें।” फिर से, तस्वीर इस्राइल के बादल और आग के खंभे का अनुसरण करने की है। आत्मा के साथ कदम से कदम मिलाकर चलो। आप यह कैसे करते हैं? आत्मा Himself आपके भीतर रहने के द्वारा।

इसलिए परमेश्वर हमें इस जंगल के अस्तित्व में नेतृत्व करता है, हमें अपना वचन और अपनी आत्मा देकर। हमें दोनों की आवश्यकता है। हमें मूसा की आवश्यकता है जो हमें बताता है कि कहाँ जाना है—परमेश्वर की आज्ञाएँ और वचन—and हमें परमेश्वर की आत्मा की आवश्यकता है जो हमें बताती है कि कब और कैसे जाना है।

तीसरा, परमेश्वर आपको उसके प्रति समर्पण के उदाहरण देकर नेतृत्व करता है।

आमोस के द्वारा परमेश्वर यह कहता है, “मैंने तुम्हें मिस्र से निकाला; मैं ने तुम्हें चालीस वर्ष तक जंगल में नेतृत्व किया; मैंने तुम्हारे पुत्रों में से नबियों को खड़ा किया” (v. 11)। और फिर वह यह भी कहता है: “और तुम्हारे जवानों में से नाजीरियों को खड़ा किया।”

नाजिरी वे लोग थे जो विशेष रूप से परमेश्वर के लिए समर्पित थे। कभी-कभी जन्म से ही उन पर यह वचन थोपा जाता था—शिमशोन, और संभवतः यूहन्ना बप्तिस्टा। लेकिन गिनती 6 में दिखाया गया है कि कोई भी इस्राएली एक निश्चित अवधि के लिए नाजीर की प्रतिज्ञा ले सकता था—एक सप्ताह, एक महीना, अधिक। उस वचन के दौरान, वे विशेष तरीकों से रहते थे: वे दाखमधु से परहेज करते थे, किसी भी मृत वस्तु के संपर्क से बचते थे, और यदि कोई मृत वस्तु उन्हें गलती से छू जाती थी, तो उन्हें अपने वचन को फिर से शुरू करना पड़ता था। उनकी भक्ति दिखाई देती थी।

परमेश्वर ने अपनी प्रजा को भक्ति के उदाहरण दिए—जीवित, साँस लेने वाले मॉडल जो पूरे दिल से प्रतिबद्धता की तरह दिखते थे।

पौलुस का कहना है कि मसीहियों के लिए भी यही बात है। 2 कुरिन्थियों 11:3 में वह चेतावनी देता है कि हमारे मन को “मसीह के लिए ईमानदार और शुद्ध भक्ति” से दूर किया जा सकता है। यही लक्ष्य है आपके लिए और मेरे लिए: मसीह के लिए ईमानदार, शुद्ध भक्ति। और आप इसे कहाँ देखते हैं? चर्च में।

आपको चर्च के बाहर बाइबल की शिक्षा नहीं मिलेगी। जिमी फॉलन आपको रोमियों की व्याख्या नहीं करेगा। आप चर्च के बाहर परमेश्वर की आत्मा वाले लोगों से घिरे नहीं होंगे। और आप मसीह के लिए ईमानदार, शुद्ध भक्ति के उदाहरण चर्च के बाहर नहीं पाएंगे। परमेश्वर अपने लोगों के भीतर ही ऐसे उदाहरण प्रदान करता है—जैसे उसने पुराने नियम में नाजीरियों को प्रदान किया था।

मेरे पास ऐसे उदाहरण हैं। मैं अपने मित्र रिच लैनिंग के बारे में सोचता हूँ, जो हमारे विवाह में था। हमने 1988 में ओशन सिटी, न्यू जर्सी में एक कैंपस क्रूसेड ग्रीष्मकालीन परियोजना पर मुलाकात की। वह मेरी उम्र का था, लेकिन मसीह के लिए इतना गहराई से समर्पित था—उसके लिए इतना उत्साहित था। उसकी प्रार्थनाएँ, उसकी खुशी, प्रभु के लिए उसकी गंभीरता—उन्होंने मुझे गहराई से प्रभावित किया। इसलिए वह हमारे विवाह में खड़ा था, भले ही मैं उसे केवल एक गर्मियों से जानता था।

मैं अपने पादरियों के बारे में सोचता हूँ। पतरस 1 पतरस 5 में कहता है कि प्राचीनों को "झुंड के लिए उदाहरण" होना चाहिए। परमेश्वर मसीह के लोगों को यह दिखाने के लिए प्राचीनों को चर्च में देता है कि भक्ति कैसी दिखती है। और प्राचीनों को यह भार महसूस होता है। मैंने आपको कई बार बताया है: यह जानना कि मेरी गिरावट आपको नुकसान पहुँचाएगी, मुझे उन पापों से बचाता है जो मैं अन्यथा कर सकता था। यह एक अच्छा भार है। यह एक रक्षात्मक भार है।

मैं ब्लूमिंगटन में हमारे पादरी टिम के बारे में सोचता हूँ। मैं एक गैर-संघर्षी के रूप में बड़ा हुआ - मेरे पिताजी प्रेमी थे, लेकिन जो उन्होंने कहा वह चला गया। मैंने कभी असहमत होना नहीं सीखा। टिम एक कोमल भालू जैसे व्यक्ति थे, लेकिन जब उन्होंने आपको समझाया, तो यह आपके शरीर के माध्यम से गरजने जैसा लगा। मजबूत, प्रेमपूर्ण समझाना। "नहीं - आप ऐसा नहीं करते।" उन्होंने बाइबिल की ब nonsेंस बर्दाश्त नहीं की। उन्होंने सच कहा, चाहे किसी को यह पसंद हो या नहीं। उनकी भक्ति ने मुझे आकार दिया। आप उनके द्वारा अधिक से अधिक लाभान्वित हुए हैं जितना आप जानते हैं।

फिर सेमिनरी में, टिम ने मुझसे कहा, "जॉन, आप एक शिक्षण व्यक्ति हैं, एक तर्क व्यक्ति। आपको एक पादरी के अधीन आने की आवश्यकता है जो लोगों के साथ कोमल और दयालु है।" इसलिए हमने चर्चों का दौरा किया - सात चर्चों का। और एक पादरी अलग दिखाई दिया। कोमल, दयालु, दयालु। वह सेवा के बाद एलिसन और लारिसा से बात करने के लिए दोनों घुटनों पर बैठ जाते थे। वह अपने लोगों से प्यार करता था। मैंने उन्हें बताया कि टिम ने क्या कहा, और उन्होंने जवाब दिया, "बहुत अच्छा। मैं शुक्रवार की दोपहर को नर्सिंग होम और अस्पतालों में लोगों से मिलने जाता हूँ। मैं आपको सेमिनरी से उठाऊँगा - आप मेरे साथ आ सकते हैं।" और मैंने किया।

ये मेरे लिए नाजराइट्स हैं - भक्ति के उदाहरण। परमेश्वर उन्हें चर्च के भीतर अपने लोगों को देता है।

मेरे लिए इन भक्ति के उदाहरणों को देखना बहुत शिक्षाप्रद रहा है। मैं माइक के बारे में सोचता हूँ—उनकी कोमलता, उनकी दया, हर किसी के लिए उनकी देखभाल। न केवल महत्वपूर्ण लोग, बल्कि बच्चे, अनदेखे लोग, जिनका दुनिया सम्मान नहीं करती। और मैं टेरी के बारे में सोचता हूँ, हमारे पहले साल में यहाँ मेरे पादरी। टेरी श्री Initiative, श्री सोशल, श्री “हर किसी से बात करो” थे। मैं एक अंतर्मुखी हूँ, लेकिन उनका उदाहरण बहुत मददगार रहा है। उन्होंने ये काम इसलिए किया क्योंकि वे मसीह से प्यार करते थे और लोगों को चर्च में लाना चाहते थे—और उन्हें दूसरों की सेवा करने में मदद करना चाहते थे।

परमेश्वर हमें चर्च में ये उदाहरण देता है। चर्च के बाहर नहीं। हम उन्हें चर्च के अंदर प्राप्त करते हैं—मसीह के लिए समर्पित लोगों के उदाहरण, अच्छी तरह से काम करना, मसीह की तरह तरीके से काम करना। किसी को सब कुछ सही नहीं मिलता, लेकिन हमें विभिन्न भाईयों और बहनों से अलग-अलग शक्तियाँ मिलती हैं, खासकर बुजुर्गों और आध्यात्मिक रूप से परिपक्व लोगों से।

तो आपकी प्रोत्साहना सरल है:

अनुसरण करें—अनुकरण करें—चर्च में आध्यात्मिक रूप से परिपक्व लोगों की भक्ति की नकल करें।

इसे ढूंढें। इसकी नकल करें।

आमोस के दिनों में, लोग ऐसा नहीं कर रहे थे। फिर से पद 11 को देखें:

“मैंने तुम्हारे बेटों में से नबियों को खड़ा किया, और तुम्हारे जवानों में से नाजीरों को ठहराया।”

दो उपहार: परमेश्वर के वचन को सिखाने और दिशा देने के लिए नबी, और भक्ति के उदाहरण देने के लिए नाजीर। परमेश्वर कहता है, “मैंने तुम्हें ये दोनों दिए ताकि तुम देश में फल-फूल सको।”

लेकिन पद 12:

“तुम्होंने नाजीरों को दाख का शराब पिलाया।”

नाजीर की प्रतिज्ञा का एक हिस्सा शराब से परहेज करना था। यह आजीवन प्रतिज्ञा नहीं थी—बस भक्ति की एक निश्चित अवधि। लेकिन लोगों ने समर्पित लोगों को असमर्पित होने के लिए प्रोत्साहित किया।

आप जानते हैं कि यह कैसा है—कार्यस्थल से, पड़ोसियों से, स्कूल से, छात्रावास से, भाईचारे से:

“ओह, चलो। ऐसा मत करो। हर कोई ऐसा करता है।”

यह एक नाजीर को शराब पीने के लिए प्रोत्साहित करने जैसा है।

परमेश्वर कहता है, “नहीं। मेरे लोग ऐसे नहीं चलते।”

वह हमें समर्पित लोगों को देता है ताकि हम उनकी ओर बढ़ें, न कि उन्हें नीचे खींचें।

मैं हाल ही में बहुत सारे टाइगर वुड्स के क्लिप देख रहा हूँ। मुझे पता है कि उन्हें परेशानियाँ हुई हैं, लेकिन मुझे उनका गोल्फ पसंद है। और उनके युग के हर गोल्फर—फिल मिकेलसन, डेविड डुवाल, अर्नी एल्स—एक ही बात कहते हैं: “मेरा खेल बेहतर था क्योंकि टाइगर ने मुझे हराया।” उनकी भक्ति ने उनकी भक्ति को मजबूत बनाया। फिल ने कहा, “अगर टाइगर नहीं होता तो मैं इतनी मेहनत नहीं करता।” टाइगर की उत्कृष्टता ने उनके आसपास के सभी लोगों को ऊपर उठाया।

यह चर्च में भक्ति के साथ भी ऐसा ही होता है। यह दूसरों को ऊपर उठाता है।

लेकिन आमोस कहते हैं कि लोगों ने विपरीत किया:

“तुमने भविष्यवक्ताओं को निषेध किया कि वे भविष्यवाणी न करें।”

वे परमेश्वर के वचन को नहीं सुनना चाहते थे। यिर्मयाह की पीढ़ी ने भी ऐसा ही किया: “चुप रहो। हम तुमसे नहीं सुनना चाहते।”

इसलिए हमारे लिए उपदेश विपरीत है:

परमेश्वर के वचन के लिए लालसा करो। परमेश्वर के वचन को सिखाए जाने के लिए लालसा करो।

आध्यात्मिक रूप से परिपक्व लोगों की भक्ति का अनुसरण करो। सिखाने के लिए द gifted लोगों की शिक्षाओं को सुनो। उनकी बाइबल पढ़ने में उनकी भक्ति का भी अनुसरण करो।

चर्च के तीन लाभ

हमने इस सुबह दो के बारे में बात की है।

लाभ #1: परमेश्वर आपको बचाता है।

चर्च में आप बचाव का संदेश सुनते हैं—कि परमेश्वर आपको पाप की गुलामी से, दुनिया के राज्य से जो आपके बारे में परवाह नहीं करता, और आपको अपने प्रिय पुत्र के राज्य में लाता है, जहां राजा आपको प्यार करता है और आपके लिए मर गया। चर्च वह स्थान है जहां आप एक दयालु राजा से मिलते हैं जो आपकी रक्षा करता है और आपके लिए प्रदान करता है।

लाभ #2: परमेश्वर आपको नेतृत्व देता है।

चर्च वह स्थान है जहां आप इस जीवन के रेगिस्तान में नेतृत्व प्राप्त करते हैं। आपके अविश्वासी पड़ोसी भटक रहे हैं—यह कोशिश कर रहे हैं, वह कोशिश कर रहे हैं—बस अनुमान, अक्सर विनाशकारी अनुमान। लेकिन चर्च में आप दिशा, मार्गदर्शन, और यह जानने के लिए आत्मविश्वास प्राप्त करते हैं कि कैसे जीना है।

अगले हफ्ते हम आमोस में प्रकट लाभ #3 को देखेंगे।

मुझे पता है—माफ़ कीजिये, आपको चिढ़ाने के लिए। लेकिन हम समय पर हैं, और आप समाप्त करने के लिए तैयार हैं।

सारांश

चर्च में महान लाभ प्राप्त होते हैं। जानें कि चर्च के बाहर एक ईसाई गरीब है। मुझे पता है कि मैं यहाँ पर उपदेश कर रहा हूँ, लेकिन आप सभी के मित्र हैं जो सोचते हैं कि उन्हें चर्च की आवश्यकता नहीं है। मैं चाहता हूँ कि आप अपने विश्वास में मजबूत हों कि चर्च मायने रखता है—कि इसके बिना, आप अपने जीवन को 86 ऑक्टेन ईंधन पर चला रहे हैं जबकि आपके इंजन को उच्च ऑक्टेन की आवश्यकता है।

लाभ #1: उद्धार।

दुनिया के राज्य से उद्धार, और परमेश्वर के राज्य में प्रवेश, जहाँ आपके पास एक राजा है जो आपकी रक्षा करता है, आपके लिए प्रदान करता है, और आपको जंगल में मन्ना देता है—उसका वचन।

लाभ #2: नेतृत्व।

जंगल में आपके जीवन के लिए दिशा और मार्गदर्शन। आप सीखते हैं कि कैसे जीना है—और आत्मविश्वास से जीना है।

यह लेख रेव. जॉन मुस्ग्रेव द्वारा एक उपदेश के शाब्दिक प्रतिलेख पर आधारित है। इसे कोपिलॉट, साथ ही Third Millennium Ministries के धर्मशास्त्रीय कर्मचारियों द्वारा हल्के से संपादित किया गया है।

यह लेख डाउनलोड करें