L'Origine della Religione di Paolo

Di John Gresham Machen

Le informazioni sul paganesimo precristiano vengono ricercate non solo in fonti palesemente pagane; vengono ricercate anche nella gnosi che appare in connessione con la Chiesa cristiana. La gnosi un tempo era considerata un' "eresia", una perversione della fede cristiana. Ora, al contrario, è considerata essenzialmente non cristiana, come una manifestazione della religione greco-orientale che venne portata in connessione solo molto lasca con il cristianesimo; i grandi sistemi gnostici del secondo secolo, si dice, quando vengono privati di alcuni elementi cristiani comparativamente poco importanti, non rappresentano uno sviluppo del cristianesimo, ma piuttosto l'atmosfera spirituale da cui è nato lo stesso cristianesimo.

Se questo punto di vista sul caso fosse corretto, è almeno significativo che gli insegnanti pagani del secondo secolo (i gnostici) siano stati così pronti ad adottare elementi cristiani e così ansiosi di dare ai loro sistemi un aspetto cristiano. Perché una procedura simile dovrebbe essere negata nel caso, ad esempio, di Ermete Trismegisto? Se il paganesimo del secondo secolo, senza modificare affatto il suo carattere essenziale, poteva talvolta adottare il nome di Cristo, perché dovrebbe essere considerato incredibile che il compilatore della letteratura ermetica, che non andò così lontano, abbia tuttavia permesso che elementi cristiani si insinuassero nel suo lavoro sincretistico? Perché la somiglianza di linguaggio tra Ermete e Paolo, supponendo che esista, dovrebbe essere considerata come prova della dipendenza di Paolo da un tipo di paganesimo come quello di Ermete, piuttosto che della dipendenza di Ermete da Paolo?

Ma l'uso del gnosticismo come testimone del paganesimo precristiano si scontra con ovvie difficoltà. Il gnosticismo è stato senza dubbio influenzato dal cristianesimo. Chi può dire, allora, esattamente fino a che punto si estende l'influenza cristiana? Chi può dire che qualsiasi elemento nel gnosticismo, che si trova anche nel Nuovo Testamento, ma non è chiaramente contenuto nelle fonti pagane, derivi dal paganesimo piuttosto che dal cristianesimo? Eppure è proprio tale procedura che è stata sostenuta da Reitzenstein e altri.

I pericoli della procedura possono essere mostrati con un esempio. In Hermes Trismegistus lo spirito è considerato come il rivestimento dell'anima. Questa dottrina è l'esatto opposto dell'insegnamento paolino, poiché fa apparire l'anima superiore allo spirito, mentre in Paolo lo Spirito, nel credente, è esaltato molto al di sopra dell'anima. In Hermes lo spirito appare come un substrato materiale dell'anima; in Paolo lo Spirito rappresenta la potenza divina. Non potrebbe esserci contraddizione più netta. E la questione è assolutamente centrale nell'ipotesi di Reitzenstein, poiché è proprio la dottrina paolina dello Spirito che egli sta cercando di derivare dalla religione pagana. La difficoltà per Reitzenstein, quindi, è che in Hermes lo spirito appare come il rivestimento dell'anima, mentre nell'interesse della sua teoria l'anima dovrebbe apparire piuttosto come il rivestimento dello spirito. Ma Reitzenstein evita la difficoltà appellandosi allo Gnosticismo. La dottrina ermetica, dice, non è altro che il necessario rovesciamento filosofico della dottrina gnostica secondo cui l'anima è il rivestimento dello spirito. Così lo Gnosticismo è qui reso testimone di una credenza pagana precristiana, in diretta sfida alle fonti pagane. Non è più probabile che la differenza tra lo Gnosticismo da un lato e la gnosi pagana rappresentata da Hermes dall'altro sia dovuta all'influenza su quest'ultimo della dottrina cristiana? È interessante osservare che J. Kroll, da cui è tratta la suddetta illustrazione, insiste contro Reitzenstein che la dottrina gnostica, rispetto alla dottrina di Hermes, è qui chiaramente secondaria. Ad ogni modo, la ricostruzione di una dottrina pagana precristiana dell'anima come rivestimento dello spirito è una questione di pura congettura.

Simili difficoltà appaiono ovunque. È certamente molto pericoloso usare lo gnosticismo, un fenomeno post-paolino che si richiama a Paolo come una delle sue principali fonti, come testimone del paganesimo pre-paolino. Certamente tale uso dello gnosticismo dovrebbe essere attentamente limitato a quelle questioni in cui esiste una qualche testimonianza pagana confermativa. Ma tale testimonianza confermativa, nei casi decisivi, è significativamente assente.

L'uso dello gnosticismo come fonte di informazione sul paganesimo pre-cristiano potrebbe essere meno precario se la separazione degli elementi pagani e cristiani potesse essere effettuata mediante la critica letteraria. Un tale metodo è impiegato da Reitzenstein in connessione con un interessante passaggio in Ippolito. Nell'attaccare la setta gnostica dei Naasseni, Ippolito dice che la setta è stata dipendente dai misteri pagani, e come prova cita uno scritto naasseno. Questa citazione, com'è ora esistente nell'opera di Ippolito, è, secondo Reitzenstein, "un testo pagano con scolii gnostico-cristiani (o in una revisione gnostico-cristiana), che è stato ripreso da un avversario che non capiva questo stato di cose, e quindi, in questa forma, è stato usato da Ippolito." Reitzenstein cerca di riprodurre il documento pagano.

Senz'altro il passaggio è interessante e contiene senza dubbio informazioni importanti sulle misteri pagani. Ma non aiuta a stabilire l'influenza dei misteri su Paolo. Si deve osservare che ciò che viene ora sostenuto contro Reitzenstein non è che i Gnostici che appaiono nella polemica degli scrittori ecclesiastici anti-eretici della fine del secondo secolo e dell'inizio del terzo non furono influenzati dal paganesimo pre-cristiano, o addirittura che non derivarono i fondamenti del loro tipo di religione dal paganesimo pre-cristiano. Tutto ciò che si sta sostenendo è che è molto precario usare i sistemi gnostici per ricostruire in dettaglio il paganesimo pre-cristiano, specialmente dove i sistemi gnostici differiscono da fonti pagane riconosciute e concordano con Paolo. Nel ricostruire l'origine del paolinismo è precario impiegare la testimonianza di coloro che vissero dopo Paolo e citarono effettivamente Paolo.

Tutte le fonti di informazione sulla religione greco-orientale che sono state discusse finora appartengono a un periodo successivo a Paolo. Se il tipo di religione che attestano deve essere ricondotto al periodo pre-cristiano, è possibile farlo solo facendo riferimento a fonti precedenti. Tali fonti precedenti si trovano talvolta in passaggi come la descrizione di Livio dei riti bacchici del II secolo a.C. in Italia, e in scrittori come Posidonio e Filone. Ma la presenza di riti bacchici in Italia nel II secolo a.C. non è particolarmente significativa, e i dettagli di quei riti non includono le caratteristiche che nelle fonti successive si pensa invitino al confronto con Paolo. Posidonio, il filosofo stoico del I secolo a.C., sembra essere stato un uomo di grande influenza; e senza dubbio introdusse elementi orientali nella filosofia stoica. Ma le sue opere, per la maggior parte, sono andate perdute, e finora, nella misura in cui sono state ricostruite utilizzando scrittori che dipendevano da lui, non sembrano contenere quegli elementi che potrebbero essere considerati come spiegazione della genesi del paolinismo. Riguardo a Filone, che era un contemporaneo più anziano di Paolo, l'indagatore si trova in una posizione molto più favorevole, poiché sono state conservate opere voluminose del filosofo alessandrino. C'è una tendenza nelle indagini recenti a fare di Filone un importante testimone della religione greco-orientale così come si espresse nei misteri.! Ma la portata delle prove non sembra essere assolutamente univoca.

In ogni caso, la relazione tra Paolo e Filone è stata oggetto di indagine per molti anni, e non si può dire che i risultati abbiano ottenuto nulla per spiegare la genesi della religione di Paolo.

La dipendenza diretta di Paolo da Filone, è stato ammesso, non è stata provata, e anche la dipendenza di entrambi dallo stesso tipo di pensiero è altamente problematica. Lo stato delle prove non viene essenzialmente alterato designando come il tipo di pensiero da cui si suppone che entrambi dipendano la religione greco-orientale dei misteri.

La vera questione è se la testimonianza di Filone stabilisca come di origine pre-cristiana quel tipo di pietà mistica da cui si fa derivare il paolinismo - il tipo di religione che è attestato, ad esempio, da Firmico Materno o dalle iscrizioni del IV secolo che trattano del taurobolio, o da Ermete Trismegisto, o dalla "liturgia di Mitra" di Dieterich, o dagli elementi pagani che si suppone siano alla base dello gnosticismo del II secolo. E finché si può giudicare sulla base delle prove che vengono effettivamente addotte dalla scuola di religione comparata, la questione deve essere risposta in negativo. Anche la connessione viva di Filone con i misteri del suo tempo non sembra essere definitivamente stabilita. E se fosse stabilita, rimarrebbe la questione ulteriore se le religioni misteriche del tempo di Filone contenessero proprio quegli elementi che nelle religioni misteriche del periodo post-paolino si suppone mostrino somiglianza con Paolo. Se la pietà mistica che è attestata da Filone è sufficiente per essere considerata come la base del paolinismo, perché l'investigatore dovrebbe appellarsi a Firmico Materno? E se si appella a Firmico Materno, con quale diritto può presumere che gli elementi che trova esistessero ai giorni di Filone e di Paolo?

John Gresham Machen (1881-1937) era uno studioso americano presbiteriano del Nuovo Testamento, che guidò una rivolta contro la teologia modernista a Princeton, e fondò il Seminario teologico di Westminster nonché la Chiesa Presbiteriana Ortodossa.