L'Origine della Religione di Paolo

Di John Gresham Machen

In 1 Cor. XVI. 22. "Maranatha" è aramaico, e significa "Signore nostro, vieni!". Perché la parola aramaica "Signore nostro" fu inclusa, come designazione di Gesù, in una lettera greca? La supposizione naturale è che fosse stata consacrata dal suo uso nella chiesa aramaica di Gerusalemme. Di conseguenza, ciò fa risalire l'uso del titolo "Signore" alla primitiva comunità cristiana; il titolo non può quindi essere considerato come un prodotto delle chiese ellenistiche di Antiochia e Tarso.

Questo argomento è stato affrontato in vari modi. Secondo Böhlig, il passaggio attesta effettivamente l'applicazione del titolo aramaico "Signore" a Gesù, ma Böhlig ritiene che tale applicazione sia stata fatta non in Palestina ma in Siria, non a Gerusalemme ma ad Antiochia. La Siria, infatti, con la Cilicia, era, secondo Böhlig, la patria speciale della designazione "Signore" applicata agli dei; la parola "Baal", il comune titolo semitico degli dei siriani, significa "Signore". E Böhlig indica anche l'apparizione del titolo Mar accanto a Baal come titolo di divinità.

Ma perché il titolo semitico fu mantenuto in una lettera greca? In risposta a questa domanda si può invocare la condizione bilingue della Siria. Ma quale particolare santità poteva essere attribuita all'uso semitico della Siria; perché Paolo avrebbe dovuto seguire quell'uso scrivendo a una chiesa che si trovava non in Oriente, ma nella Grecia propriamente detta? Se, d'altra parte, il titolo "Mar" fosse stato consacrato dall'uso dei discepoli originali di Gesù, allora la conservazione della parola originale senza traduzione è perfettamente naturale.

Bousset ora propone un'altra ipotesi. La frase "Maranatha", dice, probabilmente non aveva nulla a che fare con Gesù; costituisce semplicemente una formula di maledizione come l'"anathema" che precede immediatamente in 1 Cor. xvi. 22; il Maran (o Marana) non si riferisce a Gesù, ma a Dio; la formula significa: "Il nostro Signore (Dio) verrà e giudicherà". Ma Bousset non adduce alcuna prova reale a sostegno della sua spiegazione. Nessuna tale formula di maledizione sembra essere stata trovata in fonti semitiche. E perché Paolo dovrebbe introdurre una maledizione semitica del genere scrivendo a Corinto? L'ultima ipotesi di Bousset è certamente un espediente disperato.

"Marana" in 1 Cor. xvi. 22, quindi, certamente si riferisce a Gesù, e la forte presunzione è che sia stata derivata dalla Palestina. Il passaggio costituisce una vera testimonianza dell'uso del titolo "Signore" come designazione di Gesù nella Chiesa palestinese.

È possibile, inoltre, che questo passaggio possa anche servire a fissare la forma aramaica originale del titolo. Bousset e alcuni altri studiosi sono stati inclini a rilevare una difficoltà linguistica nell'attribuire il titolo "Signore" alla Chiesa aramaica. L'assoluto "Mara", si dice, non sembra essere stato in uso in aramaico; solo "Mari" ("mio Signore") e "Maran" ("nostro Signore") sembrano essere stati comunemente usati. Ma è proprio nella forma assoluta, "il Signore", che il titolo appare più frequentemente nel Nuovo Testamento greco. Quindi, si conclude, questo uso greco del Nuovo Testamento non può risalire all'uso della Chiesa aramaica.

Forse sarà superfluo entrare nel lato linguistico di questo argomento. Potrebbero essere suggerite varie possibilità per l'esame agli studenti di aramaico - tra gli altri, la possibilità che "Mari", "Maran", fosse usato in modo assoluto, come "Rabbi", "Rabban", essendo stato offuscato il significato originale del suffisso possessivo. Ma in generale si può probabilmente dire che se le persone di lingua aramaica avessero desiderato designare Gesù, in assoluto, come "Signore" o "il Signore", la lingua probabilmente non era così povera che l'idea essenziale non potesse essere espressa. Ed è l'idea essenziale, non la parola, che è veramente importante. La cosa importante è che l'atteggiamento verso Gesù espresso dalla parola greca "Kyrios", era, a meno che tutte le indicazioni non falliscano, anche l'atteggiamento della Chiesa di Gerusalemme.

Ma non potrebbe il titolo greco stesso aver avuto origine a Gerusalemme? Questa possibilità è stata trascurata nelle recenti discussioni sull'argomento. Ma è degna della più attenta considerazione. Si dovrebbe ricordare che la Palestina nel primo secolo dopo Cristo era un paese bilingue. Nessun dubbio che l'aramaico fosse in uso comune tra la grande massa del popolo, e nessun dubbio che fosse la lingua dell'insegnamento di Gesù. Ma anche il greco era in uso, e non è affatto impossibile che Gesù stesso parlasse greco quando l'occasione lo richiedeva. Ad ogni modo, la prima Chiesa di Gerusalemme comprendeva un gran numero di persone che parlavano greco; gli "ellenisti" sono menzionati in Atti vi. 1 in un modo che è attribuito di solito a un'elevata importanza storica. È del tutto probabile, quindi, che la terminologia corrente nella Chiesa di Gerusalemme fin dall'inizio, o quasi dall'inizio, fosse greca oltre che aramaica. Da questa parte della Chiesa che parlava greco gli apostoli originali non avrebbero potuto tenersi lontani. L'ignoranza totale del greco da parte dei galilei è improbabile in vista di ciò che è noto in generale sulle condizioni linguistiche in Palestina; e nella capitale, con le sue connessioni straniere e le sue folle di ellenisti, l'opportunità di usare il greco sarebbe enormemente aumentata. È del tutto improbabile, quindi, che la terminologia greca degli ellenisti residenti a Gerusalemme sia stata formata senza l'approvazione dei discepoli originali di Gesù. Quando l'apostolo Paolo, quindi, assume ovunque che il termine "Signore" applicato a Gesù non fosse una peculiarità sua, ma fosse familiare a tutti i suoi lettori, il fenomeno può essere spiegato meglio se non solo il senso del titolo, ma anche la sua forma greca, era dovuta alla Chiesa madre. In altre parole, il passaggio dall'aramaico al greco, come lingua dei discepoli di Gesù, non è avvenuto ad Antiochia o a Tarso, come pensa Bousset. Con ogni probabilità è avvenuto a Gerusalemme, e sotto la supervisione degli amici immediati di Gesù. Non avrebbe potuto, quindi, comportare una trasformazione della fede originale.

Ma le considerazioni linguistiche appena addotte sono solo supplementari. Anche se l'uso del greco a Gerusalemme fosse stato meno importante di quanto sia stato qui suggerito, lo stato della questione non viene essenzialmente alterato. Ogni tentativo di separare nettamente la religione di Paolo da quella della Chiesa di Gerusalemme è fallito. Qualunque siano stati i fatti linguistici, il Signore divino delle Epistole era anche il Signore di coloro che erano stati intimi amici di Gesù di Nazareth.

Bousset, naturalmente, rifiuta questa conclusione. Ma lo fa su basi insufficienti. La sua teoria, si può ben sostenere, è già crollata nel punto più decisivo. Non è realmente possibile frapporre il cristianesimo di Antiochia e Tarso tra la Chiesa di Gerusalemme e Paolo; non è realmente possibile supporre che quel cristianesimo di Antiochia fosse essenzialmente diverso dal cristianesimo di Gerusalemme che gli aveva dato vita; in particolare non è possibile negare l'uso del titolo "Signore" e l'atteggiamento religioso verso Gesù che il titolo rappresenta, agli amici originali di Gesù. L'esame degli ulteriori elementi della teoria di Bousset, quindi, può essere intrapreso solo con riserva. Ma tale esame è importante. Confermerà l'impressione sfavorevole che è già stata ricevuta.

John Gresham Machen (1881-1937) era uno studioso americano presbiteriano del Nuovo Testamento, che guidò una rivolta contro la teologia modernista a Princeton, e fondò il Westminster Theological Seminary e la Chiesa Presbiteriana Ortodossa.