L'Origine della Religione di Paolo

Di John Gresham Machen

Certamente il semplice fatto che i cristiani usassero un titolo che era anche usato nei culti pagani non stabilisce alcuna dipendenza dal paganesimo. Perché il titolo "Signore" era quasi altrettanto ben stabilito come designazione di divinità quanto lo era il termine "Dio". Qualunque fosse stata l'origine dell'uso religioso della parola, quell'uso era diventato parte della lingua greca. Un missionario che desiderava proclamare l'unico vero Dio era obbligato, se parlava in greco, a usare il termine "Dio", che naturalmente era stato usato nella religione pagana. Così, se desiderava designare Gesù come Dio, con una parola che allo stesso tempo lo distingueva da Dio Padre, era obbligato a usare la parola "Signore", anche se quella parola era stata usata anche nel paganesimo. Né nell'uno né nell'altro caso l'uso di una parola greca implicava la minima influenza delle concezioni che erano state associate alla parola in una religione politeista.

Ma c'era una ragione molto più forte per l'applicazione del termine greco "Signore" a Gesù di quella che si trovava nella sua generale diffusione tra i popoli di lingua greca. L'uso religioso del termine non era limitato ai culti pagani, ma appare anche, e se possibile ancor più saldamente stabilito, nella Septuagint, la traduzione greca dell'Antico Testamento. La parola "Signore" è usata dalla Septuagint per tradurre il "Jahwe" del testo ebraico. Sarebbe del tutto irrilevante discutere le ragioni che hanno guidato i traduttori nella loro scelta di questa particolare parola. Senza dubbio, qualche parola per "Signore" era richiesta dalle associazioni che si erano già accumulate attorno alla parola ebraica. E possono essere suggerite varie ragioni per la scelta di "kyrios" piuttosto che qualche altra parola greca che significa "signore". Forse il significato radicale di "kyrios" esprimeva meglio l'idea che si intendeva; forse, anche, un significato religioso era già stato attribuito a "kyrios", che le altre parole non possedevano. Ad ogni modo, qualunque possa essere stata la ragione, "kyrios" era la parola che era stata scelta.

E il fatto è di capitale importanza. Perché fu tra i lettori della Settanta che il cristianesimo fece i suoi primi passi. La Settanta era la Bibbia delle sinagoghe giudaiche e nelle sinagoghe la sua lettura era ascoltata non solo da ebrei ma anche da folle di gentili, i "timorati di Dio" del Libro degli Atti. Fu con i "timorati di Dio" che iniziò la missione ai gentili. E anche dove c'erano convertiti gentili che non erano affatto passati attraverso la scuola della sinagoga nel primissimo periodo, forse tali convertiti erano pochi, anche allora la Settanta fu subito usata nella loro istruzione. Così quando i missionari cristiani usavano la parola "Signore" per Gesù, i loro ascoltatori sapevano subito cosa intendevano. Sapevano subito che Gesù occupava un posto che è occupato solo da Dio. Perché la parola "Signore" è usata innumerevoli volte nelle Scritture greche come il nome più santo del Dio del patto d'Israele, e questi passaggi furono applicati liberamente a Gesù.

Questo uso della Settanta del termine "Signore", con l'applicazione dei passaggi della Settanta a Gesù, che appare come una cosa ovvia nelle Epistole di Paolo, fu di importanza molto maggiore per la prima missione cristiana rispetto all'uso del termine nei culti pagani. E getta molta più luce sull'importanza originale del termine applicato a Gesù. Ma l'uso pagano è interessante e l'esposizione di esso da parte di Bousset e altri dovrebbe essere accolta con gratitudine. Un fatto importante è stato stabilito sempre più fermamente dalla ricerca moderna: il fatto che la parola greca "kyrios" nel primo secolo della nostra era era, ovunque si estendesse la lingua greca, una designazione distinta di divinità. L'uso comune della parola infatti persisteva; la parola esprimeva ancora la relazione che un padrone sosteneva verso i suoi schiavi. Ma la parola era diventata un termine caratteristicamente religioso e appare nel senso religioso, specialmente come fissato dalla Settanta, nel Nuovo Testamento.

Quindi non è in conformità con l'uso del Nuovo Testamento quando Gesù è chiamato, da certe persone nella chiesa moderna, "il Maestro", piuttosto che "il Signore". A volte, forse, questo uso è adottato in protesta consapevole contro la concezione del Nuovo Testamento della divinità di Cristo; Gesù è parlato come "il Maestro", più o meno come il capo di una scuola di artisti è chiamato "il Maestro" dai suoi seguaci. Oppure la parola significa semplicemente colui i cui comandi devono essere obbediti. Ma a volte la moda moderna è adottata da uomini e donne devoti con l'idea che la parola inglese "Signore" sia stata logorata e che l'uso della parola "Maestro" sia un approccio più vicino al significato del Testamento greco. Questa idea è falsa. Nel tradurre la designazione del Nuovo Testamento di Gesù, non si dovrebbe desiderare di tornare al significato originale della parola "kyrios". Perché la parola greca aveva già subito uno sviluppo, e applicata a Gesù nel Nuovo Testamento era chiaramente un termine religioso. Aveva esattamente le associazioni religiose che ora possiede la nostra parola inglese "Signore". E per più o meno lo stesso motivo. Le associazioni religiose della parola inglese "Signore" sono dovute all'uso biblico; e le associazioni religiose della parola del Nuovo Testamento "kyrios" erano anche dovute all'uso biblico - l'uso della Settanta. Il cristiano, allora, dovrebbe ricordare che "un po' di sapere è una cosa pericolosa". La sostituzione uniforme di "il Maestro" a "il Signore" nel parlare di Gesù ha solo una falsa apparenza di freschezza e originalità. In realtà a volte significa un allontanamento dallo spirito dell'uso del Nuovo Testamento.

Di conseguenza, Bousset ha reso un servizio mettendo in chiara evidenza il significato religioso della parola "Signore". Ma non è riuscito a spiegare l'applicazione di quella parola a Gesù.

Ulteriori difficoltà, inoltre, affliggono la teoria di Bousset. Il termine "Signore" applicato a Gesù, e l'atteggiamento religioso verso Gesù espresso dal termine, sorsero, secondo Bousset, nelle riunioni di comunità come quella di Antiochia, e sotto l'influenza di concezioni pagane. Ma naturalmente la spiegazione di Bousset sull'origine del paulinismo non è ancora stata completamente esposta. Il paulinismo è qualcosa di molto più profondo di un culto estatico di un dio; la relazione personale con Cristo domina ogni aspetto della vita dell'apostolo.

Bousset riconosce questo fatto. La religione di Paolo, egli ammette, è qualcosa di molto più profondo della religione che si esprimeva nelle riunioni della Chiesa di Antiochia. Ma egli suppone che gli altri elementi della religione di Paolo, per quanto ampi siano, avessero almeno il loro punto di partenza nel culto. Qui si trova uno degli elementi meno plausibili di tutta la costruzione. Bousset ha sottovalutato il carattere individualistico della religione di Paolo. Almeno non è riuscito a dimostrare che la vita paolina "in Cristo" o "nel Signore" sia stata prodotta dallo sviluppo di esperienze estatiche nelle riunioni della Chiesa di Antiochia.

Ma se la religione individualistica di Paolo si è sviluppata dal "culto", come si è sviluppata? Come si può spiegare l'introduzione dei nuovi elementi? Bousset ha affrontato questo problema con grande serietà. E cerca di dimostrare che la religione di Paolo come appare nelle Epistole si è sviluppata dal culto religioso di Antiochia attraverso l'identificazione di "il Signore" con "lo Spirito", e attraverso la generalizzazione e l'eticizzazione del concetto dell'attività dello Spirito.

La dottrina paolina dello Spirito, crede Bousset, deriva dalla religione mistica pagana dell'età ellenistica. A prescindere dalla questione della terminologia - sebbene Bousset ritenga che le argomentazioni di Reitzenstein siano essenzialmente corrette - il dualismo pessimistico fondamentale di Paolo si basava, secondo Bousset, su quel tipo diffuso di pensiero e di vita che appare nelle religioni misteriche e negli scritti ermetici. Secondo questo modo di pensare pessimistico, la salvezza non poteva mai essere raggiunta dalla natura umana, nemmeno con l'aiuto divino, ma solo attraverso un inizio completamente nuovo, prodotto dalla sostituzione della natura divina all'uomo vecchio. Secondo Bousset, l'apostolo Paolo ha esteso questo soprannaturalismo, questa concezione del dominio della potenza divina nella nuova vita, ben oltre i limiti del culto o delle esperienze visionarie; lo Spirito è stato reso il principio dominante della vita del cristiano; non solo la profezia, le lingue, la guarigione e simili erano ora considerati il frutto dello Spirito, ma anche l'amore, la gioia, la pace, la longanimità, la bontà, la fedeltà, la mansuetudine, l'autocontrollo. Ma questa estensione paolina dell'attività dello Spirito, insiste Bousset, non ha comportato il minimo indebolimento del soprannaturalismo che era caratteristico della concezione originaria; lo Spirito che produceva amore, gioia, pace, aveva esattamente a che fare con lo spirito umano come lo Spirito che faceva parlare gli uomini in lingue. E il soprannaturalismo che qui appare in forma glorificata derivava, conclude Bousset, dalla religione mistica pagana dell'età ellenistica.

Questa contestazione è già stata discussa e la sua debolezza è stata sottolineata. La dottrina paolina dello Spirito non è stata derivata dal paganesimo contemporaneo. Ma l'esposizione della teoria di Bousset non è ancora stata completata. Lo Spirito le cui attività sono state estese da Paolo nelle più intime recessi della vita del cristiano è stato identificato, dice Bousset, con "il Signore" (2 Cor. 11, 17). Questa identificazione ha esercitato un'influenza importante su entrambi gli elementi che sono stati riuniti; ha esercitato un'influenza importante sulla concezione sia di "il Signore" che dello "Spirito". Se "il Signore" è stato identificato, o messo in stretta relazione, con lo Spirito, e se l'attività dello Spirito si estende a tutta la vita, allora "il Signore" non poteva più essere per Paolo semplicemente il dio del culto che era presente nelle riunioni della Chiesa. Al contrario, doveva essere presente ovunque fosse presente lo Spirito, cioè doveva essere ciò in cui il cristiano viveva, si muoveva e aveva il suo essere. Così Paolo poteva formare la sorprendente frase "in Cristo" o "nel Signore", per la quale Bousset ammette che non si trova alcun analogo nella religione pagana. D'altra parte, la concezione dello Spirito, crede Bousset, è stata necessariamente modificata dalla sua connessione con "il Signore". Con l'identificazione con una persona reale che aveva vissuto solo pochi anni prima, "lo Spirito" ha ricevuto una qualità personale che altrimenti non possedeva. O, per dirlo in altri termini, la frase paolina "nel Signore" non ha esattamente lo stesso significato della frase "nello Spirito"; poiché possiede un carattere personale peculiare. "Questa straordinaria mescolanza di astrazione e personalità," dice Bousset, "questa connessione di un principio religioso con una persona che aveva camminato qui sulla terra e aveva qui subito la morte, è un fenomeno di peculiare potenza e originalità."

A questo punto, Bousset corre il rischio di essere infedele ai principi fondamentali della sua ricostruzione; corre il rischio di mettere in relazione la religione di Paolo con la persona concreta di Gesù. Ma egli rileva il pericolo e lo evita. Non bisogna supporre, dice, che Paolo avesse un'impressione molto chiara delle caratteristiche del Gesù storico. Perché se avesse avuto tale impressione, non avrebbe mai potuto collegare Gesù con un'astrazione come lo Spirito. Tutto ciò che gli interessava, dunque, era il fatto che Gesù avesse vissuto e soprattutto che fosse morto.

Tuttavia, si pensa che questi nudi fatti siano stati sufficienti a conferire alla nozione di Paolo dello Spirito-Signore quella qualità personale peculiare che suscita l'ammirazione di Bousset! La verità è che Bousset si trova a questo punto di fronte alla difficoltà che affligge ogni spiegazione naturalistica della genesi della religione di Paolo. Il problema è che una stretta connessione di Paolo con il Gesù storico è richiesta imperiosamente dallo storico al fine di conferire alla relazione di Paolo con Cristo quella qualità personale calorosa che splende ad ogni pagina delle Epistole; mentre, d'altra parte, una larga separazione di Paolo dal Gesù storico è altrettanto richiesta imperiosamente affinché Paolo non sia ostacolato dalla tradizione storica nell'elevare Gesù a dignità divina e nel metterlo in relazione con lo Spirito di Dio.

La critica moderna ha oscillato tra le due esigenze; cerca di preservare i diritti di ciascuna. Bousset è più colpito dalla seconda esigenza; Wernle, suo avversario, è più colpito dalla prima. Ma entrambi si sbagliano. In realtà esiste solo una via d'uscita dalla difficoltà. È una via vecchia e radicale. Ma il mondo degli studiosi potrebbe tornare a percorrerla alla fine. La difficoltà fondamentale nello spiegare l'origine del paulinismo non scomparirà mai ignorandola; non soccomberà mai a compromessi di alcun tipo. Scomparirà solo quando Gesù sarà riconosciuto come realmente ciò che Paolo presuppone che sia e come tutti i Vangeli lo rappresentano: il Figlio eterno di Dio, venuto sulla terra per la redenzione dell'uomo, ora seduto di nuovo sul trono della sua gloria e che lavora nei cuori dei suoi discepoli attraverso il suo Spirito, come solo Dio può fare. Una tale soluzione non è mai stata così impopolare come oggi. L'accettazione di essa implicherà una rivoluzione copernicana in molti campi del pensiero e della vita umana. Ma il rifiuto di tale accettazione ha lasciato un problema storico che finora non è stato risolto.

A un certo punto, Bousset ammette, la religione di Paolo era basata su un fatto storico. Era basata sulla morte di Gesù. Ma l'interpretazione paolina della morte di Gesù è stata derivata, secondo Bousset, in importanti particolari dalla religione pagana contemporanea; la nozione paolina di morire e risorgere con Cristo si è formata sotto l'influenza del diffuso concetto pagano del dio morente e risorgente. Questa affermazione è diventata piuttosto comune tra gli studiosi recenti; il materiale a supporto è stato raccolto in forma comoda da M. Brückner. Ma di fatto, le prove a supporto dell'affermazione sono del tipo più debole. La rassegna della religione ellenistica che è stata tentata nel Capitolo VI ha rivelato, infatti, il fatto che certi dei, specialmente Attis, Adone e Osiride, erano rappresentati prima come morenti e poi come resuscitati. La somiglianza di queste figure tra loro può forse essere spiegata dall'ipotesi che tutte fossero originariamente dei della vegetazione, la cui morte e resurrezione rappresentavano l'appassimento della vegetazione in autunno e il suo rinnovamento in primavera. A prima vista, il parallelo tra questi dei e Gesù può sembrare sorprendente. Anche Gesù è stato rappresentato come morente e come tornato in vita. Ma qual è il significato del parallelo? Può significare che l'intera storia del Nuovo Testamento della morte e resurrezione di Gesù è stata derivata da questi miti della vegetazione? Tale è stata la conclusione di alcuni studiosi moderni. Ma naturalmente questa conclusione è assurda, e non è favorita da Bousset. L'essentialità storica della fede nella sua resurrezione tra i suoi amici intimi sta troppo salda per essere scossa da qualsiasi teoria di dipendenza da un mito pagano. Così l'argomento tratto dal parallelo tra la storia del Nuovo Testamento e il mito pagano del dio morente e risorgente prova troppo. Se prova qualcosa, prova che la storia del Nuovo Testamento della resurrezione è stata derivata dal mito pagano. Ma una tale visione non è stata sostenuta da alcuno storico serio. Quindi bisognerà ammettere che il parallelo tra la fede che Adone e Osiride e Attis morirono e risorsero, e la fede che Gesù morì e risorse non è stato prodotto dalla dipendenza di una storia dall'altra. Bisognerà riconoscere, perciò, che un parallelo non significa sempre una relazione di dipendenza. E se non lo fa in un punto, forse non lo fa neanche in altri.

Ma Bousset insisterà sul fatto che, sebbene la storia del Nuovo Testamento della morte e resurrezione di Gesù non sia stata originariamente prodotta dal mito pagano, tuttavia l'influenza della concezione pagana si fece sentire nell'interpretazione che Paolo diede della storia. Paolo credeva che il cristiano condividesse il destino di Cristo - morì con Cristo e risorse con Cristo. Ma una concezione simile appare nelle religioni pagane. L'espressione classica di questa idea appare nelle parole spesso citate riferite da Firmicus Maternus: "Siate di buon animo, iniziati, poiché il dio è salvo; per noi ci sarà salvezza dalle tribolazioni."

Ma bisogna ricordare che la testimonianza di Firmicus Maternus è molto tarda e che le prove della prevalenza della concezione nel primo periodo sono alquanto scarse.

Le affermazioni sicure di scrittori recenti riguardo a queste questioni sono davvero sorprendenti. I lettori non specialisti potrebbero avere l'impressione che l'indagatore possa ricostruire il concetto di un dio morente e risorgente, e della parte che i cultori hanno nella morte e resurrezione, sulla base di una vasta quantità di informazioni nelle fonti esistenti. In realtà, non è affatto così. Le informazioni esistenti sul concetto in questione sono estremamente scarse e per la maggior parte risalgono a molto tempo dopo l'epoca di Paolo. Sarebbe eccessivo affermare che il concetto del dio morente e risorgente, con il suo significato religioso, non esistesse prima del periodo paolino. Un antico testo egiziano, ad esempio, è stato citato da Er-man, che fa dipendere il benessere del cultore da quello di Osiride: "Proprio come Osiride vive, anch'egli vivrà." È probabile che tali concezioni fossero collegate anche al lutto e alla successiva gioia per Attis e Adone. Se il concetto esisteva nel periodo pre-paolino, non ne consegue affatto che fosse comune. Certamente la sua prevalenza è stata enormemente esagerata negli ultimi anni. Contro tali esagerazioni, J. Weiss — che certamente non può essere accusato di mancanza di simpatia per i metodi della religione comparata applicati al Nuovo Testamento — ha opportunamente richiamato l'attenzione su 1 Cor. i. 23. Cristo crocifisso, dice Paolo, era "per i pagani follia." Ciò non sembra indicare che i pagani tra i quali Paolo lavorava fossero molto familiari con l'idea di un dio morente. Se le argomentazioni di Brückner fossero corrette, se il concetto del dio morente fosse stato così comune al tempo di Paolo come Brückner suppone, la Croce non sarebbe stata "per i pagani follia"; al contrario, sarebbe sembrata ai pagani la cosa più naturale del mondo.

Ma anche se la prevalenza iniziale del concetto di un dio morente e risorgente, con il suo significato religioso, fosse meglio stabilita di quanto non sia, la dipendenza di Paolo da quel concetto non sarebbe affatto dimostrata. Perché il concetto paolino è totalmente diverso. Una differenza, naturalmente, è perfettamente ovvia ed è infatti generalmente riconosciuta: il Cristo paolino è rappresentato come colui che muore volontariamente e per amore degli uomini. "Egli mi ha amato", dice Paolo, "e si è consegnato per me". Non c'è assolutamente nulla di simile a questo concetto nel caso delle religioni pagane. Osiride, Adone e Attis furono sopraffatti dal loro destino; Gesù diede la sua vita spontaneamente. La differenza è enorme; coinvolge il cuore stesso della religione di Paolo. Come fu causata la differenza? Da dove derivò il concetto paolino della grazia di Cristo? Fu derivato da Gesù stesso? Fu derivato dalla conoscenza che Paolo aveva del carattere di Gesù? La supposizione potrebbe sembrare naturale. Ma sfortunatamente, dal punto di vista di Bousset, deve essere respinta. Perché se Paolo avesse avuto qualche conoscenza del vero carattere di Gesù, come avrebbe mai potuto supporre che Gesù, un semplice uomo, fosse il Signore celeste?

Un'altra differenza è ancora più fondamentale. La morte e la resurrezione degli dei pagani erano una questione di culto; la morte e la resurrezione del Cristo paolino erano un fatto storico. È stato osservato nella rassegna della religione ellenistica che i culti nelle religioni pagane erano molto più fissi dei miti; secondo l'opinione degli studiosi moderni, i miti derivavano dai culti piuttosto che il contrario. Così, nel caso degli "dei morenti e risorti", si è colpiti soprattutto dalla natura totalmente fluida dei miti. La storia di Attis, ad esempio, è raccontata in molte forme divergenti, e non sembra che ci sia stato il minimo interesse tra i seguaci di Attis per stabilire un resoconto autentico della morte e resurrezione del dio. In particolare, la "resurrezione" del dio appare nei miti di Attis, Adone e Osiride quasi per niente. La vera morte e resurrezione avvenivano solo nel culto. Ogni anno, in marzo, i seguaci di Attis a Roma vedevano dapprima il dio giacente morto, rappresentato dall'albero di abete, e poi si rallegravano della sua resurrezione. La morte e la resurrezione non erano quasi concepite come eventi che erano accaduti una volta per tutte molto tempo fa. Erano piuttosto pensate come se avvenissero ad ogni celebrazione della festa.

Il trattamento paolino della morte e resurrezione di Cristo è completamente diverso. Da Bousset, infatti, la differenza è in parte offuscata; Bousset cerca di dimostrare che la concezione paolina della morte e resurrezione del credente con Cristo derivava dalla celebrazione dei sacramenti. Ma non potrebbe esserci errore più radicale. Ciò che è più evidente di tutto nelle Epistole è il carattere storico del messaggio paolino. La religione di Paolo era radicata in un evento, e i sacramenti erano un modo per esporre il significato dell'evento. L'evento era l'opera redentrice di Cristo nella sua morte e resurrezione.

Qui giace la più profonda di tutte le differenze tra Paolo e la religione contemporanea. Il paolinismo non era una filosofia; non era un insieme di direttive per fuggire dalla miseria del mondo; non era un resoconto di ciò che era sempre stato vero. Al contrario, era un resoconto di qualcosa che era accaduto. La cosa che era accaduta, inoltre, non era nascosta nel lontano e oscuro passato. Il resoconto di esso non era stato elaborato come giustificazione per le forme religiose esistenti. Al contrario, la morte e la resurrezione di Gesù, su cui si basava il vangelo di Paolo, erano avvenute solo pochi anni prima. E i fatti potevano essere stabiliti con una testimonianza adeguata; le testimonianze oculari potevano essere interrogate e Paolo si rivolge alle testimonianze oculari in dettaglio. Il singolo passaggio, 1 Cor. xv. 1-8, è sufficiente a collocare un abisso sterminato tra il Cristo paolino e gli dèi salvatori pagani. Ma il carattere del paolinismo non dipende da un solo passaggio. Ovunque nelle Epistole Paolo mette tutta la sua vita sulla verità di ciò che dice sulla morte e resurrezione di Gesù. Il vangelo che Paolo predicava era un resoconto di qualcosa che era accaduto. Se il resoconto era vero, l'origine del paolinismo è spiegata; se non era vero, la Chiesa è basata su un errore inesplicabile.

Quest'ultima alternativa è stata esaminata nella discussione precedente. Se Gesù non era il Redentore divino che Paolo dice che era, come è nata la religione paolina della redenzione? Tre grandi ipotesi sono state esaminate e sono state trovate carenti.

Il paolinismo, come è stato mostrato, non si basava sul Gesù del naturalismo moderno; se Gesù era solo ciò che è rappresentato dagli storici naturalistici moderni, allora ciò che è veramente distintivo di Paolo non è stato derivato da Gesù. L'istituzione di quel fatto è stata un notevole risultato di Wrede e Bousset. Ma se ciò che è essenziale nel paolinismo non è stato derivato da Gesù, da dove è stato derivato?

Non è stato derivato, come credeva Wrede, dalle nozioni apocalittiche pre-cristiane del Messia; perché il Messia apocalittico non era un oggetto di culto e non era una persona viva da amare. Non è stato derivato dalla religione pagana, secondo l'ipotesi geniale di Bousset; perché l'influenza pagana è esclusa dalla testimonianza di Paolo stesso e le parallele pagane si rivelano del tutto inconsistenti. Ma anche se le parallele fossero dieci volte più strette di quanto non siano, il cuore del problema non sarebbe stato neanche toccato. Il cuore del problema si trova nella relazione paolina con Cristo.

Quella relazione non può essere descritta mediante la semplice enumerazione dei dettagli; non può essere ridotta a termini inferiori; è una cosa assolutamente semplice e indivisibile. La relazione di Paolo con Cristo è una relazione d'amore; e l'amore esiste solo tra le persone. Non è un gruppo di idee da spiegare, se si vuole rendere conto del paolinismo, ma l'amore di Paolo per il suo Salvatore. E quell'amore è radicato, non in ciò che Cristo aveva detto, ma in ciò che Cristo aveva fatto. Egli "mi ha amato e si è dato per me". Là si trova la base della religione di Paolo; là si trova la base di tutta la cristianità. Quella base è confermata dal racconto di Gesù che è dato nei Vangeli, e dato, di fatto, in tutte le fonti. Si oppone solo alle ricostruzioni moderne. E quelle ricostruzioni stanno tutte crollando. La religione di Paolo non è stata fondata su un complesso di idee derivate dal giudaismo o dal paganesimo.

È stata fondata sul Gesù storico. Ma il Gesù storico sul quale è stata fondata non era il Gesù della ricostruzione moderna, ma il Gesù di tutto il Nuovo Testamento e della fede cristiana; non un maestro che sopravvisse solo nella memoria dei suoi discepoli, ma il Salvatore che, dopo che la sua opera redentrice fu compiuta, ancora viveva e poteva ancora essere amato.

John Gresham Machen (1881-1937) era uno studioso americano presbiteriano del Nuovo Testamento, che guidò una rivolta contro la teologia modernista a Princeton, e fondò il Westminster Theological Seminary e la Chiesa Presbiteriana Ortodossa.