Sofferenza: Se Dio è Buono, Perché c'è così Tanto Male nel Mondo?

Di Dr. Tim Keller

Tim Keller (1950-2023) era il Pastore Senior della Redeemer Presbyterian Church, Manhattan, NYC.

In 1 Pietro 1:3-12 leggiamo:

Sia lode a Dio e Padre del nostro Signore Gesù Cristo! Nella sua grande misericordia ci ha dati una nuova nascita a una speranza viva mediante la risurrezione di Gesù Cristo dai morti, e a un'eredità che non può perire, guastarsi o svanire, conservata nei cieli per voi, che mediante la fede siete protetti dalla potenza di Dio fino all'arrivo della salvezza che è pronta a essere rivelata nel tempo ultimo.

In questo voi esultate grandemente, sebbene ora per un po' di tempo dobbiate soffrire dolore in ogni sorta di prove. Queste sono venute perché la vostra fede, di maggior valore dell'oro che perisce anche se raffinato dal fuoco, sia provata autentica e abbia come risultato la lode, la gloria e l'onore quando Gesù Cristo sarà rivelato.

Non lo avete visto, ma lo amate; e sebbene non lo vediate ora, credete in lui e siete ripieni di una gioia inespugnabile e gloriosa, perché state ricevendo il fine della vostra fede, la salvezza delle vostre anime.

Riguardo a questa salvezza, i profeti, che parlarono della grazia che doveva venire a voi, investigarono con la massima diligenza e con grande cura, cercando di scoprire il tempo e le circostanze…

Fu loro rivelato che non stavano servendo se stessi, ma voi, quando parlarono delle cose che ora vi sono state annunziate da coloro che vi hanno predicato il vangelo mediante lo Spirito Santo mandato dal cielo. Anche gli angeli desiderano scrutare queste cose.

Questa è la Parola del Signore.

Ogni settimana prenderemo uno — solo uno — dei grandi interrogativi o problemi che le persone nella nostra cultura, specialmente a New York City, hanno con il cristianesimo. Quali sono questi grandi problemi? Ogni settimana ne esamineremo uno e questa settimana esamineremo quello spesso chiamato il problema del male e della sofferenza. È una sfida molto formidabile per la fede cristiana.

Se potessi riassumere l'argomento contro il cristianesimo sulla base del male e della sofferenza, sarebbe questo:

* Se Dio permette che il male e la sofferenza continuino perché non può fermarli, allora potrebbe essere buono, ma non è onnipotente.

* Se Dio permette che il male e la sofferenza continuino perché potrebbe fermarli ma non vuole, allora potrebbe essere onnipotente, ma non è buono.

In ogni caso, il Dio buono e onnipotente della Bibbia non potrebbe esistere.

È un argomento formidabile. Quindi, cosa diciamo? Come lo affrontiamo?

Alcuni di voi sanno che la domenica sera del 10 settembre — solo tre o quattro settimane fa — mi è stato chiesto di parlare a un servizio commemorativo a Ground Zero, principalmente per le famiglie di agenti di polizia, vigili del fuoco e lavoratori della Port Authority uccisi l'11 settembre. Era principalmente per le famiglie delle vittime. Alcuni di voi lo sanno perché non ero qui quella domenica e alcuni di voi non erano entusiasti. Ma è stata un'esperienza piuttosto significativa.

Mi è stato chiesto di parlare alle persone che avevano perso i loro cari l'11 settembre del problema del male e della sofferenza. E mi hanno detto: "Hai sette minuti". Sette minuti per affrontare il problema del male e della sofferenza per persone che se ne sono state occupate personalmente per cinque anni.

Quindi, come un tipico predicatore, ho preso otto minuti e mezzo.

Stasera voglio condividere alcuni dei pensieri che ho condiviso quella notte — a una lunghezza un po' maggiore.

Questo testo ci dice, innanzitutto, una cosa che non dovremmo fare — un modo per non affrontare il male e la sofferenza — e poi tre modi per affrontarlo. Un modo per non farlo, tre modi per farlo. Questo è Isaia 1 Pietro 1.

Pietro sta scrivendo a persone che hanno sofferto molto e stanno per soffrire ancora. E quando sperimentiamo sofferenze orribili o catastrofi, uno dei modi in cui spesso rispondiamo è allontanandoci dalla nostra fede in Dio o addirittura abbandonandola. È perfettamente naturale. Molte persone lo fanno. Quando accadono cose terribili, ci allontaniamo da Dio.

Ma notate cosa dice Pietro nei versetti 6 e 7. Permettetemi di sottolineare alcune frasi:

“Avete dovuto soffrire dolore in ogni tipo di prova… affinché la vostra fede… possa risultare in lode, gloria e onore.”

Sta dicendo che il dolore e la sofferenza che state attraversando non devono indebolire o distruggere la fede. Possono rafforzare la fede. Dovrebbero rafforzare la fede.

Come accade? Arriveremo a questo tra un momento. Ma prima, considerate il punto di Pietro: abbandonare la fede in Dio non aiuta a comprendere la sofferenza e non aiuta a gestirla. Non aiuta affatto.

Perché no?

Martin Luther King Jr., nella sua Lettera dalla prigione di Birmingham, scrisse famosamente che l'unico modo in cui poteva sapere che una legge umana era ingiusta era se esisteva una legge divina - una legge superiore di Dio. Se non ci fosse stato Dio, nessuna legge divina, allora non ci sarebbe stato modo di dire che una particolare legge umana era ingiusta. Qualcuno potrebbe dire: “Quella legge è ingiusta”, ma sarebbe solo secondo i suoi standard personali. E perché i suoi standard dovrebbero essere privilegiati rispetto a quelli degli altri?

Portiamo questo un passo oltre:

Se non c'è Dio - se abbandoniamo la fede in Dio - allora come possiamo dire che un evento storico è ingiusto? Se la natura è tutto ciò che esiste, allora la violenza è perfettamente naturale. È così che siamo arrivati qui - selezione naturale, i forti che mangiano i deboli.

Jean-Paul Sartre capì questo. Nel suo saggio caratteristico sull'esistenzialismo scrisse:

Se Dio non esiste, non c'è più alcuna possibilità che esista un bene a priori… Dostoevskij scrisse una volta: “Se Dio non esistesse, tutto è permesso”. È esatto. Se Dio non esiste, non abbiamo né dietro di noi né davanti a noi un luminoso regno di valori, né alcun mezzo di giustificazione per qualsiasi comportamento.

Lui sta dicendo che se non c'è Dio, allora la tua sensazione che qualcosa sia sbagliato o ingiusto è solo questo: un sentimento. Un sentimento personale. Su quale base potresti obiettare che l'“ordine naturale” della violenza è innaturale?

Quindi vedi: il male e la sofferenza sono un problema per coloro che credono in Dio, ma sono anche un problema, se non più grande, per coloro che non credono. Se non c'è Dio, chi può dire che qualcosa è sbagliato? Su quale base possiamo anche solo chiedere un mondo migliore?

Abbandonare la fede in Dio non ti aiuterà a capire il male e la sofferenza. Non ti aiuterà a gestirli.

Quindi cosa ti aiuterà?

Secondo Pietro, ci sono tre cose che devi fare. Devi:

1. Guardare indietro a qualcosa.

2. Guardare avanti a qualcosa.

3. Guardare dentro qualcosa.

Guardare indietro, guardare avanti e guardare dentro: tre modi per affrontare il male e la sofferenza di questo mondo.

Per prima cosa, devi guardare indietro a qualcosa. Nota in questo passaggio — e di nuovo nel capitolo 4 — Pietro paragona la sofferenza, il dolore e i problemi a un fuoco.

Lui paragona la sofferenza a una fornace — il tipo che si usa per raffinare l'oro o altri metalli. È un'immagine potente: i problemi e la sofferenza sono come un fuoco, una fornace ardente attraverso la quale vengono purificati i metalli preziosi. È una metafora ricca e puoi trarne molto se ci rifletti.

Ma una volta nella Bibbia, non era solo una metafora. È successo letteralmente. E Pietro potrebbe aver avuto proprio quell'incidente in mente.

Ricordatevelo da Daniele 3. Il re babilonese Nabucodonosor erige una grande immagine e comanda a tutti di inginocchiarsi e di adorarla. Ma tre giovani ebrei—Sadrac, Mesac e Abednego—si rifiutano. Nella rabbia, Nabucodonosor ordina che siano gettati in una fornace ardente. La riscalda a tal punto che i soldati che li gettano dentro sono uccisi dalle fiamme.

Allora, da una distanza di sicurezza, Nabucodonosor guarda nella fornace e rimane sbalordito. Daniele ci dice: "Allora il re Nabucodonosor si alzò in piedi con grande stupore e chiese: 'Non erano tre gli uomini che abbiamo legato e gettato nel fuoco? Eppure, vedo quattro uomini che camminano nel fuoco, sciolti e illesi, e il quarto ha l'aspetto di un figlio di Dio'".

Cosa è successo là dentro? Come sappiamo, i tre uomini uscirono illesi—ma solo tre uscirono. Chi era il quarto?

Le Scritture ebraiche ci danno un indizio. In Isaia, Dio fa questa promessa:

“Isaiah 43” (Isaiah 43, DB1885))

Cantiamo un inno in questa chiesa basato direttamente su quel passo. Due dei suoi versi dicono:

Quando attraverso prove ardenti il tuo cammino dovrà giacere, la mia grazia, del tutto sufficiente, sarà il tuo sostentamento. La fiamma non ti farà male; io intendo solo consumare le tue scorie e raffinare il tuo oro.

Non temere, io sono con te; non avere paura, poiché io sono il tuo Dio e ti darò ancora aiuto. Ti rafforzerò, ti aiuterò e ti farò stare in piedi, sostenuto dalla mia mano giusta e onnipotente.

Che promessa. Ma notate qualcosa di cruciale:

Dio non promette: "Se appartieni a me, non passerai attraverso acque profonde. Non affronterai prove ardenti". Non dice questo. Di fatto, la promessa non è neanche se passi attraverso prove ardenti.

La promessa è quando.

“Quando passerai attraverso il fuoco… quando sarai immerso nella fornace… sarò con te.” Dio dice: “Mi prenderò cura di te, e sentirai così tanto il mio amore e la mia presenza, che sarà come se camminassi con te. E se senti che cammino con te, il fuoco non ti consumerà.” Significato: la prova non ti indurirà, non ti amarezzerà, non ti spezzerà. Invece, ti raffinerà. Ti darà splendore. Approfondirà il tuo carattere, la tua anima, la tua fede.

Potresti dire: “È ispirante, ma come faccio a sapere che è vero?”

Ecco la risposta del Nuovo Testamento.

Nell'Antico Testamento, Dio dice: “Sarò con te nella fornace dell'afflizione.” Ma solo quando arrivi alla croce di Gesù Cristo, vedi fino a che punto Dio è stato disposto ad andare per mantenere quella promessa. Solo alla croce ti rendi conto dell'estensione a cui è andato per essere con noi nella nostra afflizione.

Guardate i versetti 10 e 11: i profeti—Isaia tra loro—“previdero le sofferenze di Cristo e le glorie che sarebbero seguite.”

Solo il cristianesimo, tra tutte le religioni del mondo, dice che in Gesù Cristo, Dio è diventato vulnerabile—soggetto a sofferenza, dolore e persino morte.

Sulla croce, con nostro stupore, vediamo Dio come un prigioniero politico, la vittima di sofferenza ingiusta, debolezza e morte. Se hai perso una persona cara, guardi la croce e vedi il Padre che perde il suo unico Figlio. Se gridi: “Perché, Dio? Perché?” guardi la croce e vedi Gesù gridare: “Perché?”

Ha sofferto tutto quello che abbiamo mai sofferto—e di più.

Perché quando leggi i resoconti della morte di Gesù, una cosa emerge, specialmente se conosci la storia: molte persone sono morte meglio di Gesù. I martiri Maccabei, ad esempio—quegli eroi ebrei che resistettero ad Antioco Epifane tra l'Antico e il Nuovo Testamento—morirono coraggiosamente. Incitarono gli spettatori. Tennero alta la testa. Affrontarono la morte con fiducia.

Ma a Getsemani, Gesù è sotto shock. Il sangue esce dalle sue pori. Chiede se c'è un'altra via. Sulla croce grida: “Perché mi hai abbandonato?”

Perché la differenza?

Perché Gesù non ha semplicemente sofferto ciò che noi soffriamo. La sua sofferenza è andata infinitamente oltre il fisico. Stava sperimentando la conseguenza cosmica del nostro desiderio di essere i nostri padroni. Se dici a qualcuno: “Non voglio te nella mia vita”, la conseguenza naturale è la separazione. L'umanità ha detto a Dio: “Non vogliamo che tu ci governi”. La conseguenza naturale è essere cacciati dalla sua presenza — la fonte di tutta la vita e la luce.

Sulla croce, Gesù Cristo è stato cacciato dalla presenza di Dio. Ha sperimentato una sofferenza assoluta, infinita.

Jonathan Edwards la descrive in termini di una fornace. Nel suo sermone sull'agonia di Gesù a Getsemani, scrive che Gesù aveva una “visione piena e immediata” del calice dell'ira — “molto più terribile della fornace ardente di Nabucodonosor”. È stato portato alla bocca di quella fornace, dice Edwards, in modo che potesse guardarla dentro, vedere le sue fiamme infuriate, sentire il suo calore e sapere esattamente cosa stava per subire per noi.

Per noi.

Portiamo questa grande domanda alla croce. Andiamo alla croce e chiediamo: “Dio, perché permetti che il male e la sofferenza continuino?” E anche se la croce non può dirci quale sia la risposta a quella domanda, la croce può dirci cosa la risposta non può essere.

Non può essere che non ci ami.

Non può essere che non si curi di noi.

Potremmo non conoscere il motivo per cui permette il male e la sofferenza, ma una cosa è certa: non può essere che sia indifferente o lontano. È venuto e si è tuffato — non solo nella fornace ardente della nostra sofferenza — ma in una sofferenza a gradi infiniti oltre qualsiasi cosa noi potremmo mai subire. L'ha fatto perché ci ama tanto, e perché odia la sofferenza tanto. Era disposto a essere tuffato in essa affinché un giorno potesse porre fine a ogni male senza porre fine a noi.

Le implicazioni di questo sono vaste. La croce non ci dice la risposta alla domanda: “Perché Dio permette il male e la sofferenza?” Ma ci dice cosa la risposta non può essere: che non gli importa.

Anche Albert Camus, di tutte le persone, capì questo. In un passaggio straordinario scrive: "Cristo, il Dio-uomo, soffre anch'egli. Il male e la morte non possono più essere imputati interamente a lui, poiché soffre e muore. La notte sul Golgota è così importante perché la Divinità ha abbandonato apparentemente il suo privilegio tradizionale e ha vissuto fino alla fine, compresa la disperazione, l'agonia della morte."

E poiché Gesù Cristo è entrato nella fornace ultima per te - l'unica fornace che avrebbe potuto veramente consumarti - c'è la tua assicurazione che egli sta camminando nelle tue fornaci personali con te. Che tu lo senta o no, non importa quanto sia caldo in questo momento, egli è accanto a te.

Quindi, se vuoi affrontare il male e la sofferenza, la prima cosa che devi fare è guardare indietro - guardare indietro a ciò che ha fatto sulla croce.

Ma la seconda cosa che devi fare è guardare avanti. Devi guardare avanti a qualcosa.

Cos'è?

All'inizio del passaggio, ricordate, Pietro sta parlando a persone che stanno soffrendo e che soffriranno ancora. E dice: "Siete stati rigenerati in una speranza viva attraverso la resurrezione di Gesù Cristo dai morti, e in un'eredità che non può perire, guastarsi o svanire - conservata in cielo per voi fino alla venuta della salvezza che è pronta a essere rivelata nel tempo ultimo."

È un boccone, ma guardate cosa sta dicendo.

Non potete passare attraverso la fornace senza una speranza viva. La speranza è sempre relativa al futuro, naturalmente, ma una speranza viva è una potenza. È un dinamismo. È qualcosa che vi fa attraversare la fornace.

E che cos'è questa speranza viva? È un'eredità, sì, una sorta di ricchezza, conservata in cielo. Ma non è solo spirituale, perché la garanzia di essa, l'anticipazione di essa, è la resurrezione fisica di Gesù Cristo dai morti.

La sua resurrezione fisica è la primizia della salvezza finale che sarà rivelata alla fine dei tempi. E che cos'è questa? I cieli nuovi e la terra nuova.

Alla fine di Apocalisse 21–22, il cielo scende in questo mondo per purificarlo e rinnovarlo. Paolo lo descrive in termini di resurrezione. In 1 Corinzi 15 dice: "La tromba suonerà, i morti saranno risuscitati incorruttibili, e noi saremo trasformati... La morte è stata ingoiata nella vittoria. O morte, dov'è il tuo pungiglione? O sepolcro, dov'è la tua vittoria? Sia resa grazie a Dio, che ci dà la vittoria per mezzo di Gesù Cristo."

Vedete cosa sta dicendo?

Dio non sta preparando un cielo etereo e spirituale come compensazione per la vita che abbiamo perso. No. La resurrezione non è una compensazione per la vita che abbiamo perso. La resurrezione è il ripristino di quella vita.

I cieli nuovi e la terra nuova significano questo mondo, il tuo corpo, le persone amate, la tua casa, restaurati a te, purificati e resi più belli. Questo mondo, questo corpo, torna. Tutto torna.

Puro. Inmarcescibile. Incorrotta. Intatto.

E Paolo arriva a dire che la sofferenza e la morte saranno ingoiate dalla vittoria. Ho pensato a questo per anni. Essere ingoiato non significa che la sofferenza semplicemente cessa. Significa che viene assorbita nella vittoria.

Quando inghiotto e digerisco qualcosa, diventa parte di me. Mi fa più grande. Paolo sta dicendo che la resurrezione ingoierà la sofferenza che stai attraversando ora in modo tale che renderà la gloria infinitamente maggiore.

L'esempio migliore che ho, anche se imperfetto, è un incubo che ho avuto una volta. Anni fa, sognai che tutta la mia famiglia era stata massacrata. È stato il sogno più orribile che abbia mai avuto. E poi mi sono svegliato, e là c'erano loro.

Prima dell'incubo, amavo la mia famiglia. Mi sentivo confortato a vederli intorno a me. Ma dopo l'incubo — dopo averli persi e riavuti, per così dire — non potevo nemmeno guardarli senza scoppiare in lacrime di gioia. L'esperienza di averli persi rese infinitamente più preziosa l'esperienza di averli. Fu come se la perdita fosse stata inghiottita dalla gioia.

Ora, questo è solo un debole accenno. Ma se la resurrezione di Gesù Cristo è avvenuta — e lo è — allora anche la nostra resurrezione avverrà. E questo significa che tutto ciò che è triste, tutto ciò che è orribile, sarà elevato nella nostra futura gloria e la renderà infinitamente migliore di quanto sarebbe stata altrimenti.

Questa è la sconfitta finale e ultima della sofferenza e della morte. Ecco perché Dostoevskij scrive queste parole stupefacenti: "Credo, come un bambino, che la sofferenza sarà guarita e compensata... che nel momento dell'armonia eterna, qualcosa di così prezioso avverrà che sarà sufficiente per tutti i cuori... che renderà non solo possibile perdonare, ma anche giustificare ciò che è accaduto."

Sembra incredibile. Ma se la resurrezione è vera, è assolutamente giusto.

Tutto ciò che è triste diventerà falso.

Eppure la resurrezione sarà infinitamente maggiore per essere stata vera una volta — tutta quella sofferenza, tutto quel male.

Così bisogna guardare indietro a ciò che ha fatto.

Bisogna guardare avanti a ciò che sta arrivando.

Ma c'è un'altra cosa che questo passaggio ci dice. Alla fine, Pietro dice che c'è qualcosa che non solo dobbiamo guardare indietro e avanti, ma anche dentro.

Il versetto 12 dice che il vangelo — il messaggio predicato a voi — contiene "cose nelle quali anche gli angeli desiderano guardare".

E quella parola, amici miei, quella parola è davvero una parola incredibile. È la parola greca epithumia, che in realtà significa desiderio intenso, brama. Gli angeli ossessivamente, con passione, scrutano il vangelo. Essi guardano la storia di Dio che ci salva attraverso Gesù Cristo e non si stancano mai di essa. La esaminano costantemente.

Si dice: "Il vangelo non è solo l'ABC elementare, le credenze di base minime per entrare nella vita cristiana? Non passiamo a cose più avanzate dopo quello?" Non dirlo agli angeli.

Gli angeli sono molto più intelligenti di te e di me. Sono stati qui per sempre. Eppure non si stancano mai, mai, di scrutare il vangelo. È l'unica cosa che stanno sempre studiando.

Perché?

Lasciami mostrarti perché, e perché dobbiamo fare lo stesso. Pensate per un momento a tutto quello che abbiamo detto, ma ora in termini di vangelo.

Come ha fatto Gesù a passare attraverso la sua fornace?

Gesù ha attraversato una fornace di afflizione inconcepibile. Come ha potuto sopportarla?

“Hebrews 12” (Hebrews 12, DB1885)

Avava una speranza viva. E l'unico modo in cui qualcuno attraversa la fornace è con una speranza viva.

Quindi, qual era la sua speranza viva?

Potresti dire: "Forse sperava nella beatitudine in cielo con il Padre". Ma ricorda: questa speranza viva è ciò che lo ha tratto fuori dal cielo e nella fornace. Cosa poteva mai aver cercato che non aveva già?

“Isaiah 53” (Isaiah 53, DB1885)

È una dichiarazione sorprendente.

Cosa può rendere il dolore infinito degno di essere sopportato?

Isaia risponde: "Il mio servo giusto giustificherà molti".

Tu sei la sua speranza viva.

Tu sei l'unica cosa che non aveva in cielo. Tu sei il motivo per cui è venuto sulla terra, è andato alla croce e si è tuffato nella fornace infuocata. Tu, reso bello, incontaminato, senza appassire, perfetto, restaurato, risuscitato, glorificato nelle sue braccia, sei la sua speranza viva.

È questo che lo ha riempito di tale gioia. È questo che gli ha dato una determinazione così incrollabile e infallibile che è entrato nella fornace e ne è uscito come oro.

E il pensiero che tu fossi la sua speranza viva — è questo che ti farà diventare la sua speranza viva.

Sapendo che tu eri la sua gioia, il suo tesoro, la sua speranza viva — è questo che ti permetterà di attraversare la tua fornace con lui. E se lo fai, guarda quel meraviglioso versetto 8: se impari a guardare il vangelo come fanno gli angeli, scoprendo sempre nuove profondità di ciò che ha fatto per te — come abbiamo cercato di fare stasera — allora a volte, anche se non lo vedi, lo amerai. E ti rallegrerai con una gioia indicibile e piena di gloria.

E mentre lo fai, il tuo dolore sarà preso nella sua storia e trasformato in oro.

Questo articolo è basato su una trascrizione verbatim di un sermone del Dr. Tim Keller. È stato leggermente modificato per chiarezza da Copilot e dal personale teologico di Third Millennium Ministries.