HPT-01 Paolo e la sua Teologia

Hai mai avuto un amico che pensavi di conoscere molto bene, solo per scoprire un lato di lui che non avevi mai notato prima? Qualcosa di simile accade spesso quando i cristiani iniziano uno studio serio dell'apostolo Paolo. La maggior parte dei cristiani conosce Paolo e le sue epistole. Ascoltiamo molti sermoni basati sulle sue lettere e spesso ci concentriamo su di esse negli studi biblici. In molti modi, sembra un amico familiare. Ma quando scaviamo più a fondo nella vita e nella teologia di Paolo, spesso vediamo un lato di lui che non abbiamo mai notato prima.

La serie è intitolata "Il Cuore della Teologia di Paolo". In questa serie, esploreremo il fulcro, o il cuore, della prospettiva teologica dell'apostolo. Questa prima lezione è chiamata "Paolo e la sua Teologia". E guarderemo a come familiarizzare con la vita di Paolo ci aiuta a comprendere gli elementi più essenziali e influenti della sua teologia.

Toccheremo tre argomenti principali. Innanzitutto, esploreremo alcuni aspetti importanti dell'ambiente culturale di Paolo per vedere come il suo background abbia profondamente influenzato le sue credenze cristiane. In secondo luogo, guarderemo a come le credenze di Paolo si relazionavano con il suo ministero come apostolo. E in terzo luogo, identificheremo le prospettive teologiche centrali di Paolo, le idee cruciali su cui Paolo basava molte delle altre cose che credeva. Iniziamo dando un'occhiata al background culturale di Paolo.

Sappiamo tutti per esperienza comune che molte cose influenzano ciò che crediamo a proposito di Dio, di noi stessi e del mondo che ci circonda. Nessuno ha mai sviluppato la teologia in un vuoto, e questo era vero anche per l'apostolo Paolo. Lo Spirito Santo guidò Paolo nella verità della fede cristiana, ma lo Spirito usò anche molti aspetti del background culturale di Paolo nel processo di guidarlo alla verità. E questo significa che se vogliamo comprendere il cuore della teologia di Paolo, dobbiamo familiarizzare con il suo background.

Purtroppo, non conosciamo molti dettagli sul background personale di Paolo, ma sappiamo che crebbe sotto due forti influenze culturali. Da un lato, la cultura ebraica lo influenzò notevolmente. E dall'altro, la sua esposizione alla cultura gentile, greco-romana, lo impattò in modi significativi. Iniziamo chiedendoci come la cultura ebraica influenzò l'apostolo Paolo.

Spesso è facile per i cristiani moderni dimenticare che Paolo era un ebreo, come Gesù, gli altri apostoli e molti cristiani del primo secolo. E come molti altri ebrei del suo tempo, le tradizioni di Israele toccavano ogni dimensione della sua vita. L'educazione ebraica di Paolo influenzò i concetti che credeva, le priorità dei suoi comportamenti quotidiani e la profondità dei suoi impegni emotivi per la sua fede. E per questo motivo, se trascuriamo l'influenza che l'eredità ebraica di Paolo ebbe su di lui, è molto probabile che perdiamo il cuore della sua teologia.

Possiamo vedere quanto la cultura ebraica di Paolo fosse importante per lui in almeno due modi. Da un lato, il resoconto del Nuovo Testamento rende chiaro che Paolo era molto consapevole della sua eredità ebraica prima della sua conversione alla fede cristiana. La sua descrizione della sua giovinezza rivela che era fermamente impegnato nel giudaismo. Ad esempio, in Filippesi 3:5, Paolo affermò di essere stato:

Io, che sono stato circonciso l'ottavo giorno, che sono della nazione d'Israele, della tribù di Beniamino, Ebreo di Ebrei; quant'è alla legge, Fariseo; (Philippians 3:5, DB1885)

Paolo era un conservatore religioso, totalmente dedito a preservare e perseguire le tradizioni di Israele. E ascoltate come Paolo si descrisse in Galati 1:14:

Ed avanzava nel Giudaesimo, sopra molti di pari età nella mia nazione, essendo stremamente zelante delle tradizioni dei miei padri. (Galatians 1:14, DB1885)

Prima della sua conversione, lo zelo di Paolo per il giudaismo era così grande che perseguitò violentemente la chiesa cristiana come eresia giudaica.

Oltre a questo, Paolo era altamente istruito nelle tradizioni del giudaismo. Secondo Atti 22:3, era stato addirittura allievo di uno dei più famosi rabbini di Gerusalemme, il rabbino Gamaliele. Lungi dall'essere un fanatico ignorante, Paolo era altamente addestrato e sofisticato nella sua comprensione della teologia e delle Scritture giudaiche.

L'apostolo Paolo, era un uomo brillante, un teologo. Studiò ai piedi del maestro Gamaliele. E poi, come teologo, non gli piaceva ciò che stava accadendo a Gerusalemme e iniziò a perseguitare la chiesa, perché credeva fortemente nel giudaismo. Lui stesso dice — se hai tempo di leggere, puoi leggere in Filippesi 3 e vedrai come si descrive — essere un beniamita, essere un fariseo, osservatore della legge, e perciò era un uomo molto brillante e dotato che studiò la legge con grande cura. E quando, allora, il Signore lo convertì sulla strada di Damasco, è in grado di usare la sua brillantezza per difendere il vangelo e diffonderlo... Era un teologo brillante, che poi fu in grado di spiegare molto velocemente ogni parte della legge perché la comprendeva.

— Prof. Mumo Kisau

D'altra parte, la cultura ebraica di Paolo non era semplicemente importante per lui prima di diventare cristiano; egli rimase anche profondamente debitore di questa stessa eredità dopo la sua conversione. Ad esempio, anche come cristiano, Paolo continuò a osservare molte usanze ebraiche. Come disse in 1 Corinzi 9:20:

E sono stato a' Giudei come Giudeo, per guadagnare i Giudei; a coloro che son sotto la legge, come se io fossi sotto la legge, per guadagnare quei che son sotto la legge; (1 Corinthians 9:20, DB1885)

Il Nuovo Testamento registra molti casi in cui Paolo il cristiano seguì attentamente le tradizioni dei suoi padri per diffondere il vangelo di Cristo tra gli ebrei. E anche dopo che gli ebrei lo avevano severamente perseguitato a causa della sua fede in Cristo, l'identità etnica e la lealtà di Paolo erano così forti che egli voleva ancora disperatamente salvarli. Ascolta Romani 9:2-5 e il modo in cui Paolo rivelò i suoi sentimenti riguardo ai suoi compagni ebrei:

che io ho gran tristezza, e continuo dolore nel cuor mio. Perciocchè desidererei d'essere io stesso anatema, riciso da Cristo, per li miei fratelli, miei parenti secondo la carne; i quali sono Israeliti, de' quali è l'adottazione, e la gloria, e i patti, e la costituzion della legge, e il servigio divino, e le promesse; de' quali sono i padri, e de' quali è uscito, secondo la carne, il Cristo, il quale è sopra tutti Iddio benedetto in eterno. Amen. (Romani 9:2-5, DB1885)

Lo sfondo ebraico di Paolo solleva una domanda cruciale. Come ha influenzato la sua eredità ebraica la sua teologia cristiana? In molti modi, questa influenza può essere vista in tutto ciò che scrisse, ma due elementi sono particolarmente importanti da ricordare.

Primo, sia come ebreo che come cristiano ebraico, Paolo credeva nell'autorità delle Scritture dell'Antico Testamento. Egli vi confidava e si sottometteva senza riserva. Paolo non avrebbe mai creduto nulla che contraddicesse gli insegnamenti dell'Antico Testamento.

Paolo era ebreo. Era sempre stato ebreo. Il suo background era ebreo. È interessante notare che, essendo nato a Tarso - che non si trovava in Palestina, ma faceva parte di quella che chiamiamo la Diaspora, l'area in cui gli ebrei vivevano più o meno nel mondo greco - mantenne la sua identità ebraica, mantenne la sua ebraicità... Quando racconta la storia della sua formazione in Galatians, parla del suo zelo che superava di gran lunga quello dei suoi coetanei nel conoscere i suoi antenati. E si riferisce al giudaismo. Si riferisce all'impegno verso gli insegnamenti dell'Antico Testamento, gli insegnamenti della Bibbia ebraica. Ed è il suo background ebraico che influenza la sua insegnamento su chi è Gesù quando va dai gentili. Quando va alle nazioni, vuole che capiscano che la venuta di Gesù era la venuta del Messia ebraico, che la venuta del vangelo alle nazioni era l'adempimento delle promesse fatte ad Abramo... Quando pensiamo al background ebraico di Paolo prima della conversione, è il suo background ebraico che lo spinse a perseguitare. Ma dopo aver incontrato il Cristo risorto, è proprio la sua comprensione del suo background ebraico, ora attraverso la lente di Cristo, che lo fa dire che non c'è più giudeo né greco, che la circoncisione non conta.

— Dr. Mark A. Jennings

Ascolta come Paolo istruì il suo protetto Timoteo sull'Antico Testamento in 2 Timoteo 3:14-15:

Ma tu, persevera nelle cose che hai imparate, e delle quali sei stato accertato, sapendo da chi tu le hai imparate; e che da fanciullo tu hai conoscenza delle sacre lettere, le quali ti possono render savio a salute, per la fede che è in Cristo Gesù. (2 Timothy 3:14-15, DB1885)

L'Antico Testamento continuò a essere la Bibbia di Paolo per tutta la sua vita, ed egli invitò tutti i cristiani fedeli a sottomettersi a queste Scritture - o "scritture sacre" - come Parola di Dio.

In secondo luogo, la teologia di Paolo fu anche profondamente influenzata dalla speranza ebraica che Dio avrebbe un giorno inviato il Messia, il grande figlio di Davide, che avrebbe posto fine alle sofferenze di Israele e avrebbe esteso il regno di Dio fino agli estremi confini della terra. Infatti, la ragione per cui Paolo divenne seguace di Gesù fu che credeva che Gesù fosse questo Messia atteso da tempo. Ecco perché Paolo non esitò a chiamare Gesù il Cristo, o Christos, che è la traduzione greca della parola ebraica dell'Antico Testamento Meshiach o Messia.

Paolo non vedeva il cristianesimo come un sostituto del giudaismo. Piuttosto, credeva fermamente che il cristianesimo fosse l'adempimento della sua eredità giudaica. La sottomissione completa alle Scritture ebraiche e la speranza per la vittoria mondiale del regno di Dio attraverso il Messia erano dimensioni essenziali della visione cristiana di Paolo. In questi e molti altri modi, le credenze cristiane centrali di Paolo sorsero dalla sua eredità giudaica.

Ma Paolo non era influenzato solo dal suo background culturale giudaico. Lo Spirito Santo usò anche il contatto di Paolo con la cultura gentile per plasmare la sua teologia.

Dal momento in cui Israele fu esiliato dalla Terra Promessa verso la fine dell'Antico Testamento, un gran numero di ebrei si era stabilito in tutto il mondo mediterraneo. Alcuni ebrei fecero del loro meglio per separarsi dai gentili. Altri semplicemente adottarono i valori culturali e le pratiche delle nazioni in cui vivevano. Ma c'erano anche comunità di ebrei devoti che continuarono a osservare le tradizioni giudaiche mentre vivevano e lavoravano tra i gentili. Come abbiamo già visto, Paolo fu allevato per essere un ebreo devoto, ma il Nuovo Testamento chiarisce anche che era abbastanza familiare con la cultura gentile greco-romana in cui viveva.

In primo luogo, dovremmo notare che Paolo visse non solo nella Palestina giudaica, ma in diversi momenti della sua vita visse anche nel mondo gentile. Secondo Atti 21:39, Paolo proveniva dalla città gentile di Tarso in Cilicia. In Atti 22:3, leggiamo che era stato cresciuto a Gerusalemme. Ma Atti 9:30 e 11:25 indicano che Paolo visse di nuovo a Tarso da adulto.

Inoltre, il contatto di Paolo con il mondo gentile fu rafforzato dal fatto che godeva della piena cittadinanza romana. Infatti, secondo Atti 22:28, non aveva comprato la sua cittadinanza, ma era nato cittadino romano. In diverse occasioni nel libro degli Atti, leggiamo che Paolo affermò attivamente i suoi diritti come cittadino romano per promuovere il vangelo e per difendersi.

Oltre a questo, le lettere di Paolo alle chiese gentili dimostrano la sua consapevolezza delle usanze gentili. In 1 Corinzi 9:21, fece una dichiarazione straordinaria:

a quanti son senza la legge, come se io fossi senza la legge (benchè io non sia a Dio senza la legge, ma a Cristo sotto la legge), per guadagnar quanti sono senza la legge. (1 Corinthians 9:21, DB1885)

Paolo conosceva così bene la cultura gentile che fu in grado di percorrere la sottile linea di adattare il suo comportamento alle usanze gentili, pur obbedendo alla legge di Cristo.

Infine, Paolo dimostrò anche di essere a conoscenza della letteratura greco-romana sofisticata. In passaggi come Atti 17:28 e Tito 1:12, Paolo fece effettivamente riferimento e persino citò filosofi pagani. Era ben istruito nelle filosofie e nelle religioni del mondo greco-romano.

Ora, dobbiamo chiederci: quali effetti ebbe la consapevolezza di Paolo della cultura gentile su di lui? Come influenzò l'esposizione di Paolo alla cultura gentile le sue prospettive cristiane? Dovremmo essere chiari che la consapevolezza di Paolo della cultura gentile non portò, come alcuni hanno detto, Paolo ad alterare il cristianesimo per renderlo accettabile ai gentili. Rimase distintamente ebraico nel suo orientamento di base. Tuttavia, il contatto di Paolo con il mondo gentile lo influenzò in almeno due modi.

Da un lato, il contatto di Paolo con la cultura gentile lo equipaggiò a ministrare ai gentili al di fuori della chiesa. Meglio di molti altri, Paolo conosceva i valori e le credenze dei gentili e usò questa conoscenza per portare loro il vangelo in modi efficaci. Ad esempio, il sermone di Paolo nella città di Listra in Atti 14 e il suo sermone ad Atene in Atti 17, illustrano entrambi come Paolo fosse abile nel plasmare le sue presentazioni del vangelo di Cristo in modi che i gentili erano ben preparati a comprendere. In Romani 11:13 Paolo arrivò addirittura a chiamarsi "L'apostolo dei gentili" perché Dio lo aveva chiamato e equipaggiato per portare ai gentili la buona notizia di Cristo. Oltre a questo, Paolo era anche preparato a ministrare ai gentili all'interno della chiesa e persino a combattere per loro.

L'impegno di Paolo per raggiungere i gentili per Cristo lo coinvolse in una delle controversie più gravi della chiesa del I secolo, ovvero la questione se fosse necessario o meno imporre la circoncisione ai credenti gentili maschi. Quando la maggior parte dei credenti cristiani del I secolo erano ebrei, era naturale che la chiesa continuasse questa pratica. Ma secondo Atti 15, Paolo svolse un ruolo importante nel convincere gli apostoli e gli anziani di Gerusalemme che i convertiti gentili non avevano bisogno di essere circoncisi. E nella sua lettera ai Galati, parlò strongly in difesa dei diritti dei gentili a non subire la circoncisione.

Ma questa unica controversia rappresentava una preoccupazione molto più ampia che Paolo aveva per i gentili nella chiesa. Mentre molti cristiani ebrei del suo tempo consideravano i gentili come credenti di seconda classe, Paolo insistette che Cristo aveva distrutto il muro divisorio tra ebrei e gentili. Come scrisse in Galati 3:28-29:

Non vi è nè Giudeo, nè Greco; non vi è nè servo, nè libero; non vi è nè maschio, nè femmina. Perciocchè voi tutti siete uno in Cristo Gesù. (Galatians 3:28-29, DB1885)

Un tema importante in molte delle epistole di Paolo era che, in Cristo, il regno di Dio si stava diffondendo da Israele fino agli estremi della terra. Gesù aveva spalancato la porta della salvezza alle nazioni gentili in modo che anche i gentili che erano in Cristo fossero considerati come veri ebrei e eredi delle promesse di Dio ad Abramo.

Paolo insegnò che i gentili potevano essere veri credenti e seguaci di Gesù Cristo ed eredi delle promesse fatte ad Abramo, ma la logica che usa in lettere come Galati e altrove è che essere chiamati figlio di Abramo significa ricevere le promesse che Dio fece ad Abramo e credere in esse e, per fede, essere assicurati di essere un vero figlio di Dio. E tutto questo avviene prima della concessione della Legge, prima di un'intesa ebraica che si necessitasse della circoncisione per essere contrassegnati come vero seguace di Gesù Cristo. E così, ogni vero credente, in realtà, potrebbe dire di essere figlio di Abramo se esercita una fede in Dio che è fiduciosa e credente.

— Rev. Dr. Simon Vibert

Vediamo che il background di Paolo nelle culture ebraica e gentile lo ha influenzato in molti modi. E con questo duplice background in mente, siamo in grado di passare al secondo argomento principale della nostra lezione: Come è stata influenzata la teologia di Paolo dal suo ministero apostolico?

Ai nostri giorni, spesso pensiamo ai teologi seri come studiosi che siedono in un ufficio tranquillo e si dedicano a questioni astratte e accademiche. Ecco perché molti oggi pensano ai teologi come disconnessi dalle sfide che i cristiani ordinari affrontano giorno dopo giorno. Ma gli insegnamenti teologici di Paolo non erano disconnessi dalla vita. Anzi, le esperienze di Paolo nel lavorare come apostolo di Cristo con non credenti, credenti individuali e chiese in molti luoghi diversi, hanno profondamente influenzato ciò in cui credeva. E per questo motivo, se vogliamo comprendere il cuore della teologia di Paolo, dobbiamo familiarizzarci con il suo ministero.

Esamineremo specificamente tre aspetti del ministero apostolico di Paolo: il suo ufficio, la sua missione e i suoi scritti. Iniziamo con il suo ufficio apostolico.

Almeno 20 volte, Paolo si descrisse come "apostolo", spesso con la qualifica di "apostolo di Gesù Cristo". Questa affermazione era molto importante perché Cristo aveva ordinato gli apostoli a parlare a suo nome con autorità indiscutibile. Ora, sappiamo tutti che Paolo non era uno degli apostoli originali che Gesù aveva scelto durante il suo ministero terreno. Tuttavia, Paolo sosteneva di essere il rappresentante autorevole di Cristo. Insisteva di aver ricevuto un apostolato pari a quello degli apostoli originali. Ma come era possibile? La risposta sta nel fatto che Paolo soddisfaceva un insieme di qualifiche stabilite per l'apostolato.

Mentre gli apostoli aspettavano l'effusione dello Spirito nel giorno di Pentecoste, Pietro determinò che un nuovo apostolo avrebbe dovuto sostituire Giuda. E Pietro spiegò che gli apostoli autorevoli di Cristo dovevano soddisfare tre criteri. Primo, secondo Atti 1:21, gli apostoli dovevano essere stati istruiti direttamente da Cristo durante il suo ministero terreno di tre anni. Secondo, in Atti 1:22 leggiamo che dovevano essere testimoni della resurrezione di Gesù. E terzo, in Atti 1:23-26, troviamo che i nuovi apostoli dovevano essere scelti per l'ufficio dal Signore stesso.

Ma cosa dire di Paolo? A prima vista, egli non sembrava soddisfare il primo criterio per l'apostolato: dopotutto, non seguì Gesù durante il suo ministero terreno. Ma un'analisi più approfondita rivela che egli soddisfaceva questa qualificazione. In Galati 1:11-18, apprendiamo che subito dopo la sua conversione sulla strada di Damasco, Paolo trascorse tre anni nel deserto arabo. Egli menzionò la lunghezza di questo periodo per dimostrare che era all'incirca uguale al tempo che gli altri apostoli avevano trascorso con Gesù. Durante quegli anni, Gesù stesso rivelò il vangelo a Paolo. Ascoltiamo le parole di Paolo in Galati 1:11-12:

Ora, fratelli, io vi fo assapere, che l'evangelo, che è stato da me evangelizzato, non è secondo l'uomo. Perciocchè ancora io non l'ho ricevuto, nè imparato da alcun uomo; ma per la rivelazione di Gesù Cristo. (Galatians 1:11-12, DB1885)

Paolo soddisfaceva anche il secondo criterio. In Atti 9:3, leggiamo che sulla strada di Damasco Paolo vide "una luce dal cielo", la luce del Cristo risorto. In questo modo speciale, Paolo aveva visto il Salvatore risorto.

E infine, Paolo soddisfaceva il terzo criterio, poiché fu scelto dal Signore stesso. Secondo Atti 9:15, Gesù stesso ordinò Paolo al suo ufficio. Il Signore disse:

Ma il Signore gli disse: Va', perciocchè costui mi è un vaso eletto, da portare il mio nome davanti alle genti, ed ai re, ed a' figliuoli d'Israele. (Atti 9:15, DB1885)

E per rimuovere ogni dubbio sulla validità dell'apostolato di Paolo, Galati 2:7-8 indica che gli apostoli originali confermarono la sua chiamata e il suo apostolato. Come scrisse Paolo:

Anzi, in contrario, avendo veduto che m'era stato commesso l'evangelo dell'incirconcisione, come a Pietro quel della circoncisione (perciocchè colui che avea potentemente operato in Pietro per l'apostolato della circoncisione, avea eziandio potentemente operato in me inverso i Gentili), (Galatians 2:7-8, DB1885)

Come vediamo qui, gli altri apostoli riconobbero che l'apostolato di Paolo era paragonabile a quello di Pietro. E ascoltate le parole di Pietro su Paolo in 2 Pietro 3:15-16:

E reputate per salute la pazienza del Signor nostro; siccome ancora il nostro caro fratello Paolo, secondo la sapienza che gli è stata data, vi ha scritto. Come ancora egli fa in tutte le sue epistole, parlando in esse di questi punti, nei quali vi sono alcune cose malagevoli ad intendere, le quali gli uomini male ammaestrati ed instabili torcono, come ancora le altre scritture, alla lor propria perdizione. (2 Peter 3:15-16, DB1885)

Secondo Pietro, le epistole di Paolo dovevano essere poste sullo stesso piano delle "altre Scritture".

Nella chiesa primitiva c'erano molti falsi insegnanti che contraddicevano gli insegnamenti di Paolo. Quindi, per contrastare questi falsi insegnanti, il Nuovo Testamento chiarì che Paolo era un apostolo legittimo. Più di questo, Paolo presentò prospettive alla chiesa che erano difficili da comprendere e ancora più difficili da accettare. Tuttavia, quando servì nel suo ruolo di ambasciatore apostolico di Cristo, Paolo parlò con l'autorità degli altri apostoli e scrisse con l'autorità della Scrittura. Indipendentemente da ciò che diceva qualcuno, le loro prospettive dovevano essere giudicate secondo lo standard degli insegnamenti di Paolo. I suoi scritti portano effettivamente l'autorità di Cristo stesso. Non possiamo seguire Cristo senza seguire Paolo. Anche oggi i cristiani fedeli devono conformare la loro teologia alla sua.

Ora che abbiamo in mente l'ufficio apostolico di Paolo, dovremmo esaminare la sua missione apostolica. Cosa fece Paolo come apostolo? Quale fu il suo ruolo nella missione della chiesa?

Come apostolo autorevole di Cristo, Paolo ebbe un ruolo molto speciale nella chiesa. Come disse nella sua lettera agli Efesini, gli apostoli e i profeti di Gesù furono le fondamenta su cui Dio edificò la chiesa. In quanto tale, Dio chiamò Paolo a diffondere il regno di Dio oltre i confini di Israele, viaggiando verso le nazioni gentili, evangelizzando, fondando chiese e insegnando al popolo di Dio ovunque andasse.

Possiamo avere un'idea del lavoro che Cristo chiamò Paolo a fare considerando quattro viaggi che fece come apostolo — tre viaggi missionari e un quarto viaggio che lo portò a Roma. Iniziamo con una panoramica del suo primo viaggio come apostolo di Cristo.

Veniamo a sapere del primo viaggio missionario di Paolo in Atti 13:14. Iniziò quando Dio disse alla chiesa di Antiochia di Siria di mettere da parte Paolo e Barnaba per un'opera speciale. Subito dopo, lo Spirito Santo guidò questi uomini attraverso l'isola di Cipro. Dopo diverse opportunità di ministero lì, Paolo e Barnaba proseguirono in un tour evangelistico dell'Asia Minore. La pratica iniziale di Paolo era di proclamare il vangelo principalmente nelle sinagoghe giudaiche. Ma dopo aver incontrato una forte resistenza da parte degli ebrei, iniziò a predicare anche ai gentili.

Paolo piantò con successo un certo numero di chiese in questo viaggio, comprese molte nella regione della Galazia. Dopo aver viaggiato verso est fino a Derbe, Paolo e Barnaba cambiarono direzione. Ritornarono attraverso le città della Galazia, raggiungendo infine il mare e navigando verso casa.

Il primo viaggio di Paolo come apostolo di Cristo fu relativamente breve e lineare. Ma il suo secondo viaggio lo portò molto più lontano dalla terra di Palestina.

Il secondo viaggio missionario di Paolo appare in Atti 15:36-18:22. Questa spedizione iniziò dopo che gli apostoli e i leader della chiesa di Gerusalemme scelsero Paolo e Barnaba per consegnare una lettera alle chiese di Antiochia. La lettera spiegava che i convertiti gentili non avevano bisogno di essere circoncisi o di osservare altre tradizioni giudaiche basate sulla Legge di Mosè per ottenere la salvezza. Ora, dopo aver consegnato la lettera ad Antiochia, Paolo e Barnaba decisero di visitare i credenti in ogni città dove avevano proclamato il vangelo in precedenza. Ma ebbero una lite, quindi si separarono e Paolo si unì a Silas.

Paolo e Silas viaggiarono prima attraverso la Siria e poi attraverso la Cilicia fino a raggiungere la Galazia. Fu a Lystra di quella regione che Timoteo si unì a Paolo nel suo viaggio. Mentre Paolo continuava, volle predicare il vangelo a nord in Asia e Bitinia, ma lo Spirito Santo lo proibì. Così Paolo viaggiò fino alla città costiera di Troas.

Lì, il motivo della proibizione dello Spirito Santo divenne chiaro attraverso la nota "visione macedone" di Paolo. In questa visione, un uomo lo supplicò di predicare il vangelo in Macedonia, la provincia settentrionale della moderna Grecia. Così Paolo e il suo gruppo risposero immediatamente a questo sogno navigando verso quella provincia. Paolo piantò molte chiese in Grecia, comprese quelle di Filippi e Tessalonica a nord. Alla fine si spostò verso sud, visitò Atene e piantò una chiesa a Corinto. Paolo navigò poi fino a Efeso e, dopo un periodo di tempo lì, si diresse verso la Palestina.

Il secondo viaggio missionario di Paolo fu presto seguito da un terzo viaggio durante il quale viaggiò di nuovo molto a ovest.

Il terzo viaggio missionario di Paolo appare in Atti 18:23-21:17. In questi viaggi Paolo andò da Antiochia di Siria attraverso la Galazia e la Frigia, e poi stabilì un ministero fiorente a Efeso. Dopo questo, trascorse diversi mesi viaggiando in Grecia da nord a sud e ritorno a nord di nuovo. Visitò le chiese che aveva piantato nel suo precedente viaggio nella regione. Poi l'apostolo si diresse verso Gerusalemme via terra e via mare.

Quando Paolo tornò a Gerusalemme dopo il suo terzo viaggio, i Giudei lo accusarono falsamente di sedizione e i Romani lo arrestarono. Dopo aver trascorso due anni in prigione, Paolo fece valere i suoi diritti come cittadino romano per far sentire il suo caso davanti a Cesare. L'appello di Paolo a Cesare lo portò a un quarto viaggio che lo portò a Roma.

La registrazione del viaggio di Paolo a Roma appare in Atti 27:28. Paolo viaggiò gran parte di questo viaggio via mare. Tra Creta e l'isola di Malta, una terribile tempesta distrusse completamente la nave che trasportava Paolo e un certo numero di altri prigionieri. L'equipaggio, le guardie, Paolo e i suoi compagni naufragarono sull'isola di Malta per tre mesi prima di poter ottenere un passaggio per Roma. Paolo rimase in arresto domiciliare a Roma dal 60 al 62 d.C. e poté ministrare liberamente durante questo periodo.

La tradizione ci racconta che Paolo fu assolto dall'imperatore romano Nerone e che poi si diresse verso la Spagna predicando il vangelo. Alcune prove dalle epistole a Timoteo e Tito suggeriscono anche che viaggiò verso est, stabilendo e rafforzando chiese lì. Ma probabilmente intorno al 65 d.C., o poco dopo, Nerone fece arrestare Paolo ancora una volta e infine eseguì l'apostolo.

Uno sguardo rapido alla regione tra Gerusalemme e Roma rivela che Paolo visitò molti posti diversi. Ebbe contatti con migliaia di persone in più di venticinque città. Cosa dobbiamo imparare dal fatto che sopportò viaggi così estensivi? Cosa ci dicono questi viaggi sul cuore della teologia di Paolo?

Più di ogni altra cosa, in realtà, Paolo è un missionario. Oggi abbiamo le sue lettere perché mentre Paolo usciva e fondava chiese, stava corrispondendo con quelle chiese per aiutarle a lavorare attraverso le questioni per dare loro una maggiore comprensione di ciò a cui erano chiamate a credere, di ciò a cui erano chiamate a fare. Ma l'attività principale di Paolo non era scrivere lettere, era fondare chiese, era iniziare chiese. La teologia di Paolo era una teologia missionaria e per noi oggi ciò significa che la nostra teologia, se non è immersa nella missione a cui Dio ci sta chiamando, allora in un certo senso non è vera teologia.

— Dr. Donald Cobb

Con l'ufficio e la missione di Paolo in mente, siamo in grado di rivolgerci a un terzo aspetto del ministero apostolico di Paolo: i suoi scritti apostolici, o le sue epistole nel Nuovo Testamento.

Hai mai notato perché abbiamo più di una lettera di Paolo nel Nuovo Testamento? Perché non ha semplicemente scritto una lettera e non l'ha fatta circolare da una chiesa all'altra? La risposta è abbastanza chiara. Paolo viveva nelle trincee del ministero sacrificale e conosceva i diversi tipi di problemi che turbavano le chiese che visitava.

Ora, puoi immaginare che ci fossero problemi comuni a tutti i cristiani nel primo secolo. Ma i problemi in Galazia erano diversi da quelli di Efeso. E le questioni di Efeso erano diverse dalle sfide di Corinto. Ogni chiesa affrontava i propri problemi unici. Di conseguenza, Paolo scrisse numerose lettere con enfasi diverse per affrontare le varie esigenze dei credenti in queste situazioni.

Nel Nuovo Testamento, abbiamo tredici lettere che Paolo scrisse in momenti diversi del suo ministero. Ora, poiché le lettere di Paolo erano così occasionali, cioè progettate per affrontare problemi specifici, nessuna delle sue lettere espone l'intero cuore della sua teologia in modo ordinato o sistematico. Invece, le sue epistole contengono applicazioni pastorali della sua teologia. Nella maggior parte dei casi, è evidente che Paolo affrontò questioni specifiche nella chiesa, ma molti cristiani cercano anche di derivare l'intero cuore della teologia di Paolo da una sola lettera.

Ad esempio, consideriamo il libro dei Romani. Fin troppo spesso, i protestanti evangelici hanno trattato questo libro come se fosse stato scritto per essere una spiegazione sistematica e astratta della teologia di Paolo. E abbiamo giustificato le enfasi della nostra teologia evangelica facendo appello a ciò che vediamo nel libro dei Romani. Certo, il libro dei Romani affronta molti argomenti che sono centrali nella teologia evangelica, specialmente argomenti come il peccato e la salvezza. Ma un esame più attento rivela che Paolo scrisse di questi temi per affrontare problemi pastorali specifici nella chiesa primitiva di Roma. Principalmente, Paolo scrisse ai Romani per affrontare i problemi che erano sorti tra credenti ebrei e gentili nella chiesa romana del primo secolo.

Una panoramica della struttura dei Romani rende questo focus pastorale molto chiaro. Nei primi tre capitoli, Paolo non si concentrò semplicemente sul peccato, come spesso sentiamo nei circoli evangelici. Piuttosto, si concentrò sul dimostrare che sia gli ebrei che i gentili sono peccatori, e che nessuno dei due ha il diritto di rivendicare la superiorità sull'altro.

Nei capitoli 4-8, Paolo non si limitò ad affrontare la via della salvezza, come spesso insegnano gli evangelici. Piuttosto, sottolineò come Dio avesse stabilito la stessa via di salvezza sia per gli ebrei che per i gentili. La fede in Cristo e la santificazione nello Spirito mettono i credenti ebrei e gentili su un piano di parità davanti a Dio. In questa luce, non è sorprendente che Romani 9-11 si concentrino sui ruoli complementari di ebrei e gentili nel piano di Dio per la storia umana. E non è sorprendente che, in Romani 12-16, Paolo affrontò diverse questioni pratiche relative ai conflitti tra ebrei e gentili. Ad esempio, nel capitolo 12, Paolo insistette sul fatto che, nonostante la loro diversità etnica, i cristiani dovrebbero funzionare come un corpo unificato. Nel capitolo 13, esortò i cristiani ebrei e gentili a sottomettersi anche ai governi civili gentili che Dio aveva ordinato. E prima di chiudere la sua epistola, nei capitoli 14-16 Paolo si concentrò sulla necessità di comprensione reciproca rispetto agli usi e costumi ebraici e gentili.

Questo breve schizzo della lettera di Paolo ai Romani mostra che Paolo non ha scritto Romani come un'esposizione astratta che articola il cuore della sua teologia. Invece, questo libro applicava la teologia di Paolo alle relazioni tra ebrei e gentili nella chiesa cristiana di Roma. Il libro dei Romani era un'applicazione della teologia di Paolo ad alcuni bisogni molto specifici.

Leggiamo in Atti 20 che Paolo trascorre tre mesi nella città di Corinto, nel sud della Grecia, nei primi mesi dell'anno 57 d.C. E fu una sorta di prolungato periodo di studio per lui, un'opportunità per avere una pausa nei suoi viaggi, e fu durante questo periodo che scrisse quasi certamente la lettera alla chiesa di Roma. Perché la scrive? Ebbene, in parte è perché avrebbe voluto andare alla chiesa di Roma, ma ora deve tornare indietro, a Gerusalemme, portando con sé la sua raccolta di denaro per Gerusalemme... Ci sono altre questioni che forse hanno ispirato Paolo a scrivere Romani. Probabilmente ha sentito che i cristiani ebrei che erano stati espulsi da Roma nel 49 d.C., ma erano stati in grado di tornare nel 54 d.C. - solo tre anni prima di scrivere - probabilmente ha sentito che stanno tornando in questa città, e c'è un po' di tensione tra i cristiani ebrei e i cristiani gentili. Chi è al comando? Chi ha la meglio? Dovrebbero rispettarsi a vicenda? Si incontrano insieme - quel tipo di domanda. E quindi, alcune delle cose che scrive sono guidate da quell'agenda, per mostrare l'unità tra ebreo e gentile in Cristo, e per mostrare che i deboli e i forti devono prendersi cura gli uni degli altri, forse anche per fermare i gentili che pensano: "Oh, siamo leggermente più importanti ora, chi ha bisogno dei cristiani ebrei? Possiamo, in un certo senso, andare da soli". Quindi, c'è anche questo tipo di problema nella sua scrittura. Non penso che sia l'intero scopo della sua scrittura, ma è certamente una delle cose che vuole davvero toccare.

— Dr. Peter Walker

Ora, è giusto credere che Paolo avesse un insieme ben formato e logico di credenze teologiche, o quello che potremmo addirittura chiamare un "sistema" di teologia. Ma il sistema di teologia di Paolo rimase non scritto, anche se sosteneva le sue epistole. Per quanto ne sappiamo, il sistema di teologia di Paolo non raggiunse mai una forma completamente scritta. Tuttavia, possiamo ricostruirlo in larga misura, sulla base delle lettere che scrisse.

Per ricostruire il sistema teologico coerente di Paolo, non guardiamo semplicemente agli argomenti che enfatizzò maggiormente nelle sue lettere. Come abbiamo appena discusso, Paolo trascorse la maggior parte del suo tempo ad applicare la sua teologia nelle sue lettere per soddisfare le esigenze delle chiese ai suoi tempi. Quindi, dobbiamo chiederci: Quali prospettive teologiche sostengono le cose specifiche che Paolo scrisse? Quali schemi coerenti di credenza spiegano meglio quello che troviamo nelle sue lettere? Quale sistema dottrinale logico collega tutte le cose specifiche che Paolo scrisse a diverse chiese? Rispondendo a domande come queste, saremo in grado di ricostruire il cuore della teologia di Paolo.

Ora che abbiamo esaminato il background e il ministero di Paolo, siamo pronti a esaminare direttamente le prospettive teologiche centrali di Paolo.

In un modo o nell'altro, tutti i seguaci di Cristo organizzano le loro credenze cristiane. Anche se non abbiamo mai articolato come facciamo questo, abbiamo insiemi di credenze di base che plasmano ciò che pensiamo di Dio, di noi stessi e del mondo che ci circonda. E queste credenze di base influiscono su altre cose che crediamo. Ci guidano mentre svolgiamo la nostra vita quotidiana. Ebbene, lo stesso valeva per l'apostolo Paolo. Quali erano le sue credenze di base? Quali prospettive teologiche sostenevano tutto ciò che scriveva nelle sue epistole?

Nel corso dei secoli, gli studiosi hanno descritto le prospettive centrali della teologia di Paolo in diversi modi. Ma ci limiteremo a due comprensioni altamente influenti del cuore della teologia di Paolo. Primo, la prospettiva della Riforma sulla teologia di Paolo; e secondo, quella che spesso viene chiamata la "prospettiva escatologica". Esaminiamo innanzitutto la prospettiva della Riforma su Paolo. Come comprendevano i Riformatori protestanti le strutture centrali della teologia di Paolo?

Nei secoli precedenti alla Riforma, la Chiesa cattolica romana insegnava che la salvezza richiedeva sia la grazia di Dio sia il merito umano. Secondo questi insegnamenti, la giustificazione - diventare giusti agli occhi di Dio - è un lungo processo mediante il quale Dio infonde la grazia nel credente. Questa grazia permette poi al credente di diventare più giusto facendo opere buone. Secondo questa visione, le persone sono pienamente giustificate davanti a Dio quando hanno fatto abbastanza opere buone per essere considerate veramente giuste.

Ma, mentre i principali Riformatori come Martin Lutero, Ulrico Zwingli e Giovanni Calvino leggevano le lettere di Paolo, conclusero che l'interpretazione cattolica legalistica di Paolo era sbagliata. Seguirono l'insegnamento di Agostino, secondo cui la giustificazione non è infusa nel corso di un lungo periodo di tempo e mescolata con lo sforzo umano. Piuttosto, è imputata tutta in una volta e interamente a prescindere dalle opere umane.

I credenti protestanti credevano che la santificazione — il lungo processo della vita cristiana — seguisse la giustificazione e continuasse per tutta la vita di un credente. Ma la giustificazione è la dichiarazione legale di Dio, fatta una volta per tutte, nel tribunale del cielo, che un credente è stato pienamente assolto dalla colpa del peccato e a cui è stata attribuita la giustizia di Cristo. Questa credenza venne conosciuta come Sola fide — “solo per fede” — perché la giustificazione viene unicamente mediante la fede in Cristo, e non mediante la fede più le nostre buone opere.

Senza dubbio, i Riformatori avevano ragione a trovare questa dottrina negli scritti di Paolo. Nella chiesa primitiva, alcune parti di credenti giudei, spesso chiamati giudaizzanti, sostenevano che la giustizia davanti a Dio risultasse da una combinazione di grazia divina e merito umano. Ma Paolo si oppose a questo legalismo nella chiesa primitiva e insistette che la giustificazione era un evento unico che avveniva per fede e indipendentemente dalle opere della legge.

Le parallele tra le controversie della Riforma e le controversie che Paolo affrontò sono abbastanza evidenti. Il legalismo della Chiesa cattolica romana corrispondeva grosso modo al legalismo dei giudaizzanti. E la Sola fide — giustificazione solo per fede — della Riforma, parallela all'insegnamento di Paolo su come Dio dichiara giusto ogni uomo, donna e bambino che ha fede salvifica in Cristo.

Come risultato di queste parallele, i protestanti evangelici tradizionali hanno sostenuto attraverso i secoli che il fulcro della teologia di Paolo è come la salvezza giunge ai credenti individuali. In termini teologici, l'intera teologia di Paolo si pensava fosse strutturata attorno all'ordo salutis, o l'“ordine della salvezza” — il processo mediante il quale la salvezza in Cristo è applicata a individui come te e me. Quindi, nella tradizione della Riforma, la maggior parte dei Protestanti crede che l'ordo salutis, e specialmente la giustificazione solo per fede, sia il concetto più centrale e integrativo nella teologia di Paolo. Credono che sia il cuore della sua teologia.

Naturalmente, i Protestanti hanno anche riconosciuto che Paolo credeva molte altre cose. Ad esempio, era preoccupato di come la storia biblica raggiunse il suo culmine nella morte e resurrezione di Cristo. In termini teologici, chiamiamo questo aspetto del suo insegnamento historia salutis, o la “storia della salvezza”. Ma per la maggior parte, fino a pochi anni fa, la comprensione protestante tradizionale della teologia di Paolo era che la storia della salvezza fosse meno significativa dell'ordine della salvezza.

Tanto dominante quanto è stata la visione della Riforma nell'interpretazione delle prospettive teologiche centrali di Paolo, non è rimasta incontestata. Un altro punto di vista complementare è venuto in primo piano, specialmente nelle ultime decine, che chiameremo la “prospettiva escatologica” sulla teologia di Paolo.

La prospettiva escatologica sulla teologia di Paolo sottolinea che la caratteristica più centrale della teologia di Paolo è il modo in cui la storia della Bibbia raggiunge il suo culmine in Cristo. Ora, molte altre prospettive sul cuore della teologia di Paolo sono state suggerite negli ultimi decenni. Alcuni teologi prominenti hanno sostenuto che la teologia di Paolo si concentra principalmente sul fondere il suo background ebraico con le filosofie greche. Altri hanno visto Paolo come fautore principalmente di una vita etica razionale sulle passioni della carne. Altri ancora hanno sostenuto che la teologia di Paolo è stata profondamente influenzata dalle religioni misteriche ellenistiche. Alcune di queste prospettive offrono alcuni spunti sulla teologia di Paolo, ma nessuna di esse si è rivelata essere così utile come la prospettiva escatologica sulla sua teologia.

Per esplorare la prospettiva escatologica sulla teologia di Paolo, ci concentreremo su tre questioni: in primo luogo, la terminologia utilizzata per discutere questa prospettiva; in secondo luogo, la struttura dell'escatologia di Paolo; e in terzo luogo, le implicazioni dell'escatologia di Paolo per tutta la sua teologia. Esaminiamo innanzitutto la terminologia dell'escatologia.

Il termine "escatologia" deriva dalla parola greca eschatos (ἔσχατος), che significa "ultimo" o "fine", e dalla parola logos (λόγος) che significa "parola" o "studio". L'escatologia, quindi, è:

lo studio o la dottrina degli ultimi giorni

L'Antico Testamento utilizza frequentemente termini come "ultimi giorni", "giorni posteriori" o "tempi della fine" per riferirsi al grande culmine della storia che doveva avvenire quando il Messia sarebbe venuto sulla terra e avrebbe adempiuto agli scopi di Dio per tutta la storia. E, in diverse occasioni, il Nuovo Testamento sottolinea chiaramente che l'adempimento di questi "ultimi giorni" o "tempi della fine" dell'Antico Testamento avviene attraverso Gesù il Messia.

Nella teologia sistematica tradizionale, il termine "eschatologia" si riferisce principalmente a ciò che il Nuovo Testamento insegna sulla seconda venuta di Cristo. Ma quando parliamo di escatologia nella teologia di Paolo, dobbiamo ampliare il significato del termine per riferirci a molto più della sola seconda venuta di Cristo. Come vedremo, Paolo comprendeva tutto ciò che riguarda Cristo, dalla sua prima venuta alla sua seconda venuta, come escatologia, o tempi della fine; il culmine della storia.

L'eschatologia, la parola, è stata tradizionalmente definita come "la dottrina delle ultime cose" sulla base dell'etimologia della parola eschatos e logos — eschatos che significa "le ultime cose" — e tradizionalmente ha a che fare sia con l'eschatologia individuale che con quella che potremmo chiamare escatologia cosmica. L'eschatologia individuale si occupa della morte e dello stato intermedio; l'eschatologia cosmica, cose come la seconda venuta di Cristo, il giudizio finale, la resurrezione generale e le destinazioni eterne, il cielo e l'inferno. Mi piace guardare all'eschatologia in un senso più ampio, tuttavia. Se l'eschatologia è associata solo alla seconda venuta, allora perdiamo molti degli aspetti escatologici nei Vangeli e negli insegnamenti di Paolo... La prima venuta di Cristo fu altrettanto escatologica della sua seconda venuta, e se vediamo questo e lo comprendiamo, allora possiamo iniziare ad avere una visione teologica biblica più ampia dell'eschatologia, e le ultime cose cominciarono con la prima venuta di Cristo. Se comprendiamo questo, ci rendiamo conto che anche tutto l'Antico Testamento che si prepara alla prima venuta di Cristo e guarda avanti ad essa è anch'esso escatologico.

— Dr. Keith Mathison

Per comprendere come il termine escatologia nella teologia di Paolo include tutto ciò che Cristo compie dalla sua prima venuta alla sua seconda venuta, dobbiamo rivolgerci alla struttura delle vedute escatologiche di Paolo. Come concepiva Paolo gli ultimi giorni o la fine del tempo in Cristo?

Toccheremo solo tre aspetti della struttura dell'escatologia di Paolo: le sue origini, il suo sviluppo e alcuni dei suoi temi principali. Esaminiamo innanzitutto le origini dell'escatologia di Paolo.

Origini. L'escatologia di Paolo era radicata nelle prospettive ebraiche diffuse del suo tempo che derivavano dall'Antico Testamento. I teologi ebraici pensavano comunemente che l'Antico Testamento dividesse la storia del mondo in due grandi epoche. La prima di queste epoche era l'epoca presente — l'epoca del peccato, della sofferenza e della morte che i maestri ebraici spesso chiamavano "questa epoca" o, in ebraico rabbinico, olam hazeh (עוֹלָם הַזֶּ֗ה). "Questa epoca" raggiunse il suo punto più basso quando gli israeliti subirono severe maledizioni da Dio durante il loro esilio dalla Terra Promessa. Non sorprende che i teologi ebraici parlassero di "questa epoca" in termini molto negativi.

Ma i rabbini del tempo di Paolo credevano anche che ci sarebbe stata un'epoca futura di meravigliose benedizioni da parte di Dio che sarebbe seguita a questa epoca di sofferenza. Chiamavano questa epoca futura "l'epoca a venire" o, in ebraico rabbinico, olam haba (עוֹלָם הבא). Nell'epoca a venire, Dio avrebbe finalmente adempiuto tutte le sue promesse a Israele e avrebbe esteso il suo regno fino agli estremi della terra.

La maggior parte dei gruppi ebraici al tempo di Paolo credeva che l'apparizione del Messia sarebbe stato il punto di svolta cruciale tra queste grandi epoche della storia. Quando il Messia sarebbe venuto, avrebbe portato il "giorno del Signore", il giorno in cui Dio avrebbe completamente distrutto i suoi nemici e benedetto il suo popolo in tutto il mondo. Questo sarebbe stato il giorno che avrebbe inaugurato l'epoca a venire, l'epoca finale o escatologica.

Quando leggiamo le epistole di Paolo, diventa evidente che anche lui sosteneva una visione simile della storia a due epoche. Infatti, si riferiva direttamente a "questa epoca" come all'epoca del peccato, della sofferenza e della morte almeno dodici volte. Ad esempio, in 2 Corinzi 4:4, Paolo si riferiva a Satana letteralmente come "il dio di questa epoca" (NIV). E in 1 Corinzi 1:20, parlava del "dibattitore di questa epoca".

Quando Paolo si riferiva al "dio di questa epoca" di cui parlava, si trattava, in ultima analisi, dell'ingannatore, Satana, che gestisce certi falsi dèi che non sono dèi per natura. Anche se possono essere chiamati "dèi", in realtà non sono dèi affatto. Il profeta Isaia nell'Antico Testamento disse: "Ci sono altri dèi oltre a me? Io non ne conosco nessuno". Quindi, se Geova non conosce altri dèi, non ce ne sono. Lui è l'unico Dio. E il dio di questa epoca sarebbe il principe della potenza dell'aria, Satana. [[BVR001]]

Similmente, Paolo usò l'espressione "l'età a venire" per riferirsi all'età futura in cui il giudizio finale e le benedizioni sarebbero giunti a tutto il mondo. In Efesini 2:7, disse che Dio risuscitò Cristo dai morti "affinché nelle età a venire potesse mostrare le ... ricchezze della sua grazia".

Forse il miglior esempio della visione paolina della storia in due età appare in Efesini 1:21. Lì, si riferì esplicitamente a entrambe le età quando scrisse che Cristo era seduto:

[[BVR001]]

Paolo ereditò questo modello di base in due età dall'Antico Testamento e dal suo retroterra giudaico.

Quindi, con queste origini in mente, dovremmo rivolgerci allo sviluppo dell'escatologia che vediamo nella teologia di Paolo.

So, with these origins in mind, we should turn to the development of eschatology that we see in Paul’s theology.

Sviluppo. Ricorderete che, in generale, gli insegnanti ebrei tradizionali credevano che il punto di svolta tra questa età e l'età a venire fosse l'apparizione del Messia. Gli israeliti avevano subito le terribili conseguenze dell'esilio per secoli. Ma i fedeli tra di loro si aggrappavano alla speranza che quando il Messia fosse venuto, i nemici di Dio sarebbero stati distrutti e il popolo fedele di Dio avrebbe immediatamente ricevuto le sue piene benedizioni nei nuovi cieli e nella nuova terra.

Come fariseo che era diventato seguace di Gesù, tuttavia, Paolo affrontò una seria sfida a questa credenza di lunga data. Sapeva che Gesù era il Messia d'Israele, ma sapeva anche che Gesù non aveva portato la creazione al suo culmine come Israele si era aspettato. Così, Paolo seguì gli insegnamenti di Gesù e ricevette una rivelazione speciale da Dio che lo portò a discostarsi dalle prospettive tradizionali ebraiche. Come spiegò Paolo, la transizione da questa età all'età a venire non era una semplice transizione lineare da un'età all'altra. Invece, implicava un periodo di sovrapposizione quando entrambe le età esistevano l'una accanto all'altra simultaneamente.

Dal suo punto di vista, l'età a venire era stata inaugurata attraverso la morte, la resurrezione e l'ascensione di Cristo e attraverso l'effusione dello Spirito sugli apostoli della chiesa del primo secolo. Paolo era anche fiducioso che ci sarebbe stato un periodo di tempo indefinito durante il quale il vangelo sarebbe continuato a diffondersi in tutto il mondo. Allora l'età a venire avrebbe raggiunto il suo compimento quando Cristo sarebbe tornato nella gloria. A quel futuro tempo, questa età malvagia sarebbe finita e l'età a venire sarebbe arrivata in tutta la sua pienezza, con benedizioni ultime per il popolo di Dio e giudizio finale per i suoi nemici. Ma nel frattempo, entrambe le età - questa età e l'età a venire - sarebbero esistite l'una accanto all'altra.

Questa tensione tra ciò che chiamiamo "l'già e il non ancora" è in effetti molto tipica della visione di Paolo delle cose. Dio ha fatto molte cose meravigliose per noi già: sono giustificato, sono salvato, sono redento, sono adottato nella famiglia di Dio. Eppure, non ancora sono pienamente adottato nella famiglia di Dio come un giorno lo sarò. Non ancora sono glorificato. Non ancora sono libero dal peccato, dalla tentazione, dalla malattia, dalla morte. È questo "già, non ancora" che è una sorta di sovrapposizione delle età, come a volte ci piace dire; cioè, che la vecchia età continua. Ho ancora un corpo che si sta disgregando, sono ancora tentato di peccare, c'è male nel mondo intorno a noi, come sappiamo fin troppo bene. Eppure, appartengo anche alla nuova età. Sono figlio di Dio. Appartengo a lui. Mi rallegro in questo. Lo adoro. Ho un futuro certo con lui. E noi cristiani viviamo tutta la nostra vita nella tensione di quella sovrapposizione della vecchia età e dell'età a venire.

— Dr. Douglas Moo

Con le origini e lo sviluppo dell'escatologia di Paolo in mente, dovremmo sottolineare come una serie di temi importanti nelle lettere di Paolo riflettono queste prospettive.

Temi. È diventato comune descrivere l'escatologia di Paolo come "già e non ancora" perché Paolo credeva che alcuni aspetti del tempo della fine o degli ultimi giorni fossero già diventati realtà in Cristo e che sarebbero continuati fino a quando Cristo non fosse tornato nella gloria. Ma quali aspetti dell'età a venire erano già diventati realtà? Cosa doveva ancora venire? Queste erano domande cruciali perché i cristiani del primo secolo spesso andavano agli estremi in queste materie. E Paolo doveva affrontare questi estremi. Anche i cristiani fedeli di oggi trovano molto difficile bilanciare queste materie. Quindi, a questo punto, dovremmo spiegare un po' di ciò che Paolo insegnò sulle dimensioni "già e non ancora" della fede cristiana.

D'altra parte, secondo Paolo, l'età a venire, l'età del Messia, è già stata inaugurata e continua in diversi modi. Ne menzioneremo tre modi significativi in cui questo tema appare negli scritti di Paolo.

In primo luogo, Paolo sottolineò che quando Gesù salì al suo trono in cielo, iniziò l'ultima fase del regno di Dio. Ad esempio, Paolo scrisse in Efesini 1:20-21 che quando il Padre risuscitò Cristo dai morti:

La quale egli ha adoperata in Cristo, avendolo suscitato da' morti, e fattolo sedere alla sua destra ne' luoghi celesti; di sopra ad ogni principato, e podestà, e potenza, e signoria, ed ogni nome che si nomina non solo in questo secolo, ma ancora nel secolo avvenire; (Ephesians 1:20-21, DB1885)

Anche se, al momento presente, il regno di Cristo si realizza principalmente nei "luoghi celesti" piuttosto che sulla terra, egli regna già "al di sopra di ogni dominio e autorità". In questo senso, il regno di Dio, o il regno mondiale di Dio promesso per l'età a venire, è una realtà presente.

Un secondo aspetto dell'età a venire che è già presente con noi è il preludio della nostra eredità eterna nello Spirito Santo. Paolo insegnò che quando Cristo salì al suo trono in alto, egli anche effuse lo Spirito Santo sulla chiesa sulla terra come preludio della piena eredità per il popolo di Dio che verrà quando Cristo ritornerà.

In Romani 8:23, Paolo ha spiegato che i credenti sono coloro "che hanno le primizie dello Spirito". "Primizie" è la traduzione della parola greca aparche (ἀπαρχὴ), che è essa stessa una traduzione di un termine dell'Antico Testamento che designa la prima parte di un raccolto. Nell'Antico Testamento, le primizie indicavano che un raccolto più grande sarebbe venuto in futuro. Quindi, per Paolo, il dono dello Spirito Santo nella vita di ogni credente è un assaggio delle grandi benedizioni che verranno alla consumazione quando Cristo ritornerà. In modo simile, secondo Efesini 1:14, lo Spirito Santo stesso è:

Il quale è l'arra della nostra eredità, mentre aspettiamo la redenzione di quelli che Dio si è acquistati, alla lode della gloria d'esso. (Ephesians 1:14, DB1885)

Il termine greco tradotto "garanzia" è arrabon (aἀρραβὼν). Questa terminologia punta allo Spirito Santo come caparra o deposito di Dio per noi, garantendo che riceveremo molto di più da Dio in futuro. Ancora una volta, lo Spirito Santo è una benedizione dell'età a venire che Dio ha già dato a noi prima della consumazione al glorioso ritorno di Cristo.

Un terzo aspetto dell'età a venire che è già presente ora, è l'inizio della nuova creazione. A causa di ciò che Cristo ha fatto, i credenti godono ora, in parte - nella loro vita personale e nella loro vita corporativa insieme - della ricreazione del mondo. Nell'Antico Testamento, Dio promise al suo popolo che avrebbe completamente ricreato il mondo negli ultimi giorni e avrebbe adempiuto tutto ciò che aveva pianificato per il mondo fin dall'inizio. Ascolta come il Signore descrisse l'età a venire in Isaia 65:17:

Ecco, creo nuovi cieli e una nuova terra (Isaia 65:17).

Nella mente di Paolo, il fatto che Cristo stesse già sconfiggendo le potenze del male e salvando le persone provò che la nuova creazione era già iniziata. E 2 Corinzi 5:17 esprime bene questa idea:

Se adunque alcuno è in Cristo, egli è nuova creatura; le cose vecchie son passate; ecco, tutte le cose son fatte nuove. (2 Corinthians 5:17, DB1885)

Quando Paolo e i primi cristiani pensavano al tempo e alla storia, capivano che ciò che era accaduto in Cristo era una rivoluzione; c'era un cambiamento nelle ere... Capivano che c'era una realtà che stava irrompendo nella storia umana ora, che era molto reale, eppure la storia umana non era ancora completamente consumata. Quindi, ciò che si trova nella comprensione di Paolo è che le realtà, le potenze, le cose che il giudaismo aspettava nel futuro, stavano ora diventando realtà nel presente... Quindi, mentre la chiesa vive in questa età presente, non è solo che speriamo in cose buone nel futuro, e che ci aspettiamo di essere redenti dai nostri peccati nel presente, ma che abbiamo accesso al futuro ora. Quindi, non è solo che il futuro è promesso, il futuro è presentato, e questo è davvero una parte, una parte enorme del vangelo di Paolo.

— Dr. Gary M. Burge

Paolo insegnò che molti aspetti dell'età a venire erano già stati inaugurati quando Cristo venne per la prima volta, e che continuano per tutta la storia della chiesa. Ma Paolo credeva anche che le benedizioni degli ultimi giorni non erano ancora arrivate nella loro pienezza. Quindi, dall'altro lato, guardava avanti al ritorno di Cristo come il momento in cui Cristo avrebbe adempiuto i giudizi e le benedizioni finali di Dio. Ancora una volta, menzioneremo tre modi significativi in cui questo tema appare nella teologia di Paolo.

In primo luogo, come abbiamo visto, Paolo insegnò che Cristo il Re sta ora regnando dal suo trono in cielo. Ma Paolo credeva anche che noi aneliamo ancora al giorno in cui Cristo ritornerà per portare a compimento il regno di Dio. Ascolta il modo in cui Paolo lo disse in 1 Corinzi 15:24-26:

Poi sarà la fine, quando egli avrà rimesso il regno in man di Dio Padre; dopo ch'egli avrà ridotta al niente ogni signoria, ed ogni podestà, e potenza. Poichè conviene ch'egli regni, finchè egli abbia messi tutti i nemici sotto i suoi piedi. Il nemico, che sarà distrutto l'ultimo, è la morte. (1 Corinthians 15:24-26, DB1885)

Questo passaggio rende chiaro che Paolo guardava oltre il presente regno di Cristo verso la futura distruzione di ogni regola, autorità e potere che si oppone agli scopi di Dio. Cristo rimarrà sul suo trono celeste fino a quando ogni nemico non sarà distrutto, compresa la morte stessa. Quindi, Paolo credeva che, in alcuni modi, il regno di Dio in Cristo era già qui, ma in altri modi, non era ancora qui.

Nella seconda parte, come abbiamo visto, Paolo credeva che lo Spirito Santo sia le primizie del raccolto della salvezza e l'acconto della nostra eredità. Ma i termini "primizie" e "acconto" indicano che i cristiani devono ancora aspettare per ricevere il loro raccolto completo e l'eredità nel futuro. Ascolta il modo in cui Paolo lo disse in Romani 8:23:

E non solo esso, ma ancora noi stessi, che abbiamo le primizie dello Spirito; noi stessi, dico, gemiamo, in noi medesimi, aspettando l'adottazione, la redenzion del nostro corpo. (Romani 8:23, DB1885)

Qui Paolo collegò direttamente la realtà presente del dono dello Spirito Santo al futuro. Sapeva che l'età a venire è già qui perché già sperimentiamo l'effusione dello Spirito. Ma "gemiamo interiormente" perché non abbiamo ancora ricevuto "la redenzione dei nostri corpi". In modo molto simile, come abbiamo letto prima in Efesini 1:14, Paolo scrisse che lo Spirito Santo è:

Il quale è l'arra della nostra eredità, mentre aspettiamo la redenzione di quelli che Dio si è acquistati, alla lode della gloria d'esso. (Ephesians 1:14, DB1885)

Lo Spirito che vive e lavora dentro e tra noi è un meraviglioso assaggio, ma solo un assaggio, di una redenzione maggiore: la nostra eredità completa.

In terzo luogo, sebbene la nuova creazione sia diventata una realtà spirituale nella vita dei credenti, attendiamo anche il rinnovamento completo della creazione e il nostro regno eterno sulla nuova terra con Cristo nostro Re. Come scrisse Paolo in Romani 8:21:

con la speranza che il mondo creato ancora sarà liberato dalla servitù della corruzione, e messo nella libertà della gloria de' figliuoli di Dio. (Romani 8:21, DB1885)

Paolo guardava avanti al ritorno di Cristo come il momento in cui la nuova creazione sarebbe venuta in tutta la sua pienezza mentre siamo fisicamente risuscitati dai morti.

Romani 8 parla di come tutta la creazione sia sotto il giogo, che geme; siamo sotto la maledizione. E parla non solo di come noi gemiamo come persone, ma della creazione stessa che geme... E talvolta, restringiamo l'opera redentrice di Cristo come se tutto ciò che fa è strappare le anime da questo mondo per andare in cielo per sempre. E Lui è preoccupato per la redenzione dei nostri corpi. E la creazione che è caduta sotto di noi, che è caduta sulle nostre code, per così dire, risorgerà sulle nostre code, guarda avanti alla nostra redenzione, la redenzione dei nostri corpi — la resurrezione. E questa è la grande promessa di Dio, che anche se abbiamo condotto la creazione alla distruzione, la condurremo fuori — o Cristo attraverso la nostra resurrezione — la condurrà fuori dalla distruzione, in modo che ci sarà un nuovo cielo e una nuova terra, un nuovo universo redento.

— Dr. Randy Alcorn

Dopo aver considerato la terminologia e la struttura delle visioni escatologiche di Paolo, dovremmo rivolgerci ad alcune importanti implicazioni di queste visioni che Paolo sottolineò ripetutamente per i suoi lettori.

Come abbiamo visto, le lettere di Paolo non si concentravano molto sulla teologia astratta, ma sull'applicazione della sua teologia all'esperienza umana concreta. Paolo non scrisse un trattato sulla sua escatologia che spiegasse i dettagli di come Gesù introduce gli ultimi giorni. Invece, nelle sue lettere, Paolo si concentrò su come lo sviluppo degli ultimi giorni in Cristo si applicasse alle realtà pratiche della vita cristiana. Egli capiva che molte difficoltà che la chiesa affrontava risultavano dalla tensione di vivere durante l'inaugurazione e la continuazione del regno di Cristo. Quindi, spiegò come i seguaci di Cristo debbano vivere tra ciò che Dio ha già fatto nella prima venuta di Cristo e la gloria che ci aspetta al ritorno di Cristo.

Unione con Cristo. Mentre consideriamo le implicazioni pratiche dell'escatologia di Paolo, esamineremo tre argomenti importanti negli scritti di Paolo: primo, l'unione del credente con Cristo; secondo, lo scopo divino per il tempo tra la prima e la seconda venuta di Cristo; e terzo, la speranza cristiana per il futuro. Esaminiamo innanzitutto l'insegnamento di Paolo sull'unione dei credenti con Cristo.

L'intero concetto di essere in Cristo è così centrale nell'insegnamento di Paolo per il credente. E penso che il modo migliore per esprimerlo sia che essere in Cristo significa essere uno con Lui, essere uniti a Lui, proprio come un uomo e una donna sono uniti nel matrimonio. Quando un credente si allontana dal peccato e ripone la sua fede in Gesù, diventiamo uno con Cristo, e tutta la sua giustizia, tutta la sua ricchezza, tutti i suoi privilegi in qualche modo ci appartengono. Siamo quindi invitati nella famiglia di Dio, siamo seduti alla tavola con Gesù stesso e con suo Padre. Diventiamo immensamente e enormemente ricchi nel senso spirituale di quella parola. E così, Paolo vuole che i credenti abbiano questo come loro identità critica, la loro identità essenziale. Chi sono io? Sono essenzialmente uno con Gesù Cristo come mio Signore e mio padrone. E quell'identità di essere in Cristo è preminente su qualsiasi altra identità che chiunque potrebbe avere, sia la sua famiglia o la sua cultura o i suoi successi o la sua attività o qualsiasi altra cosa possa essere. È l'identità essenziale dei figli di Dio che entriamo mediante la fede in Gesù.

— Rev. Dan Hendley

In Romani 6:3-4, Paolo indicò come la nostra unione con Cristo ci fa effettivamente passare da questo secolo al prossimo. Ascoltiamo cosa disse Paolo in questo passaggio: ... (attendo il resto del testo da tradurre)

Ignorate voi, che noi tutti, che siamo stati battezzati in Gesù Cristo, siamo stati battezzati nella sua morte? Noi siamo adunque stati con lui seppelliti per lo battesimo, a morte; acciocchè, siccome Cristo è risuscitato da' morti per la gloria del Padre, noi ancora simigliantemente camminiamo in novità di vita. (Romani 6:3-4, DB1885)

Come abbiamo visto, Paolo credeva che la transizione nella storia da questa età all'età a venire avesse avuto luogo nella morte e resurrezione di Cristo. Ora, era ovvio a tutti che la trasformazione del mondo nella nuova creazione dell'età a venire non era avvenuta. Ma ogni volta che uomini e donne vengono a Cristo con fede salvifica e sono battezzati in Cristo, sono uniti a Cristo nella sua morte e nella sua resurrezione. Di conseguenza, non viviamo più sotto la schiavitù del peccato e del giudizio di Dio di questa età. Al contrario, proprio come Cristo fu risuscitato dai morti, siamo risollevati affinché "anche noi potessimo camminare in novità di vita". Come Paolo continuò a spiegare in Romani 6:10-11:

Perciocchè, in quanto egli è morto, è morto al peccato una volta; ma in quanto egli vive, vive a Dio. Così ancora voi reputate che ben siete morti al peccato; ma che vivete a Dio, in Cristo Gesù, nostro Signore. (Romani 6:10-11, DB1885)

Notate qui che Paolo si riferiva al fatto che "[Cristo] morì per il peccato" e "vive per Dio". Ma Paolo stava anche parlando qui dei credenti a Roma. Disse che erano "in Cristo Gesù", o in unione con Cristo. E cosa significava questo per le loro vite? Dovevano "considerarsi morti al peccato e vivi per Dio". In virtù della loro unione con Cristo, i credenti romani dovevano considerarsi liberati da questa età di peccato, tribolazione e morte e trasformati in persone che sperimentavano la nuova vita dell'età a venire.

Penso che uno degli insegnamenti centrali dell'apostolo Paolo, in particolare, sia che siamo uniti con Gesù Cristo; che apparteniamo a lui. Quando guardiamo a tutta la rivelazione biblica, penso che la Bibbia insegni che siamo o in Adamo, o in Cristo. Naturalmente, Adamo era il primo essere umano. Tutti gli esseri umani nascono come figli e figlie di Adamo. E quindi, vengono al mondo come peccatori. Hanno una natura peccaminosa. Sono alienati da Dio. Cosa significa essere salvati e redenti e confidare in Cristo è essere incorporati in Cristo, appartenere a Cristo. Paolo rende molto chiaro in Romani 6 che quando siamo battezzati, siamo uniti a Cristo... Coloro che appartengono a Cristo hanno Cristo come loro capo federale. Quindi, la loro giustizia è in Cristo. La loro giustizia non è più in se stessi; guardano a Cristo per la loro giustizia.

— Dr. Thomas R. Schreiner

Oltre all'enfasi di Paolo sull'unione con Cristo, vediamo anche le implicazioni dell'escatologia di Paolo per la vita cristiana pratica nelle sue descrizioni dello scopo divino per il tempo tra la prima e la seconda venuta di Gesù.

Scopo Divino. L'opera missionaria di Paolo stesso tra i Gentili testimonia ciò che Paolo credeva riguardo allo scopo di Dio per la sovrapposizione delle età. Durante questo tempo, Cristo sta estendendo il regno di Dio oltre i confini di Israele affinché ebrei e gentili credenti da tutto il mondo diventino un solo popolo di Dio.

Più e più volte, Paolo sottolineò che la chiesa deve essere unita. Le divisioni tra ebrei e gentili, così come altre barriere sociali ed economiche, devono essere messe da parte perché Cristo ha portato l'età a venire. A volte, Paolo rappresentò questa idea di unità descrivendo il suo ministero in termini di costruzione del tempio di Dio, come in Efesini 2:19-22. Altre volte, parlò della chiesa come di un corpo umano che matura, come in Efesini 4:15-16. Queste metafore illustrarono come la chiesa sia un regno in crescita di persone unite e sante. Paolo credeva che la crescita della chiesa in tutto il mondo fosse uno degli scopi centrali di Dio per il tempo tra la prima e la seconda venuta di Cristo.

Paolo si rese conto che questa prospettiva sulla lenta crescita incrementale della chiesa in tutto il mondo gentile non era stata prevista in passato. Infatti, ne parlò come di un "mistero" che Dio gli aveva rivelato e che doveva spiegare agli altri. In Romani 11:25, Paolo scrisse queste parole:

Perciocchè io non voglio, fratelli, che ignoriate questo misterio (acciocchè non siate presuntuosi in voi stessi), che induramento è avvenuto in parte ad Israele, finchè la pienezza de' Gentili sia entrata. (Romani 11:25, DB1885)

In questo passaggio, Paolo indicò che lo scopo di Dio durante l'età presente, quando molti ebrei sono stati resi duri nei confronti del vangelo, era di salvare la "pienezza" - o il numero completo - "dei Gentili". Come disse in Efesini 3:4-6:

A che potete, leggendo, conoscere qual sia la mia intelligenza nel misterio di Cristo. Il quale non fu dato a conoscere nell'altre età a' figliuoli degli uomini, come ora è stato rivelato a' santi apostoli, e profeti d'esso, in Ispirito; acciocchè i Gentili sieno coeredi, e d'un medesimo corpo, e partecipi della promessa d'esso in Cristo, per l'evangelo. (Ephesians 3:4-6, DB1885)

La prospettiva di Paolo sugli scopi di Dio fornisce un'orientamento cruciale per tutti i credenti che vivono tra la prima e la seconda venuta di Cristo. Questo non è un tempo per semplicemente attendere che Cristo porti la pienezza dell'età a venire al suo ritorno. Al contrario, Dio ha progettato questo periodo di tempo per una grande attività. Dobbiamo costruire la chiesa in ogni nazione sulla terra. Paolo ha dedicato la sua vita alla diffusione del vangelo e alla costruzione della chiesa nell'unità e nell'amore. E ha chiamato anche altri a unirsi a lui in quel servizio.

---La missione della chiesa è di raggiungere gli obiettivi che Gesù ci ha dato, prima di tutto nel grande comandamento: amarlo con tutto il nostro cuore, anima e mente e amare il nostro prossimo come noi stessi. Oltre a ciò, egli ci dà la Grande Commissione, e quella missione è di raggiungere il mondo con il vangelo. Quindi, fare discepoli — la parte centrale di ciò è fare discepoli — quindi quando dice: "Andate e fate discepoli", significa che, mentre andate, dovete fare discepoli di tutte le nazioni. Così, la missione della chiesa si riduce a questi concetti: amare Dio con tutto il nostro cuore, anima, mente e forza, e poi finalmente, o con quello, amare il nostro prossimo come noi stessi, e poi andare e fare discepoli di tutte le nazioni.

---— Rev. Joseph Handley

---L'escatologia di Paolo non si concentrava solo sulla nostra unione con Cristo e sullo scopo divino durante la sovrapposizione di questa età e dell'età a venire. La sua prospettiva sugli ultimi giorni era anche la base di ciò che insegnava sulla speranza cristiana per il futuro.

---Speranza cristiana. Paolo ha conosciuto molto dolore nel proprio ministero come apostolo, e sapeva che tutti i cristiani soffrono in un modo o nell'altro. Ma nelle sue lettere, Paolo applicava la sua convinzione che Cristo sarebbe tornato per dare speranza ai cristiani in almeno due modi.

D'un lato, l'escatologia di Paolo dava speranza indicando che i seguaci di Cristo hanno già cominciato a godere di molte benedizioni dell'età a venire. Quando guardiamo alle nostre vite e riconosciamo quelle benedizioni che già possediamo, anche in mezzo alle nostre lotte, ci dà speranza che possiederemo benedizioni ancora maggiori e più piene in futuro. Come scrisse Paolo in 2 Corinzi 4:16-18:

PERCIÒ noi non veniam meno dell'animo; ma, benchè il nostro uomo esterno si disfaccia, pur si rinnova l'interno di giorno in giorno. Perciocchè la leggiera nostra afflizione, che è sol per un momento, ci produce un sopra modo eccellente peso eterno di gloria; mentre non abbiamo il riguardo fisso alle cose che si veggono, ma a quelle che non si veggono; poichè le cose che si veggono sono sol per un tempo; ma quelle che non si veggono sonoeterne. (2 Corinthians 4:16-18, DB1885)

D'altro lato, Paolo diede anche speranza ai cristiani indicando come le benedizioni che verranno quando Cristo ritornerà siano così stupefacenti che overscureranno completamente tutte le prove che sperimentiamo in questa vita. Fu questa convinzione che portò Paolo a scrivere in Romani 8:18 che:

PERCIOCCHÈ io fo ragione che le sofferenze del tempo presente non son punto da agguagliare alla gloria che sarà manifestata inverso noi. (Romani 8:18, DB1885)

Le nostre presenti angosce sono solo temporanee. Gesù alla fine porrà termine a questa presente età del male e ricreerà il mondo come un dono glorioso per i suoi figli.

Molte volte nelle sue epistole, Paolo ammise che i seguaci di Cristo soffrono in questa vita. Ma dichiarò che dobbiamo fissare i nostri occhi su ciò che non si vede e considerare le nostre attuali preoccupazioni come nulla in confronto alla gloria che sarà nostra quando Cristo ritornerà.

In Romani 8, Paolo ci dice che le nostre sofferenze presenti non sono degne di essere confrontate con la gloria che sarà rivelata in noi. Vogliamo notare come Paolo contrapponga questa speranza futura di gloria con la nostra realtà presente di sofferenza e afflizione. La prima cosa che vogliamo notare è che Paolo dice... Non dice: "Sminuire le sofferenze presenti; negare che siano reali; negare che siano dolorose". La logica di Paolo è esattamente l'opposto. Dice: "Prendi tutto ciò che sai di afflizione e sofferenza e dolore in questo mondo rotto, amplificalo, guardalo nella sua pienezza e sappi che la gloria di Dio è ancora maggiore di quella". Quindi, la logica di Paolo procede dal minore al maggiore, che la gloria maggiore sopraffarrà e asciugherà tutte le lacrime delle sofferenze minori.

— Dr. Jimmy Agan

In questa lezione abbiamo iniziato a esplorare il cuore della teologia di Paolo, notando le interconnessioni tra la vita di Paolo e la sua teologia. Abbiamo notato come il background culturale di Paolo, sia in contesti ebraici che gentili, abbia profondamente plasmato la sua teologia. Abbiamo esaminato alcuni modi in cui il ministero apostolico di Paolo lo ha portato ad applicare la sua teologia alle esigenze pratiche delle chiese cristiane alle quali scriveva le sue epistole. E abbiamo esplorato come l'escatologia di Paolo, la sua visione degli ultimi giorni come "ora ma non ancora", ha formato prospettive teologiche centrali che hanno permeato tutto ciò che credeva e scriveva nelle sue epistole.

Sarebbe difficile sovrastimare quanto queste prospettive su Paolo e la sua teologia siano cruciali. Esse aprono la strada per comprendere il significato originale di ciò che lo scrittore più prolifico del Nuovo Testamento ha insegnato alla chiesa cristiana ai suoi tempi. E indicano i modi in cui dovremmo applicare i suoi testi sacri alle nostre vite. Ogni volta che leggiamo le lettere di Paolo, dobbiamo tenere presente il suo background culturale, il suo ministero apostolico e le sue credenze centrali sugli ultimi giorni. Così facendo, acquisiremo una consapevolezza più profonda di ciò che Paolo ha insegnato alla chiesa primitiva e vedremo più chiaramente come i seguaci di Cristo dovrebbero ricevere gli insegnamenti di Paolo in ogni generazione.

Il Rev. Dr. Reggie M. Kidd (Presentatore) è Decano della Cattedrale di San Luca e Professore Emerito di Nuovo Testamento presso il Seminario Teologico Riformato. Ha ricevuto il suo M.A.R. e M.Div. presso il Seminario Teologico di Westminster e il suo Ph.D. in Origini Cristiane presso l'Università Duke. È membro della Società Teologica Evangelica e sacerdote ordinato nella Chiesa Episcopale. Il Dr. Kidd insegna presso l'Istituto Robert E. Webber per gli Studi sul Culto e ha prestato servizio come pastore ed anziano in diverse chiese. È l'autore di With One Voice: Discovering Christ's Song in Our Worship (BakerBooks, 2005) e ha contribuito a molte altre pubblicazioni, tra cui The Spirit of the Reformation Study Bible (Zondervan, 2003) e The Reformation Study Bible (Ligonier Ministries, 2005).

Il Dr. Jimmy Agan è Professore Associato di Nuovo Testamento e Direttore di Omiletica presso il Seminario Teologico di Covenant.

Il Dr. Randy Alcorn è Fondatore e Direttore di Eternal Perspective Ministries.

Il Dr. Gary M. Burge è Decano della Facoltà e Professore visitatore di Nuovo Testamento presso il Seminario di Calvin, dopo aver prestato servizio in precedenza come Professore di Nuovo Testamento presso il Wheaton College & Graduate School.

Il Dr. Donald Cobb è Professore di Nuovo Testamento e della Lingua Greca presso la Faculté Jean Calvin, Francia.

Il Rev. Joseph Handley è Presidente di Asian Access.

Rev. Dan Hendley è il pastore senior della North Park Church a Wexford, PA.

Rev. Clete Hux è direttore e apologeta anti-sette presso l'Apologetics Resource Center a Birmingham, AL.

Dr. Mark A. Jennings è istruttore del Nuovo Testamento presso il Gordon-Conwell Theological Seminary.

Prof. Mumo Kisau è il cancelliere della Scott Christian University in Kenya.

Dr. Keith Mathison è professore di teologia sistematica presso il Reformation Bible College.

Dr. Douglas Moo è il professore Kenneth T. Wessner del Nuovo Testamento presso il Wheaton College & Graduate School.

Il Dr. Thomas R. Schreiner è il professore di interpretazione del Nuovo Testamento James Buchanan Harrison e decano associato di Scrittura e Interpretazione alla The Southern Baptist Theological Seminary.

Il Rev. Dr. Simon Vibert è vicario della Christ Church Virginia Water nel Surrey, in Inghilterra, e ex viceprincipale e direttore della Scuola di Predicazione al Wycliffe Hall, Oxford

Il Dr. Peter Walker ha lavorato come professore di Studi Biblici alla Trinity School for Ministry e come viceprincipale associato al Wycliffe Hall, Oxford. Attualmente è un istruttore presso il Jerusalem Center for Biblical Studies.

Abramo – patriarca dell'Antico Testamento, figlio di Terah, padre della nazione di Israele con cui Dio fece un patto in Genesi 15 e 17 promettendo discendenti innumerevoli e una terra speciale

già e non ancora – Visione dei tempi finali nota come "escatalogia inaugurata" che afferma che l'era della salvezza eterna che viene è “già” qui in alcuni modi, ma “non ancora” qui nella sua pienezza

aparchè – termine greco (traslitterazione) che significa "primizie" o la prima parte di un raccolto

apostolo – Ufficio speciale del Nuovo Testamento ricoperto da qualcuno che era stato istruito da Gesù, aveva visto il Signore risorto ed era stato scelto per l'ufficio dallo stesso Signore; da un termine greco che significa "colui che è inviato"

Arabia – Grande penisola triangolare arida nel sud-ovest dell'Asia, delimitata dal Mar Rosso, dal Golfo Persico e dall'Oceano Indiano; regione desertica dove Paolo trascorse tre anni dopo la sua conversione

arrabon – termine greco (traslitterazione) che significa "caparra" o "deposito" che garantiva il pagamento completo in futuro

Agostino – (354-430 d.C.) Vescovo di Ippona che credeva nelle Scritture come nostra autorità finale in materia di dottrina e considerava i credi della chiesa come utili sommari dell'insegnamento scritturale; scrisse numerose opere che continuano a influenzare la chiesa oggi

Barnaba – Amico dell'apostolo Paolo e cugino di Giovanni Marco (autore del secondo vangelo) che accompagnò Paolo nel suo primo viaggio missionario

Calvino, Giovanni – (1509-1564) teologo francese e importante riformatore protestante che scrisse le Istituzioni della religione cristiana

Cristo – Dal greco "christos" che significa "l'unto" o "unto"; strettamente legato al termine ebraico dell'Antico Testamento "messia"

christos – Parola greca (traslitterazione) per Cristo; usata nella Settanta per tradurre "mashiach" o "messia", che significa "unto"

circoncisione – La tradizione ebraica di excidere il prepuzio del pene maschile istituita da Dio come segno e sigillo per il suo popolo del patto in Genesi 17:10-14

consumazione – Terza e ultima fase dell'escatologia inaugurata quando Cristo ritornerà e adempirà lo scopo ultimo di Dio per tutta la storia

continuazione – Seconda o media fase dell'escatologia inaugurata; il periodo del regno di Dio dopo la prima venuta di Cristo ma prima della vittoria finale

Corinto – Centro commerciale prospero nel sud-centro della Grecia che aveva una reputazione per la promiscuità sessuale; città dove Paolo piantò una chiesa durante il suo secondo viaggio missionario e visse per 18 mesi

Cipro – Isola nel Mar Mediterraneo orientale visitata da Paolo durante il suo primo viaggio missionario

Davide – Secondo re dell'Antico Testamento d'Israele che ricevette la promessa che il suo discendente sarebbe stato seduto sul trono e avrebbe regnato per sempre

Efeso – Città dell'Asia Minore; visitata da Paolo durante il suo terzo viaggio missionario; luogo dove Giovanni probabilmente scrisse il quarto vangelo; si dice che avessero perso il loro "primo amore" nell'Apocalisse

escatologico – Relativo allo studio o alla dottrina degli ultimi giorni

eschatos – Termine greco (traslitterazione) che significa "ultimo", "fine", "finale"

evangelico – Termine usato per descrivere una varietà di cristiani e movimenti cristiani; spesso usato dai Riformatori per distinguere i Protestanti dai Cattolici Romani; nell'uso moderno si riferisce generalmente a cristiani che affermano l'autorità indiscutibile delle Scritture

primizie – Il primo raccolto di un'azienda agricola o di un'impresa; spesso presentato a Dio come offerta di gratitudine

Galazia – Provincia romana nell'Asia Minore dove Paolo piantò un certo numero di chiese durante il suo primo viaggio missionario

Gamaliele – Rabbino rispettato, fariseo e membro del Sinedrio che difese gli apostoli davanti al consiglio ebraico; l'insegnante dell'apostolo Paolo prima della sua conversione

gentile – Persona non ebrea

ellenistico – Di o relativo alla civiltà greca, alla cultura o alla lingua, dopo il tempo di Alessandro Magno

storia della salvezza – Termine teologico che significa “storia della salvezza”; i modi in cui Dio ha realizzato la salvezza del suo popolo nella storia

iniziazione – Prima fase dell'escatalogia inaugurata; si riferisce alla prima venuta di Cristo e ai ministeri dei suoi apostoli e profeti

giustificazione – Dichiarazione iniziale di rettitudine quando un credente è assolto dalla colpa del peccato e gli è attribuita la rettitudine di Cristo

NEL principio la Parola era, e la Parola era appo Dio, e la Parola era Dio. (Giovanni 1:1, DB1885)

Lutero, Martino – (1483-1546) Monaco tedesco del XVI secolo e riformatore protestante che ha iniziato la Riforma quando ha postato le sue 95 Tesi sulla porta della chiesa di Wittenberg nel 1517

Macedonia – Nome di un'antica provincia romana situata nel nord della Grecia attuale; regione in cui Paolo fu invitato in visione a recarsi e condividere il vangelo durante il suo secondo viaggio missionario

Malta – Isola nel Mediterraneo dove Paolo naufragò durante il suo quarto viaggio missionario

mashiach/meshiach – Parola ebraica (traslitterazione) per "messia"; unto

Messia – Parola ebraica che significa "unto"; il grande Re della linea reale di Davide che avrebbe portato alla transizione da questa età all'età a venire; tradotto come "Christos" in greco

Nero – Imperatore romano dal 54-68 d.C. che perseguitò i cristiani; diede la colpa ai cristiani per un incendio a Roma nel 64 d.C.; eseguì Paolo (secondo la tradizione)

olam haba’ – Termine ebraico (traslitterazione) per "l'età a venire"; frase rabbinica che si riferisce all'età futura in cui Dio avrebbe adempiuto tutte le sue promesse a Israele

olam hazeh – Termine ebraico (traslitterazione) per "questa età"; frase rabbinica che si riferisce all'età presente del peccato, della sofferenza e della morte che è esistita dal Caduta

ordine della salvezza – Termine teologico che significa “ordine di salvezza”; l'ordine in cui la salvezza è applicata ai singoli credenti

Filippi – Città importante nella provincia romana della Macedonia, situata sulla strada principale che collegava Roma alle province orientali; città in cui Paolo piantò una chiesa durante il suo secondo viaggio missionario

rabbi – Nome ebraico per "insegnante"

Riforma – Chiamata anche Riforma Protestante; movimento religioso del XVI secolo che iniziò come tentativo di correggere abusi ed errori nella Chiesa Cattolica Romana; promuoveva credenze come la primazia della Scrittura sulla tradizione ecclesiastica e la giustificazione per fede in Cristo solo, non per fede più opere buone

santificazione – L'atto di rendere persone e cose sante

Silas – Chiamato anche Silvano; uno dei capi della chiesa di Gerusalemme e compagno di Paolo nel suo secondo viaggio missionario; menzionato, insieme a Timoteo, come coautore delle lettere di Paolo ai Tessalonicesi

Sola fide – Espressione latina che significa "fede sola"; la credenza che la giustificazione sia solo per fede e non per opere; uno dei principi fondamentali della Riforma

sinagoga – Luogo dove i giudei si riunivano per il culto e l'istruzione

Antiochia di Siria – Capitale della provincia romana di Siria, situata nell'attuale Turchia; punto di partenza delle missioni di Paolo; città dove i seguaci di Gesù furono chiamati per la prima volta cristiani

Tarso – Città pagana nella regione della Cilicia nell'Asia Minore dove Paolo nacque e visse per un periodo da adulto; conosciuta come un grande centro culturale e intellettuale; ai residenti era concessa la cittadinanza romana

teologia – Qualsiasi argomento che si riferisce direttamente a Dio o che descrive soggetti in relazione a Dio

Tesalonica – Città romana prominente e centro culturale nel nord della Grecia, situata lungo una importante rotta commerciale; città dove Paolo fondò una chiesa durante il suo secondo viaggio missionario e dove gli ebrei non credenti iniziarono una rivolta contro il messaggio di Paolo

Timoteo – il giovane protetto di Paolo e compagno nel suo secondo viaggio missionario che portò a Paolo notizie dalla chiesa di Tessalonica; menzionato, insieme a Silas, come coautore delle lettere di Paolo ai Tessalonicesi

Zwingli, Ulrich – (1484-1531) Influente Riformatore svizzero e prete che è considerato il fondatore del protestantesimo svizzero