僕と管理者

僕らと管理者

コリントの信徒への手紙一 4:1-5

デヴィッド・ストレインによる

さて、皆さん。神の言葉、コリントの信徒への手紙一を手に取り、私と共に第4章を参照してください。教会でお使いの聖書では953ページです。コリントの信徒への手紙一の第4章です。皆さん、聖書を開いたまま、私たちと一緒に祈りましょう。

主よ、私たちはあなたが私たちに語りかけてくださるのを聞く必要があることを告白します。しかし、あなたが私たちに語りかけるとき、私たちは聞きたくないことや、あなたの言葉が私たちにもたらす真実を歪曲し、他の競合する声に注意を払うことであなたの声をかき消しやすいものです。そこで、私たちがあなたの前に集まっている今、あなたに聖霊を注いでいただき、あなたの言葉がはっきりと聞こえ、私たちの暗さに光を当て、私たちの心に命を与えて、主イエスに導いていただきたいと願います。あなたの御名によって、このことを願います。アーメン。

コリントの信徒への手紙一の第4章1節です。ここは全能の神の言葉です。

人々は、僕たちをこのように思うべきです。すなわち、キリストの僕たちであり、神の秘密の管理者です。それに加えて、管理者として求められていることは、彼らが忠実であるということです。しかし、私にとっては、あなたたちや人間の裁判で私が裁かれることは、取るに足りないことです。事実、私は自分自身を裁くことさえしていません。自分自身に対して悪いところが見つからないからです。しかし、それで私は無罪とされたわけではありません。私を裁くのは主です。したがって、時期が来る前に、つまり、主が来られる前に、裁きを行わないでください。主は、暗さの中に隠されているものを明らかにし、心の目的を明らかにしてくださいます。それから、各人は神から称賛を受けることになります。

アーメン。私たちは、神がその聖なる、また、誤りのない言葉で語ってくださったことを賛美します。

2005年8月29日（月曜日）のあの瞬間を覚えているだろうか。その日、ハリケーン・カトリーナがメキシコ湾沿岸を襲い始めた。国土安全保障担当の准将、マシュー・ブロデリックは、国内の安全保障に対するあらゆる種類の脅威（テロリズムや自然災害など）を評価し、その情報をその日の終わりにホワイトハウスに伝える任務を負っていた。そして、ニューオーリンズでの洪水の報告がその日の間に彼のオフィスに届き始めたとき、ブロデリックと彼のチームは、予想どおり、状況を注意深く監視していた。しかし、報告は矛盾していた。そのため、その日の後半、あるFEMAの報告では、市内の75％が水没していると述べていた。しかし、その夜10時30分に、彼らがテレビをつけると、ある放送では、フレンチ・クォーターで人々がハリケーン・パーティーを楽しんでいる様子が映されていた。報告は矛盾していた。そしてその時点で、ブロデリックは運命の決断を下した。彼は家に帰った。彼は矛盾する報告をすべて調べ、「ホワイトハウスに伝えるべき明確な情報は何もない」と結論付け、ニュースでは楽しい雰囲気だったので、とにかく帰宅した。彼の判断は、結果として大惨事をもたらすほどひどく誤っていた。

判断を下す能力は、私たちの生活の基本である。それは本当に重要だ。私たちは、大きくても小さくても、毎日何千回も、注意深く評価し、推論して、正確な判断を下す能力がなければ生きていくことができない。しかし、准将マシュー・ブロデリックの話は、時には私たちの健全な判断能力がひどく損なわれ、壊滅的な結果を招くことを思い出させてくれる。使徒パウロやアポロ、ケファは、コリントの人たちによる誤った判断の対象となってきた。そしてパウロは、自分のケースの記録を正すだけでなく、コリントの人たちがより良い道を見つけるのを助けるために、今回の箇所を書いている。

一緒にこの箇所を見てみましょう – Ⅰコリント4:1-5。ここで気づいてほしいことが3つあります。まず、1節と2節で、彼らの誤った判断に直面して、パウロはコリントの教会に福音の奉仕者たちをどのように見るべきかを教えています。1節と2節です。それから、3節と4節で、彼は福音の奉仕者たちだけでなく、実際にはすべてのクリスチャンが自分たちをどのように見るべきかを教えています。そして、ついに5節で、彼が望んでいるのは、神が私たち全員をどのように見るかということが、実際に重要な唯一の評価であるということを理解することです。神が私たち全員をどのように見るか。

教会は福音の奉仕者をどのように見るべきか

まず1節と2節を見てみましょう。ここに教会が福音の奉仕者をどのように見るべきかのヒントがあります。1節で、”こういう風に私たちをみなすべきです”とパウロは言います。「キリストの僕たち、そして神の奥義の管理者として。」多くのコリントの人たちは、実に使徒パウロのことを高く評価していなかったのです。実際、Ⅱコリント10章10節で、彼らがパウロについて言っていたことのサンプルを見ることができます。パウロは彼らがそう言っているのを聞いて、Ⅱコリント10:10でそれを報告しています。彼らがそう言っていたのです：「彼の手紙は重くて強いが、彼の体の存在は弱く、彼の言葉は価値がない。」つまり、「彼の手紙はすばらしいことを言っているが、彼自身が現れると、ついに、彼は非常に印象に残らない。何て軽い人！誰が使徒パウロの言うことを聞くものだろうか。」これは彼らの判断力とパウロに対する軽視の一例です。

そして、ちょっとした余談ですが、パウロが彼らの考えを正す方法について述べる前に、このような新約教会でさえも少し混乱しているのを見ることは、役に立つと思いませんか？私は非常に役に立つと思います。なぜなら、ここにいる私たちの誰かが、今朝、教会がそのメッセージに応えていないことに大きな怒りを持っているかもしれないからです。あなたは、教会で目撃した偽善や不誠実や判断に苦しんでいるかもしれません。そして、それに幻滅するのは全く正しいです。使徒パウロは、コリントでそれに遭遇した時、幻滅しました。しかし、聖書が、ここで1コリントのように、教会の欠陥を示すとき、それはそれらの欠陥を正すだけでなく、教会の欠陥を見て私たちに教会に対する忍耐を教えることを目指しています。それは、今日の教会の苦労は、昔の教会の苦労と同じであることを思い出させてくれます。

教会は罪人と偽善者で満ちている

そして、私たちは、教会が偽善者でいっぱいだということに、そんなに驚くべきではないはずですよね。私のように、あるいはあなたように - 詐欺師、妥協した人々。結局のところ、教会は偽善者や詐欺師や失敗者にとって、最高の場所ではないでしょうか？彼らはどこにいるべきなのでしょうか？教会は、私たちのような人々にとって最高の場所ではないでしょうか？だからこそ、パウロは私たちにこう言うのだと思います。「確かに、教会が彼女であるべき姿になっていないという批判はすべきですが、同じ古い苦悩がパウロの時代の教会を悩ませたのと同じように、私たちの時代の教会を悩ませ続けても驚かないようにしましょう。」その代わりに、私たちは互いに忍耐を学び、他の人の欠陥を私たちがはっきりと見るようにしながらも、私たち自身の同じ欠陥をはっきりと見ていないことを認識し、忍耐を実践しましょう。教会は、いつだって苦悩します。なぜなら教会は私やあなたような罪人や偽善者や失敗者でいっぱいだからです。パウロの時代もそうだったし、今もそうなんです。

すべての人に仕える者

特にコリントでは、彼らはパウロを非常に厳しく不当にも批判してきました。それで、パウロは彼らの考えを注意深く訂正します。1節と2節に書かれていることを見てみましょう。コリント人たちがもめていた指導者たちについて、パウロは、まず「キリストの僕」と呼び、次に「神の秘密の管理者」と呼ぶべきだと述べています。この「僕」という言葉について考えてみましょう。これは、実は珍しい言葉です。通常の「僕」の言葉ではありません。ギリシャ語の「hypéretis」という言葉です。これは元々、「下の階の漕ぎ手」という意味でした。古代の船の最下段の漕ぎ手です。彼らは鎖でオールに繋がれ、監督者の太鼓のビートに合わせてオールを漕がなければなりませんでした。パウロがⅠコリントを書いた時点では、「hypéretis」は一般的な意味の召使を指していましたが、それでもこの言葉は、卑しい、低い、謙虚な奉仕という意味を伝えています。パウロが言うように、牧師とは、主人の太鼓のビートに合わせてオールを漕ぐ、言わば漕ぎ手です。すべての人の僕です。

神の秘密の管理者

そしてパウロは、彼が管理者でもあると言っています。それは、古代ギリシャ・ローマの家または領地の資源管理を任された家内奴隷の別の言葉の絵です。彼らはそれらの資源を賢く慎重に配分しなければなりませんでした。パウロは、牧師たちは「神の秘密の管理者」であると述べています。さて、パウロが話し、新約が「秘密」について話すとき、それはアガサ・クリスティーの小説のようなものを意味するのではありません。あなたが知っているように、あなたは探偵を演じて、それを解き明かさなければなりません。それは新約における秘密の意味ではありません。それは私たちの視点から隠された秘密を意味するのではなく、むしろかつては不明瞭でしたが、今は使徒たちに明らかにされ、聖書に私たちのために書き記されたイエス・キリストの福音のことを指しています。パウロは彼自身、第2章7節でこれについて話しました。「私たちは、神が私たちの栄光のためにと定められた、神の秘密の知恵を授かります。」そして、彼は10節で、「これらのことを、神は御霊によって私たちに啓示してくださいました。」と言っています。それが秘密の意味です！それはイエス・キリストの福音に関係しています。

そして、パウロが伝道者を「神の秘密の管理者」と呼ぶとき、彼は私たちに仕事の説明を与えている。彼は、古代の家庭における管理者のように、神の秘密を配給することが伝道者の基本的な任務であると言っている。つまり、福音を宣べ伝え、家庭の人々を養い、彼らの栄養と供給のために神の言葉の資源を彼らに与えることである。伝道者の注意を要求する他の千の任務があるかもしれないが、もし彼らがこの任務から注意をそらし、彼がこの任務を成し遂げる能力を損なうならば、彼は神の秘密を管理する彼の召しを果たしていないことになる。彼は聖書を開き、聖書を説明し、神の言葉からキリストを宣べ伝えなければならない。したがって、彼は漕ぎ手の下働き、ギャレー奴隷で、王イエスの太鼓のビートに合わせてオールを漕いでいる。彼はまた、信仰の家庭を世話し、神の人々に恵みの福音を賢く配給する管理者である。

アリスター・ベグだったと思うが、彼はここでの大きな考えをうまくまとめたと思う。彼が「福音の伝道者は教会の僕だが、教会は彼らの主ではない」と言ったからだ。福音の伝道者は教会の僕だが、教会は彼らの主ではない。私たちはイエスの命令に従ってオールを漕ぎ、教会にイエスの言葉を従って仕えている。私たちは教会に仕えるが、私たちの主は教会ではなく、イエス・キリストである。確かに、詩節2、管理者、伝道者としての管理者は、忠実で、信頼でき、任務に勤勉でなければならない。しかし、それが管理者の質の基準となる。彼が忠実か？それが重要な質問である。

ここで、コリントの人々が直面したこの教えの挑戦を想像することができるでしょう。彼らは、宣教者たちを、その公衆の説教の華麗さと芸術性に基づいて評価していた。彼らは、ロックスターや有名人を望んでいたのではなく、漕ぎ手や家庭の管理者を求めていたのだ。しかし、パウロが教えているように、神が祝福される宣教者たち、教会に必要な宣教者たちは、神の神秘、キリストの言葉、恵みの福音を、神の民の日常の栄養のために、忠実に管理し、分配する者たちである。これが、教会が宣教者たちを見るべき姿である。私たちは、漕ぎ手、家庭の管理者である。私たちは、主イエス・キリストの命令とご意志に従って教会に仕える。

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ここで、コリントの人々が直面したこの教えの挑戦を想像することができるでしょう。彼らは、宣教者たちを、その公衆の説教の華麗さと芸術性に基づいて評価していた。彼らは、ロックスターや有名人を望んでいたのではなく、漕ぎ手や家庭の管理者を求めていたのだ。しかし、パウロが教えているように、神が祝福される宣教者たち、教会に必要な宣教者たちは、神の神秘、キリストの言葉、恵みの福音を、神の民の日常の栄養のために、忠実に管理し、分配する者たちである。これが、教会が宣教者たちを見るべき姿である。私たちは、漕ぎ手、家庭の管理者である。私たちは、主イエス・キリストの命令とご意志に従って教会に仕える。

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ここで、コリントの人々が直面したこの教えの挑戦を想像することができるでしょう。彼らは、宣教者たちを、その公衆の説教の華麗さと芸術性に基づいて評価していた。彼らは、ロックスターや有名人を望んでいたのではなく、漕ぎ手や家庭の管理者を求めていたのだ。しかし、パウロが教えているように、神が祝福される宣教者たち、教会に必要な宣教者たちは、神の神秘、キリストの言葉、恵みの福音を、神の民の日常の栄養のために、忠実に管理し、分配する者たちである。これが、教会が宣教者たちを見るべき姿である。私たちは、漕ぎ手、家庭の管理者である。私たちは、主イエス・キリストの命令とご意志に従って教会に仕える。

福音宣教者とすべてのクリスチャンが自分自身をどう見るべきか しかし、第二に、パウロは福音宣教者と、それを拡張してすべてのクリスチャンが、自分自身をどう見るべきかを教えています。教会が福音宣教者をどう見るべきかではなく、今度は福音宣教者たちが自分自身をどう見るべきかです。3節と4節をご覧ください。3節と4節です。これらの5節には、実に3つの裁判所があります。最初の2つについて考え、後で3つ目に進みましょう。最初の2つは、3節と4節にあります。パウロが最初に挙げる裁判所、あなたにはテキストでそれが見えますか？それは世論の裁判所です。「しかし私にとっては」、3節、「あなたたちや人間の裁判所によって裁かれることは、取るに足りないことである」。パウロはコリントで世論の裁判を受けてきました。彼がコリントにいる間、教会の周りの家々では、毎週、あなたは日曜日の昼食のメインの料理が何であるかを知ることができたでしょう。それはコリントではおいしいものだったようです。パウロが彼らと一緒にいた後、彼らが日曜日に教会で昼食を食べた後で提供したものは何だったか、あなたは知っていますか？それは、蒸した伝道者の肉だったようです。あなた自身もそれを楽しんだことがありますか？答えないでください。知りたくありません！ 彼らは批判的で、苦い、さばきの精神で彼の宣教を分解していました - それは世論の裁判所です。

私的な良心の裁判所

そして、もう一つ別の裁判所がある。あなたはそれを本文で見ることができるだろうか。パウロはそれについて言及している。ただの世論の裁判所だけでなく、3節と4節にあるように、個人の良心による裁判所のことである。「自分自身を裁くことさえもしません」と彼は言う。「自分自身に対して悪いところは意識していませんが、それで無罪とされるわけではありません。」 彼自身の良心による裁判所において、彼が自分を非難するような具体的なことがらに気づいていない間、彼は自分自身の判断、自分の評価が、コリント人の偏った判断と比べても、ほとんど信頼できるものではないことを知っている。そして、パウロが両方の裁判所の評決にどのように対処するかに注意深く気づきたい。 一方では、彼は「世論の裁判所であなたたちに裁かれることは、取るに足りないことである」と言い、他方では「自分自身についての自分の判断さえも信頼していません」と言う。明らかに、彼はどちらかの裁判所の評決にそれほど重きを置いていないのだ。

他人の裁きへの恐怖からの自由

そこで私の質問はこうだ！それらをすべて考え、パウロが世論の評決や自分の良心の評決に直面して自分をどのように扱うかを見ると、ここに私の質問がある！本当に知りたいのは、「パウロ、あなたはどうやってそれをするのですか？」ということだ。 他人の偏見への恐怖から自由に、そして彼らがあなたについて下す判断に無関心でありたいと思わないか。 あるいは、自己嫌悪の暴政や傲慢な自信の盲目さから自由に。パウロはどちらも私たちの箇所で見事に避けているように見えるが。 彼はこうやってやっている。「あなたたちが私を裁こうが、私自身の私についての判断さえも信頼していないのだ。」 これが、牧師が自分自身を捉えるべき方法であり、自分が人々にどう思われようと気にせず、また自分の評判を信じることさえもしないで。

さて、正直になりましょう。それは本当に難しいことではありませんか。私たちは他人の評価を恐れたり、彼らから傷つけられたりすることがよくありませんか。私たちについて他人がどう思うかということで動揺し、支配されたりしていませんか。あるいは、自分の内面の神経症の支配下で生きていませんか。パウロがここでの節でそれを簡単にしているように見えることは、本当に難しいことではありませんか。私は神学校の学生たちに、牧師は厚い皮膚と優しい心を持つ必要があると言っています。厚い皮膚と優しい心です。しかし、多くの場合、私たちは皮膚が薄く、心が硬くなっています。したがって、皮膚の薄い牧師は、どんな批判や陰口も簡単に心に刺さり、傷つきます。しかし、心が硬い場合、私たちは教訓を得ることができず、教えられず、受けた傷が効果的な宣教にほとんど実を結ぶことがありません。私たちに必要なのは、厚い皮膚と優しい心です。パウロはここでそれを体現しているように見えますね。彼は厚い皮膚を持っています。「あなたたちに判断されることは小さなことだ。」彼は優しい心を持っています。「私自身さえも判断しない。自分の評決を信頼しない。自分のエゴに耳を貸さない。私は教えられる。」そこに謙遜さがあります。しかし、厚い皮膚と優しい心を育むことは簡単ではありません。では、パウロはどうやってそれをしているのでしょうか。私たちもそれをどうしたらできるのでしょうか。

神が私たち全員を見るように

これで最後のポイントに到達しました！私と一緒に5節を見てみましょう。彼は教会が福音の奉仕者を見るべき姿を教え、奉仕者やすべてのクリスチャンが自分自身を見るべき姿を教え、今度は神が私たち全員を見るべき姿が何であるかを教えています。ここに私たちの箇所にある3番目の裁判所があります。これは実際に重要な唯一の裁判所です。5節にありますか？「それで、時が来る前に、裁きを行わないでください。主が来られると、暗闇の中に隠されているものを明らかにし、心の目的を明らかにしてくださいます。それから、各人は神から賛美を受けることになります。」とパウロは言っています。時が来る前に裁きを行わないで、と。彼は、イエスのよく知られた言葉を繰り返しています。「裁くな、さもなくばあなたも裁かれるであろう。」 私たちが生きている現在の文化的風潮で好きな言葉です。多くの場合、彼らは私たちが道徳的判断を下すべきではないと言うために使われます。道徳的判断は、と教えられていますが、制限されています。「判断しないで。何かを正しく、何かを間違っていると言うのは、判断的で愛情がない」と教えられています。

パウロがここで言いたいこと、それは明らかに上記のことではない。なぜなら、次の章を見ると、パウロは道徳的な判断を非常に強く行い、教会が性的不品行の場合に教会の懲戒を行うよう促しているからである。実際、5章3節で、パウロの言葉を聞いてみなさい。彼は「そのようなことを行った者に対する裁きを、すでに宣告した」と言っている。パウロがコリント人に対し、時期が来る前に裁きを下すなと告げる時、彼が言っているのは、道徳的な裁きを行ってはならないということではない。同様に、彼が教義的な裁きを行ってはならないと言っているわけでもない。コリントの教会での預言者の働きについて話している1コリント14章で、パウロは、せいぜい2〜3人が話し、残りは「話されたことを吟味する」と言っている。「吟味する」という言葉は、実際には「裁く」という言葉である。話されていることを裁きなさい。あなたたちは、聖書から教えられていることの真実さを吟味し、裁くために、神学的な識別力を発揮することが求められている。したがって、パウロは、良いことと悪いことについて道徳的な裁きを下してはならないと言っているわけではなく、また、真実と偽りについて教義的な裁きを下してはならないと言っているわけでもない。聖書は、実際には両方を行うことを命じている。そして、キリスト教の成熟の重要な部分は、神の言葉の基準に従って、謙虚さとスキルをもってそれを行う私たちの能力にかかっている。

時期が来る前に裁きを下すな

しかし、パウロは、コリントの人々が彼ら独自の基準を発展させていることを非難している。それは聖書的な基準ではなく、個人の好みや嗜好に基づく基準であり、それに満たない人々に対して、ジュディ裁判官や執行官のように振る舞っている。パウロは、「そのような判断を時期が来る前に下すな」と言っている。それは、主が戻られる前ということである。イエスが戻られ、最終的な法廷が開かれるとき、神の言葉の完全な基準によって判断し、あなたの判断は毎回覆されるであろう。実際、その日には、パウロは、あなたが自分で法廷に座っているのではなく、被告として召されて、説明責任を負う身になるだろうと言う。 その日には、パウロは、暗闇の中で隠されていることが明らかにされ、キリストは心の目的を明らかにするであろうと言う。

では、私たちの判断主義は、究極的には非常に愚かではないか。なぜなら、私たちは心を読むことができないが、イエスだけができるからである。他人の動機を非難する時、私たちはどれほど慎重になるべきか。イエス・キリストの探求する視線だけが、その深みに到達することができる。イエスだけが、心の秘密の動機と暗闇の中で隠されていることを明らかにし、曝すことができる。そして、いつかはそうするであろう、とパウロは言う。そう思うと、身が引き締まる。いつの日か、そうするであろう。パウロは、コリントの人々に、そして私たちに、その最後の大きな日、最終的な法廷の評決、それが本当に重要な唯一の評決であることに心を留めるように望んでいる。そして、もし私たちがより意識し始め、パウロがここで管理しているように、永遠の光の中で生き始めると、神の人々の間での日々の生活にどのように影響するだろうか。

ただ神だけを喜ばせるようにしよう

そして、5節の終わりを見ると、パウロが、世論の裁判所における他の人々の意見の恐れから自由に生き、また自分自身の評価さえも緩く持つことができた方法がわかります。思い出してください、彼はコリント人たちに悪魔化されたり、英雄視されたりすることが、彼にとってはどうでもいいことでした。自分自身の評価をあまり重視しないことを思い出してください。さて、彼がそれを成し遂げた方法はこちらです。彼は、全能の神の賛美を求めているのです。全能の神 - 彼の意見こそが、究極的に重要な唯一の意見なのです。それから、彼はこう言います。「それぞれの者は、神から賛美を受けることになる」。彼は、主の、「よくやった、良い忠実な僕よ」という言葉を、求めて労しているのです。彼は、神に喜ばれるように生きることを目指しています。彼にとって、他の誰の意見も、彼自身の意見さえも、最終的な重みを持たないのです。彼の問いは、「他の人は私についてどう思うだろうか？」でも、「私は私についてどう思うだろうか？」でもありません。彼の問いは、むしろ、「今日の私の行動は、私の救い主から『よくやった』と言っていただけるだろうか？」というものです。

自分自身を忘れることのできる道とは、他の人の意見や、自我の自慢に奴隷にされることなく生きる道とは、結局のところ、ただひとつの意見だけが重要であることを知ることです。神はあなたの心と頭と手の働きについて何と言っているでしょうか？神の家で忠実にあって然るべき管理人たちに対して、また、神の太鼓のビートに合わせてオールを漕ぐべき下働きの者たちに対して、キリストは再臨の時になんと言われるでしょうか？神の賛美が何よりも重要な意味を持つ時、もし人々があなたを悪魔化したり英雄視したりしたとしても、それは実際には問題にならず、あなた自身の評判などは、比べ物にならないほど重要ではないのです。

賛美の言葉

さて、明確にしておきたいのですが、終わりの前に、今日のクリスチャンであるあなたが、最後の裁きにおいて、決して聞くことがないのは、非難の言葉です。しかし、賛美の言葉を聞くことになります。ローマ 8:1 は、「したがって、キリスト・イエスにあっては、今やなんの罪の宣告もない。」と言っています。キリストを信じる者よ、あなたが、その最後の法廷が開かれるとき、決して非難されることはありません。それは良い知らせではありませんか。キリストの義によって、あなたは赦され、決して非難されることはありません。しかし、あなたは、王なるイエスの賛美のために生きることができますし、そうすべきです。その日、あなたに対して賛美の言葉が語られることになるのです。非難の言葉ではなく、賛美の言葉です。そして、私はむしろ疑っていますが、私たちがみな、王座の前に集まり、彼らの賛美を聞くと、私たちの賛美が、人の賛美や私たち自身の良心の祝福と、どれほど一致しないかに驚かされることになるでしょう。どちらも、しばしば、全く目標を外しているのです。それは、パウロが言ってきたことではありませんか。どちらも、しばしば、全く目標を外しているのです。そして、イエス・キリストへの信仰によって、「非難がない」という保証を確保したので、私たちは、イエス・キリストへの忠実な従順によって、賛美の言葉を追求するよう呼ばれているのです。アバ・ファーザーの笑顔のために喜んで生き、また、私たちの救い主の「よくできた、良い忠実な僕よ」という言葉を追求して努めるのです。

主が私たちを助けてください。主が私たちを助けてください。非難がないという保証に安息して、生きている神の良い評価のみを求めて喜んで生き、そして、その偉大な日に、神の最終的な賛美のために生きることができますように。そして、主が私たちを、それによって完全に自由にしてください。人の評価の暴政や、また、私たち自身の不完全な自己判断の暴政から自由にしてください。一緒に祈りましょう。

私たちの天の父、私たちはあなたに告白します。多くの場合、他の人の意見や私たち自身の自己評価は、誤りがちであり、危険なまでに誤りがちであり、時には災難的な結果を招くことさえあります。どうか私たちに教えてください。他のすべての意見よりもあなたの賛美を高く評価し、あなたの笑顔とあなたの栄光のためだけに生きることを教えてください。私たちは、イエスの名によってこのことを求めます、アーメン。