福音書の黙想的注解 — Thirdmill Magazine

A Devotional Commentary on the Gospels

Arranged for family devotions, for every day in the year.

By Favell Lee Mortimer

NOVEMBER 1

John 17:6-10. Christ speaks to his Father of his apostles.

It is very touching to hear a friend praying for us. The heart of a child is moved and melted while he hears a parent describe his case, and plead for him at the footstool of divine mercy. Are there not some of us who can remember such moments? How did the disciples feel when they heard their beloved Master speak of them to his Father; for they must have known it was of them he spoke, when he said, "The men whom you gave me out of the world."

Are the apostles the only men that the Father has given to the Son? Blessed be his name, they are not. An innumerable multitude have been given to the Son, as the fruit of his infinite sufferings. Paul, in writing to the Ephesians, says, "Blessed be the God and Father of the Lord Jesus Christ, who has blessed us with all spiritual blessings in heavenly places in Christ, according as he has chosen us in him before the foundation of the world." Adam and Eve, by one sinful act, gave themselves, and all their children, to Satan; and the whole human race must have perished, had not the Father given to his Son a spiritual family. And that family is a numerous one; 2 Cor. 4:15.)

The Lord Jesus watches over the men whom the Father has given him out of the world! Who would not water the plants, or nourish the lambs, that a beloved friend had entrusted to his care! Much more would he show kindness to his friend's children if they were left to his guardianship. But no guardian was ever so watchful, no teacher so patient, no nurse so tender as Jesus ever has been to the men whom the Father has given him out of the world. During the three years that he led the apostles from place to place, he forgot his own ease, his own pleasure, his own feelings, that he might instruct, and comfort, and edify them. When he was going to leave them, he could declare to his Father that he had faithfully discharged his trust. He said, "I have manifested your name unto the men which you gave me out of the world." On the part of Jesus nothing had been lacking.

But what did Jesus say of his apostles? Did he declare to his Father how often they had doubted his power, repulsed his poor suppliants, and disputed with each other for honor and distinction? No! he said not one word against them. He was not their accuser, but their intercessor. He said, "They have kept your word; they have believed that you did send me."

becomes

主イエスは、父が世界から彼に与えた人々を見守っておられます。愛する友人が彼の世話に預けた植物に水をやらない、または羊を養わない人がいるでしょうか。ましてや、友人の子供たちを彼の保護の下に置くなら、親切を示すことでしょう。しかし、イエスが父から与えられた人々に示したのと同様に、どれほどの保護者が注意深く、教師が忍耐強く、看護師が優しくできたでしょうか。彼が使徒たちを各地に導いた3年間、彼は彼らを教え、慰め、建て上げるために、自分の安らぎ、自分の喜び、自分の感情を忘れていました。そして、彼らを離れる時が来たとき、彼は父に対して、彼に託された任務を忠実に果たしたことを宣言することができました。彼はこう言いました。「私は、あなたが世界から私に与えた人々に、あなたの名を明らかにしました。」イエスの方からすれば、何一つ欠けることなく、任務を全うしたのでした。

では、イエスは使徒たちについて何を言ったでしょうか。彼らが彼の力を疑い、貧しい人々の願いを拒み、互いに名誉と区別を求めて論議を交わしたことが何度あったか、と父に告げたでしょうか。いいえ、彼に対しては何一つ言いませんでした。彼らの責め手ではなく、彼らの弁護者でした。彼はこう言いました。「彼らはあなたの言葉を守り、私をあなたが遣わしたことを信じました。」

多くの信者たちで、今は落ち込んでいる者たちが、もし彼らが今、イエスが彼らのために父の右でささげている祈りを聞くことができたら、彼らは持ち上げられるであろう。彼らが自分の罪を嘆いている間、彼らの救主は彼らについて、王座の前で良く語っている。彼らが「確かにイエスは私たちを恥ずかしく思っているに違いない」と言っている間、彼は「私は彼らにおいて栄光をうけている」と言っている。もし彼らの心にすでに成された変化がイエスに栄光をもたらすなら、彼らの完全な姿はなおさらそうであろう。もし私たちが、ダイヤモンドが鉱山で発見されたままの状態で見ることができたら、宝石細工師の腕前を評価することができただろう。鈍くて荒い石と、王の冠の中で液体のような輝きを放つ宝石と、どれほど似ていないか。しかし、暗く汚れた有罪の魂と、イエスの前で今喜んでいる純粋で明るい霊と、似ていないどころか、全く異なるものである。何百万ものそのような幸せな存在が王座の周りを囲むとき、彼らの救主は「私は彼らにおいて栄光をうけている」と、どのような喜びとともに言うことであろう。あの魂たちを地獄の穴から救い出し、罪の汚れから洗い流したことにより、イエスは、果てしなく広がる空間の領域を満たす数えきれない世界を作り出したことよりも、はるかに多くの栄光を得るであろう。

11月2日

ヨハネ 17:11-19。キリストが弟子たちのために祈られる。

主イエスが弟子たちのためにいくつかの願いを述べる前に、彼は彼らのことを父に呈示した。彼は、彼らがすぐに置かれるであろう、荒涼とした状況を説明された。「そして今、私はもうこの世にいないが、彼らはこの世にいて、私はあなたに来る。」私たちが友のために祈る前に、彼らの状況を考え、主の前に彼らを広げることは良いことである。これを行うことによって、私たちは彼らの必要に合った祈りをささげることができるようになる。私たちの怠惰な心は、しばしば「私の友を祝福してください、私の父と私の子供を祝福してください」と言うだけで満足してしまいがちである。しかし、それぞれの人がどのような祝福を最も必要としているかに気を配り、その祝福を主に求めるべきである。

救主が弟子たちのためにした祈りは何でしたか。それは、「あなたがわたしに与えた人々を、あなたの名によって守ってください。彼らが一つであるように、わたしたちが一つであるように。」というものでした。弟子たちはこの祈りを聞いて、彼らの頻繁な論争を思い出さなかったでしょうか。彼らはどれが一番偉大であるかについて議論していました。しかし、彼らの主は、彼らが偉大になることを求めず、すべてが守られ、一つになることを求めました。神は愛であり、愛する者はみな神から生まれています。神は、まず彼らに互いに愛することを教えなければ、彼の被造物を幸せにすることはできません。父は、彼の子の願いを聞き入れ、使徒たちの心を一つに結びました。彼らの間にはもう争いは記録されていません。彼らの主が墓に横たわっている間、彼らは一緒に涙を流しました。彼が復活後に彼らに現れたとき、彼らは一つの部屋に集まっていました。そして、彼が昇天した後、彼らは祈りと願いを一つにして続けました。

イエスは、すべての人々が永遠に一緒に生きることを望んでいます。彼らの誰もが、彼らの主と一緒に住まないという考えを耐えることができませんでした。したがって、彼らは一緒に住まなければなりません。一緒に住んでいるときに、時々真の信者たちが意見の相違があるのは悲しいことです。ああ、彼らが父の家で永遠に生きることを覚えていたら、彼らは決して親切でない考えを抱くことはなかったでしょう。

イエスは、もう一つの願いを述べた。「わたしは、彼らを世界から連れ去ってほしいのではなく、悪から守ってほしいのです。」弟子たちは、彼らの主がこの世界を去ろうとしている今、この世界から連れ去ってほしいと切に願った。しかし、彼らにはこの世界で行うべき偉大な仕事があった。彼らは、イエスが彼らを探し求めたように、失われた者を探し求めなければならなかった。信じる者にとって、この世界を離れたいと願うことは自然なことである。彼らが最も愛する方はこの世界を去り、彼らは彼と共にいたいと願う。しかし、もしキリストのすべての僕たちがこの世界から連れ去られたら、この世界はどうなるだろう。安息日には、忠実な宣教師が罪人たちに、来たるべき怒りから逃げるように説教する者はいなくなるだろう。聖書が開かれても、無関心な読者の良心に真実を押し付け、死が訪れても、誰も、キリストを指し示し、彼のそばにひざまずいて、最後の時間に憐れみを乞うことはないだろう。

「この世界にいるのが辛いのは、絶えず悩ませてくる罪のせいだ」と言う人がいる。聖霊はあなたに罪を憎むように教えたか。慰められよ。救主は、あなたがこの悪から守られるように祈った。「わたしは、彼らを世界から連れ去ってほしいのではなく、悪から守ってほしいのです。」あなたの願いは、かつて小さな子供によって彼の友達と会話しているときに表明された。質問が提案された、「あなたが最も願っていることは何ですか。」いくつかの子供たちは、素敵なものやかわいいものが欲しいと言った。しかし、10歳のその少年の番になったとき、彼は「私は罪を犯さずに生きることを願っています」と言った。これは単なる空虚なプロフェッションではなく、子供は彼の行動によって罪を憎んでいることを示した。

11月3日

ヨハネ 17:20-終わり。キリストは、彼に信じるすべての人のために祈る。

私たちは、傑出した聖人の祈りを聞くことを特権としている。特に彼らが死に際して祈るのを聞くことは、かけがえのない祝福である！　弟子たちは、キリストのこの祈りの記録を有していることでどれほどの祝福を受けていることだろう。弟子たちはそれぞれの言葉に深い関心を持って耳を傾けたに違いない。彼らの涙は主が祈っている間は激しく流れたかもしれないが、以前流した涙と比べればそれほど苦いものではなかったはずだ。彼らがイエスが「父よ、あなたがわたしに与えてくださった人々が、わたしがいる所に一緒であるように」と祈るのを聞いた時、どれほどの慰めを得ただろう。彼らは心から彼と一緒にいたいと願っていた。彼らが食事の席で「わたしが行く所、あなたたちは来ることができない」と言われた時、どれほど悲しかったことだろう。その後、イエスはペテロに「今はあなたたちはわたしに従うことができないが、後で従うであろう」と言って、その言葉の厳しさを和らげた。今彼らは、彼らが皆、彼と一緒にいるために祈ってくださっているのを聞き、それを明らかに見て取ることができた。

そして、彼が祈ったのは彼らだけのためだったのか？いいや、彼はこの件に関して私たちを疑いなくした。彼は「これらの人々のためだけに祈っているのではない。それらの人々も祈っているのだ」と言った。彼がこの願いを述べた時、彼には彼を信じるすべての存在が思い浮かんだのだ。彼を信じる人、彼を信じ続ける人、彼を信じる弱い人、若い人、低い人、誰一人として忘れられることがない。死の間際に、子供のように、愛に満ちた心で、救い主の言葉を言いながら死んでいく子供「幼い子供たちをわたしに来させなさい」病気の乞食が、寝台の上で横たわりながら、生き生きとした信仰を持って叫ぶ「来てください、イエス様」- はい、死刑囚でさえ、彼が処刑台に向かう道のりで、心から悔い改めて胸を打って「主よ、私は罪人を憐れんでください」と言うそのような人々も、彼が「これらの人々のためだけでなく、彼らの言葉によって私を信じる人々のためにも祈っている」と言った時、神の御子に思い出されたのだ。

そして、私たち一人ひとりがこの願いに含まれていることを望んでいないだろうか。もし私たちがイエスを信じるなら、もし私たちがいつか彼を信じるなら、私たちはすでにそれに含まれている。そして、もし彼がその時私たちのために祈ったなら、今も私たちのために祈っているであろう。なぜなら、彼はすべての信者のためにとりなし続けることを決してやめたことがないからである。もし誰かが心の中で、「私の救い主が私のために祈ってくれたらどれほど心の慰めになるだろうか」と考えるなら、その人は自分にこの問いをしてみるべきである。「私は自分自身のために祈っているだろうか。」イエスを信じるすべての人は、彼の名によって父に祈る。彼らは、彼が求めたのと同じものを求める。彼はこう言った。「父よ、あなたが私に与えてくださった人々が、私のいる所に私と一緒にいてくれるように、と私が願う。」これは私たちの願いだろうか。これは私たちの祈りだろうか。私たちは、父に、私たちが彼と共に永遠に生きることを許してくださるようにと、彼の栄光を目にすることができるようにと、祈ったことがあるだろうか。多くの人は、痛みや悲しみから逃れるために天国に行きたいと願っている。しかし、イエスを信じる者だけが、彼の栄光を目にしたいと願っている。そして、彼がそれを目にすることができると願って、彼のためにとりなしている。彼の祈りが拒否されることがあるだろうか。あり得ないことである。イエスが栄光の王座に着座し、贖われた人々の大群を見わたす時、彼が一人でも欠けていることに気がつかないはずはない。彼はそれぞれの人を愛し、それぞれの人のために死んだ。それぞれの人のために祈ったのである。一人も忘れることができない。もし一人が欠けていたら、彼は満足しない。私たちが彼を愛したのは、数年か、数日間だけかもしれない。しかし、彼は私たちが生まれる前から私たちを愛していた。私たちの彼への祈りは短く、弱い。しかし、彼が私たちのためにささげた祈りは、私たちが生まれる前から、私たちが生まれてからずっと続いている。私たちが眠っている時も、彼が私たちのために祈っている。そして私たちが罪を犯しても、彼が私たちのために祈っている。「彼は、彼によって神に近づく者たちのために、とりなしをなさるためにいつも生きておられる。」

11月4日

ルカ22:39-46。

救済者の園での苦悩。

Was there ever any sight, since the beginning of the world, so wonderful, so affecting, as the Prince of life passing through the valley of the shadow of death! Can the angels have continued their songs during that dreadful night? They were deeply interested in all that befell their beloved Lord. One of their number was sent from heaven to strengthen him. What must that honored angel have felt when he approached the earth, and beheld HIM who filled heaven with his glory, lying prostrate on the ground, and bathed in his own blood! But did he attempt to persuade the Lord to renounce his purpose of saving man? Did he say, "Why suffer so much for that polluted and apostate race?" Ah, no! he strengthened him. We cannot tell what words he spoke, but we may be sure they breathed love towards fallen man, and sympathy with his suffering Lord. Perhaps he spoke of the lake of fire, into which all men must sink if the Son of God should give up the work of redemption. Or perhaps he spoke of the joys redeemed saints shall taste through eternal ages, because he would persevere in his mighty undertaking. But, more than all, he must have spoken of the glory that would redound to God his Father, through the salvation of sinners. Hereafter we may know every particular concerning our Lord's last conflict.

becomes

世界が始まって以来、こんなにすばらしい、こんなに心を打つ光景があったであろうか。命の王子が死の陰の谷を通り過ぎるのを。天の御使いたちは、その愛する主が受けたすべてのことについて深く関心を持っていた。その中の１人が天から遣わされて、主を強くした。その時、その天使はどんな気持ちであったであろうか。彼が地に近づき、彼の栄光で天を満たしていた彼が、地面に伏せて、自分の血で濡れているのを見た時。でも、彼は主が人を救うという目的を放棄するよう説得しようとしたであろうか。彼は言わなかったであろう。「なぜそんなに汚れた反逆の民族のために、そんなに苦しまなければならないのか。」いや、彼は彼を強くした。彼がどんな言葉を話したかはわからないが、彼が話した言葉は、堕落した人間に向けられた愛と、苦しむ主への共感を、確かに含んでいたことであろう。おそらく彼は、神の御子が救いの業を放棄した場合、すべての人が沈まなければならない火の湖について話したであろう。あるいは、彼は、神の御子がその偉大な事業を最後まで成し遂げるであろうから、救われた聖人が永遠の時代に味わう喜びについて話したであろう。しかし、何よりも彼は、罪人を救うことによって、彼の父なる神に帰する栄光について話したことであろう。今後、わたしたちは、主の最後の戦いについて、詳細に知ることであろう。

becomes

世界が始まって以来、こんなにすばらしい、こんなに心を打つ光景があったであろうか。命の王子が死の陰の谷を通り過ぎるのを。天使たちは、その愛する主が受けたすべてのことについて深く関心を持っていた。その中の１人が天から遣わされて、主を強くした。その時、その天使はどんな気持ちであったであろうか。彼が地に近づき、彼の栄光で天を満たしていた彼が、地面に伏せて、自分の血で濡れているのを見た時。でも、彼は主が人を救うという目的を放棄するよう説得しようとしたであろうか。彼は言わなかったであろう。「なぜそんなに汚れた反逆の民族のために、そんなに苦しまなければならないのか。」いや、彼は彼を強くした。

Is. 63:3

わたしたちは、彼がどんな言葉を話したかはわからないが、彼が話した言葉は、堕落した人間に向けられた愛と、苦しむ主への共感を、確かに含んでいたことであろう。おそらく彼は、神の御子が救いの業を放棄した場合、すべての人が沈まなければならない火の湖について話したであろう。あるいは、彼は、神の御子がその偉大な事業を最後まで成し遂げるであろうから、救われた聖人が永遠の時代に味わう喜びについて話したであろう。しかし、何よりも彼は、罪人を救うことによって、彼の父なる神に帰する栄光について話したことであろう。今後、わたしたちは、主の最後の戦いについて、詳細に知ることであろう。

NO I made a mistake

世界が始まって以来、こんなにすばらしい、こんなに心を打つ光景があったであろうか。命の王子が死の陰の谷を通り過ぎるのを。天の御使いたちは、その愛する主が受けたすべてのことについて深く関心を持っていた。その中の１人が天から遣わされて、主を強くした。その時、その天使はどんな気持ちであったであろうか。彼が地に近づき、彼の栄光で天を満たしていた彼が、地面に伏せて、自分の血で濡れているのを見た時。でも、彼は主が人を救うという目的を放棄するよう説得しようとしたであろうか。彼は言わなかったであろう。「なぜそんなに汚れた反逆の民族のために、そんなに苦しまなければならないのか。」いや、彼は彼を強くした。わたしたちは、彼がどんな言葉を話したかはわからないが、彼が話した言葉は、堕落した人間に向けられた愛と、苦しむ主への共感を、確かに含んでいたことであろう。おそらく彼は、神の御子が救いの業を放棄した場合、すべての人が沈まなければならない火の湖について話したであろう。あるいは、彼は、神の御子がその偉大な事業を最後まで成し遂げるであろうから、救われた聖人が永遠の時代に味わう喜びについて話したであろう。しかし、何よりも彼は、罪人を救うことによって、彼の父なる神に帰する栄光について話したことであろう。今後、わたしたちは、主の最後の戦いについて、詳細に知ることであろう。

世界が始まって以来、こんなにすばらしい、こんなに心を打つ光景があったであろうか。命の王子が死の陰の谷を通り過ぎるのを。天の御使いたちは、その愛する主が受けたすべてのことについて深く関心を持っていた。その中の１人が天から遣わされて、主を強くした。その時、その天使はどんな気持ちであったであろうか。彼が地に近づき、彼の栄光で天を満たしていた彼が、地面に伏せて、自分の血で濡れているのを見た時。でも、彼は主が人を救うという目的を放棄するよう説得しようとしたであろうか。彼は言わなかったであろう。「なぜそんなに汚れた反逆の民族のために、そんなに苦しまなければならないのか。」いや、彼は彼を強くした。

Is. 63:3

しかし、私たちは、私たちの救い主の苦しみの原因が何であったか尋ねる。それは死の肉体の痛みへの恐怖であったか。確かに、神の子は人間の持つ以上の勇気を持っておられた。肉体の苦しみへの恐怖が、主の軍勢のキャプテンである方を圧倒することはできなかった。彼自身が弟子たちに、その原因を語っておられた。「John 14:30」。彼の苦しみの原因は、暗黒の君主の攻撃であった。ゲツセマネの園で、彼は地獄に遭遇した。荒野で敗北したサタンは、彼の軍団と共に、最後の攻撃を仕掛けてきた。イエスが多くの血の滴を流したとき、彼は支配たちと力たちと戦っておられた。彼の足は蛇の頭を砕くために上げられ、彼の踵は蛇の顎にあった。彼が用いた防御の武器は祈りであった。祈りは彼の剣であり、彼の盾であり、彼の兜であった。

そして、なぜ父は、彼のお気に入りの子にサタンが攻撃することを許したのか。それは、彼が子を世界を救うために遣わしたからであり、それ故、彼に私たちのすべての不法を負わせ、私たちすべての受けるべき罰を彼に与えたのである。イエスを信じる者は、彼らの罪のために受けるべき罰を、決して受けることがない。イエスが彼らの代わりにそれを苦しんだからである。彼らは、苦しむかもしれない、しかし、それは彼らの罪のために贖うためではない。イエスが彼らのために贖ったのである。犯罪者は、同じ罪に対して、二度と罰せられることはない。イエスはすべての人々のすべての罪の罰を苦しんだのである。彼らの苦しみは、裁判官によって与えられる罰ではなく、父によって与えられる懲らしめである。彼らが死の陰の谷を歩く時、サタンは彼らを攻撃するかもしれないが、彼が彼らの主を苦しめたように、彼らを苦しめることはできない。多くの信者は、その暗い谷を、歌いながら通り過ぎて行き、そして、ほとんど苦しみも息もすることなく、死に至った。

"イエスは、死ぬ床をも、羽根のような枕のようになさる。私が彼の胸に頭を預けて、そこで私の命を、甘く息絶えることが出来る。"  アイザック・ワッツ。

しかし、この偉大な救いを怠る者たちには、何が待ち受けているのでしょうか。彼らは怒りの杯を飲むことになります。それはどんな杯なのでしょうか！「深くて大きい—それには多くのものが入っている。」（エゼキエル書 23:32。）神は悪人に言われます、「あなたはそれを飲み、その中身を吸い尽くすであろう。」そして、なぜでしょうか。「あなたがたは私を忘れ、私の言葉をあなたの背後に捨てたからである。」救い主を忘れ、彼の赦しの約束を背後に捨てる者が悪人である。

11月5日

マタイ福音書 26:36-46. 弟子たちは見張る代わりに眠る。

この場所で、彼の救い主が耐え難い苦しみを受けた所を、どのような思いで敬虔な旅人が今眺めていることでしょう。それは、エルサレムの門を出てすぐのところにあり、細くて暗い谷にある。かつて神殿が建っていた高い急な岩が谷の片側に影を落とし、オリーブ山の緩やかな傾斜が反対側を形成している。ケドロンの川がその間を流れているが、夏には川床は乾いている。橋が架けられ、細い道がゲツセマネに通じている。この園は約1エーカーの土地を占め、低石塀で囲まれている。8本のオリーブの木が、今でも広い葉の影を落としている。その地はかつて救い主の血を受けた所である。それらは巨大な古代の木で、その根は土を割っており、ここに来て座り、思いに耽る者の休息の場を形成している。ゲツセマネを訪れる者は誰でも、救い主がしばしばここに来たがった理由に不思議に思うことはないだろう。それは、瞑想と祈りに適した場所のように思われるからである。

この園の入口で、苦しみを受ける救い主は、彼の使徒たち8人を残した—他の3人は彼の苦しみの証人として選ばれた。彼らは変容の山での彼の栄光の証人であった3人であった。彼は、間違いなく、ゲツセマネの恐ろしい場面のために、彼らをその魅力的な光景で準備させたかったのだ。もし彼らが太陽のように輝いた彼の顔を見ていなかったら、彼の顔が苦しみで歪み、血に染まっているのを見て、彼らの信仰が揺らぐことになったかもしれない。

これらの使徒は、彼らの主と共に悲しい場所へ行くことを名誉と感じたに違いないが、この名誉は彼らが辱めを受ける機会となってしまった。彼らは主と共に死ぬと述べていたが、彼らは主が苦しんでおられる時に、一時間も見張ることができなかった。三度、主は祈りから立ち上がって彼らを起こした。なんと優しい彼の叱責は。「あなたがたは、一時間も私と一緒に見張ることができなかったのか。」なんと賢明な彼の警告は。「霊は喜んでいても、肉は弱い。」彼らの前に厳しい試みが来ることを知っていたので、彼は「あなたがたが誘惑に陥らないように祈りなさい」と言った。私たちが過去の人生を振り返ると、罪に陥る前に警告を受けていたことがどれほどあるだろう。これらの警告を思い出すと、私たちは言い逃れができず、神の前にあって有罪であることを感じる。

これらの使徒は、彼らの主と共に園で見張ることによって、彼に愛を示すという、なんと貴重な機会を失ったことだろう。私たちはそのような特権を享受することはできないが、主と直接一緒に見張ることはできなくても、彼の苦しむ人々と一緒に見ることはできる。彼が彼の人々に示される共感を、彼自身に示されたものと見なすであろう。彼の人々の中には、深い悲しみの中にいる者が多い。ある者はサタンの激しい誘惑に悩まされ、多くの者は邪悪な人々による迫害を受け、さらに多くの者が、神の手による重い喪失や痛い病気のもとで苦しんでいる。これらの人々と一緒に私たちは見張り、これらの人々に共感し、彼らの弱さに触れ、彼らの苦しみにあって彼らと共に苦しもう。一度彼らを迫害したサウルに、「なぜあなたは私を迫害しているのか」と言ったあの主は、彼の人々を慰める者たちに、「あなたがたは私と一緒に見張ったのだ」と言われるであろう。

11月6日

マタイ26:47-50。ユダが彼の主を裏切る。

ユダが主を裏切った時ほど大きな罪を想像することはできない。見知らぬ人を敵の手に引き渡すことは残酷な行為であっただろう。しかし、ユダは、親切な友であり、最も寛大な恩人である主を裏切った。もし彼がその行為を公に行っていたなら、彼の罪はひどいことであっただろうが、彼はそれを秘密裏に行い、さらには愛の仮面でそれを覆った。彼が、主を敵に指し示すための合図として、愛の印を選んだのは、一体何のためだったのだろう。彼が、自分の主を欺こうとしたのだろうか。確かに、彼は、すでに主によって発見されていたに違いない—彼がかつて尋ねた時、"私ですか？" に対して、イエスは、"あなたが言った通りです。" と答えたからである。しかし、彼は、他の弟子たちを欺こうとしたのかもしれない。彼は、主が彼らのうちの誰かに、"私と一緒に皿に手を入れる者が、私を裏切ることになる。" と言ったのを聞いていなかったのかもしれない。

しかし、主は、彼が発見を免れたと想像することを許さなかった。主は、"友よ、なぜあなたはここに来たのか。なぜあなたはキスで人の子を裏切るのか。" と言った。主の優しい訴えは、彼の冷たい心を溶かしただろうか。ああ、いや！その心は、すでに神の愛の強い表現に抵抗していた。ユダは、すべての主が、腰にタオルを巻き、身をかがめて弟子たちの足を洗うのを見ていた。彼は、それらの聖なる手が彼の足に触れたのを感じていた。その足は、すでに無実の貴い血を流すために速かったのである。彼は、主が、"あなたたちのうちの誰かが私を裏切ることになる。" と言った時の、主の霊の悩みを見ていた。そんな愛の表現に抵抗することができた彼は、すでに感じなくなっていた。

そして、栄光の主は、裏切者の唇がその聖なる頬に触れることを許されたのだろうか。天は地獄に近づくことを許し、神はサタンに近づくことを許されたのだろうか。この行為において、彼は完全な忍耐の模範を示された。ユダスが主に対して行った以上の挑発は、想像すらできない。私たちの誰一人として、彼がこれほど大きな挑発を受けたなどと、思い上がって言うことはできない。私たちが、誰かが私たちに対して聞いたこともないほどの恩知らずを行い、思いもしない裏切りを行ったと感じる時、ユダスを思い出そう。

今でも、イエスが天におられる時、ユダスが地上におられた時と同じように扱う者がいる。彼らは、彼を愛しているように見せることが彼らの利益になる時には、敬虔の仮面をかぶるが、彼の僕たちを裏切ることで世俗的な利益を得ることができるなら、それを行い、それでもなお、宗教の形式を守り続ける。彼らは、外見的な献身の行為によって、彼らの罪がどれほど増加するかを考えていない。神はイスラエルを同様の偽善で責められた。「彼らが偶像に子供を殺した時、彼らはその同じ日に私の聖所に入って、それを汚した。」（エゼキエル書 23:39）サタンは、そんな人々を使って、彼の最も暗い行為を行わせる。福音を聞きながらも、まだ回心していないすべての人々は、彼らがいつか悪に硬くなり、彼らが今は考えたくもないような行為を行うようになることを恐れよう。しかし、私たちがキリストを愛しているなら、私たちは、ユダスのような行為をすることは決してないと確信できる。私たちは、ある悪い時に主を見捨てること、さらには、彼を否定することさえ誘惑されるかもしれないが、私たちは決して、意識的に彼を裏切ることはしない。

11月7日

ヨハネ 18:1-9. キリストの敵は地に伏す。

救い主が敵と出会うために進んで行かれた時、彼が直面した見通しはどれほど恐ろしいことであったか！私たちが、軽い苦難を通る前に、私たちが耐えるべきすべてのことをあらかじめ知っていたら、どれほど頻繁に私たちの心は恐れ慄いて引き返したことだろう。しかし、苦い苦しみを経験した後、私たちは、もし事前に彼らの詳細な内容を知っていたら、私たちはその見通しに圧倒されていたであろう。しかし、イエスは、彼が受けようとしていた苦しみのあらゆる詳細な状況を知っていた。彼は、弱い体に釘が与えるであろう痛みと、彼の敏感な心に与えるであろう侮辱的な言葉の悲しみをすべて知っていた。そして、とりわけ、彼は私たちの罪の責任が彼の汚れなき魂に与える恐怖を知っていた。彼は、これらすべての苦悩から逃げることができたであろう；しかし、彼は進んで彼自身を敵の手に渡した。

「わたしがそれです」という言葉に、彼の敵は後ろに退いて地面に倒れた。 Ps. 29。イエスの声は、幼い子供たちが聞いても怖がらないほど穏やかであったが、彼の頑固な敵の力を破り、彼らの強い心を揺さぶった。彼の弟子たちはかつて嵐の中で彼らの主が「わたしです」と言うのを聞いて元気づけられたが、彼の敵は「わたしがそれです」という言葉に打たれて地面に倒れた。イエスの声には引力がある。彼を愛する者はそれを感じる。彼が「わたしに来なさい」と言う時、彼らは近づいてくる。彼の声には反発力もある。彼の敵は、彼が「去れ」と発する言葉を最後の日に感じるであろう。彼らはその時後ろに退き、破滅の穴に陥るであろう。

弟子たちは、敵が地面に倒れたのを見た時、何を感じたことであろう。もし彼らがしばらくの間喜んだとしても、敵が再び立ち上がるのを見て、きっとより落胆したことであろう。だが、彼らはその時でも主を見捨てなかった。彼らは、主のあらゆる苦難にあって、主の側に密着していようとした。しかし、主は彼らの弱さを知っておられたが、彼らはそれを知らなかった。主は、彼らがまだ王子たちの前で主の名を告白するのに十分な強さを持っていなかったことを知っておられた。そこで、主は、敵が彼らの混乱からほとんど立ち直ったばかりの時機をとって、こうした願いを述べた。「あなたたちが私を求めるなら、これらの者を行かせておけ」と。弟子たちは、これらの言葉の深い意味を理解することはできなかったことであろう。イエスがペテロの足を洗った時、イエスは「私が今していることを、あなたは知らないが、後で知るようになる」と言われた。弟子たちは後で、彼らが救主の血によって洗われていたことを知った。また、彼らは後で、イエスが御自身を敵に引き渡されたので、自分たちが永遠に自由を得ることができたことを知った。もしイエスが御自身を敵に引き渡されなかったなら、私たちは永遠にサタンの囚人であったに違いない。

救主が弟子たちと交わした最後の祈りの中で、イエスは父にこう言われた。「あなたが私に与えた人々のうち、一人も失うことなくおられる。」どうやってイエスは彼らを守られたのか。それは、愛と知恵と力による。愛だけでは彼らを安全に守ることができなかった。ヤコブは愛情のある羊飼いであったが、彼も自分の羊のうちの何頭かを失ったと認めた。彼がラバンに自分の性格を弁明するために言った言葉は、Gen. 31:39 の通りである。人間の羊飼いは、自分の羊を悪い事故から守ることができない。しかし、イエスはあらゆる敵の接近を予見する知恵を持っておられ、弟子たちを圧倒的な誘惑から守る力を持っておられた。この時、イエスは私たちを襲うあらゆる誘惑を予見しておられる。私たちは主の牧場の羊なのであろうか。私たちは主の声を聞いて、主に従うのであろうか。それなら、私たちはあらゆる致命的な危険から守られるであろう。そして、使徒パウロとともに、2 Tim. 4:18 と言うことができるであろう。

11月8日

マタイ26:51-54。ペテロが大祭司の僕の耳を切り取る。

弟子たちが主を敵の手に引き渡されたのを見た時の、あの落胆はどれほどのものであったことだろう！私たちは、彼らのうちの誰かが剣を抜いて大祭司の僕を攻撃しようとしたことに驚かない。誰がその軽率な行為を行ったのか、私たちは推測するしかなかった。しかし、この点に関しては不確かなままにされることはなかった。ヨハネは、それがペトロであったと教えてくれる。他の福音書記者たちは、彼らの福音書をその弟子の生涯の間に書いたので、彼に危険をもたらすことになるので彼の名前を明らかにすることを恐れたのかもしれない。しかし、ヨハネは（考えられているように）ペトロの死後に彼の記録を書いたので、それを隠す必要はなかった。

ペトロが、夕食の席で、主が「剣を持たない者は、着物を売って剣を買え」と言ったのを聞いて、主を誤って理解していたことは明らかである。もし、イエスが弟子たちに戦うつもりでいたなら、彼はペトロの軽率さを「あなたの剣を元に戻せ。剣を取る者はみな、剣で滅びるからである」と言って諭したことはないだろう。これらの言葉は、ただの諭しだけでなく、神の子、彼らの正当な王に対して剣を振るっている邪悪な者たちに降りかかる、恐ろしい災難の予言も含まれていた。ペトロは、彼の行為が主によって不承認とされたのを見て、きっと驚いたことであろう。彼は、イエスが彼が武装した群衆に対して彼のために戦う用意があるのを見て喜ぶと思っていたに違いない。彼が彼自身の忠実さを自慢した時、彼がどのような形で誘惑に襲われることになるのか、彼は少しも考えていなかった。あの殺戮の集団の姿は、彼を祭司の宮廷にいる少女の言葉ほど怖がらせなかったのである。
Is. 63:3

神のみが、私たち一人ひとりにとって最も試練となるような状況を知っておられます。なぜなら、神のみが私たち一人ひとりの心の中にあるものを知っておられるからです。私たちは、非常に大きな誘惑とみなされるものを乗り越えたかもしれませんが、それでも、あまり脅威とは思われない他の誘惑に打ち負かされるかもしれません。自分の心に信頼を置かず、主から光と力を得るために絶えず待ち望んでいる者だけが、安全です。

ペトロが主を守ろうとした試みは、どれほど無駄なものであったか。イエスがただ言葉を発せられれば、彼の敵はそれぞれ、力ある天使の捕虜となり、彼自身は再び光の throne に着座したことでしょう。彼が父に呼ばれれば、七万二千の天使たちが彼の救援に飛来したことでしょう。しかし、彼は言葉を発するのを控えられました。そして、なぜなのか。彼は理由を述べられました—「それゆえに、こうしなければならないと、聖書がどのように成就するのか」。彼の父は、初めから、人の罪のための犠牲を提供すると宣言されたのでした。父が語られたすべての言葉を成就させることが、神の子の栄光ある業であったのです。

ヨハネは、この時に彼が用いた最も感動的な表現を記録している—「父がわたしに与えた杯を、わたしは飲まないでおくことが出来ようか？」私たちが苦難の日にもこれらの言葉を言うことが出来るでしょうか？しかし、もし私たちが彼の子供たちであるなら、父は彼が愛する息子に与えたのと同じ苦い杯を私たちに飲ませることは決してありません。その杯は、私たちの罪に対する彼の怒りを含んでいたから、苦いものでした。しかし、神が今、子供たちに与える杯は、すべて彼の愛によって甘くされているものです。それは、彼が「愛する者があれば、それを戒め、懲らしめる」と言っているからです。人間の心で、イエスが私たちのためになめた杯の中身を想像することはできません。堕落した霊たちはその味を知っているでしょう。それは彼らについて書かれているからです。 Rev. 14:10 しかし、救われた人々は、その杯を決して味わうことはありません。イエスが私たちの罪を赦してくれたなら、私たちの杯には、痛みや貧しさ、喪失、投獄、死が含まれるかもしれませんが、しかし、神の怒りの一滴すら含まれてはいません。私たちに父の手からそれを受け取り、感謝して飲みましょう。そして、涙が頬を流れて声を詰まらせても、「父がわたしに与えた杯を、わたしは飲まないでおくことが出来ようか？」と言いましょう。

11月9日

ルカ22:50-53。キリストがしもべの耳を治す。

四人の福音書記者がみな、ペテロがしもべの耳を切ったことを記しているが、ルカだけがそれが治されたことを関係している。この奇跡は、救主が行った最後の奇跡であったように思われる。ある意味では、それは最大の奇跡であった。死者がよみがえった時、主の力はより完全に現されたに違いない。しかし、彼の敵が治された時、彼の恵みは最も輝かしく現された。多くの人々が、彼に囲まれて、彼に嘆願して、彼らの盲目の両親に視力を回復し、彼らの病気の子供たちに健康を与えてくれるようにと懇願した。しかし、この群衆は、懇願するのではなく、攻撃するために来た。それでも、恵み深い救主は、この邪悪な人々の一人をも治された。

この憐れみ深い行いはマルコスの心にどのような影響を与えただろうか。彼がその夜、"彼を十字架につけろ！"と叫ぶ人々に混ざることができたのか。彼が、自分の流血の耳に触れた手を貫いた釘を見ることに、残酷な喜びを感じることができたのか。それは可能ではあるが、マルコスがそのような恩知らずの罪を犯したのではないことを願う。人の心は本質的に非常に硬いもので、どんな慈悲もそれを溶かすことができない。マルコス以上の救いを神の手から受けたにもかかわらず、まだ救い主に対して反逆を続ける人々が多く生きている。聖霊が心を軟化させるまで、人は神の敵のままである。

イエスが生涯最後の1週間を共に過ごした多くの人々は、どれほど恩知らずであったか。イエスは、「私は毎日あなたたちと共に、神殿で教えていたではないか」と言われたが、彼らはその意味を理解していなかった。私たちは、救い主に対する人間の行動をどう説明すればいいのか。聖書はその秘密を明らかにしている。サタンが最初に人を彼の最も良い友である神に対して敵に回したのだ。そして今もサタンはこの敵意を維持している。そこで、イエスは敵に対して、「これはあなたたちの時間であり、闇の力である」と言われたのだ。心がサタンの影響下にある限り、人は最も恐ろしい裁きも最も感動的な慈悲も拒否し続ける。以下の事実は、この真実の例である。

A young missionary, named Felix Carey, once resided in the Burmese empire. The viceroy who governed the province in which he dwelt, was remarkable for inflicting very barbarous punishments upon criminals who had committed very slight offences. On one occasion the missionary beheld a poor creature suspended to a cross by red-hot nails. Deeply touched with compassion, he went to the palace to plead for the release of the sufferer. Though he knew that the viceroy had forbidden, on pain of death, intercession to be made for criminals, he was not deterred from pleading the cause of the unhappy man. At first he received a peremptory refusal; but he continued to entreat, and even declared that he would not leave the palace until he had obtained the favor he craved. By importunity he prevailed. He received an order for the criminal's release. He hastened to the cross. The man had hung there seven hours, and when taken down had scarcely strength to thank his deliverer. The missionary took him to his own home, and nursed him with tender care. In a fortnight the wounded man was able to stand, and at length completely recovered. Did he attend to the instructions of his benefactor? Did he devote his life to his service? No, he even robbed the man who had risked his own life to save his. The agonies of a cross were not sufficient to root out the love of sin; nor the tender compassion that had been shown him to plant the love of holiness in his heart.

becomes

ある若い宣教師、フェリックス・キャリーはかつてビルマ帝国に住んでいました。彼が住んでいた州を治める総督は、軽微な犯罪を犯した罪人に対して非常に残酷な刑罰を加えることで知られていました。ある時、宣教師は貧しい男が赤熱した釘で十字架に吊るされているのを目撃しました。深い憐れみを感じた彼は、宮殿に行って、苦しむ者の釈放を求めました。彼が知っていたのは、総督が死刑の罰で、罪人のために執り成しがなされることを禁じていたにもかかわらず、彼は不幸な男の原因を擁護することを思いとどまりませんでした。最初、彼は断固たる拒否を受けましたが、彼は懇願し続け、彼が願った favor を得るまで宮殿を離れないとさえ宣言しました。彼は懇願によって勝利を得ました。彼は犯罪者の釈放の命令を受け取りました。彼は急いで十字架のもとに行きました。男はそこで7時間ぶら下がっており、降ろされた時には、彼の救世主にお礼を言うのがやっとでした。宣教師は彼を自分の家に連れて行き、優しい看護をしました。2週間で傷ついた男は立ち上がることができ、ついには完全に回復しました。彼は彼の恩人の教えに従いましたか？彼は彼の奉仕に彼の人生を捧げましたか？いいえ、彼は彼を救うために自分の命を危険にさらした男をさえも奪いました。十字架の苦しみは、罪の愛を根絶するのに十分ではありませんでした。また彼に示された優しい憐れみは、彼の心に聖さの愛を植え付けるのに十分ではありませんでした。

地獄の苦しみが、失われた霊たちを彼らが初めて暗い住まいに入った時よりも良くすることができると思えるでしょうか。いいえ、苦しみは心を変えることができません。もし神が彼らを千年の苦しみの後で解放したとしても、彼らはまだ天の歌に加わることができず、最も聖なる方の前に立つこともできません。私たちの邪悪な心はどうすれば良くなるのでしょうか。神の御霊は、イエスの血を適用することで、彼らのすべての頑固さを除くことができます。福音の宣教だけでは彼らを軟化させることはできません。もしそれで十分なら、イエスが日々教えた人々は彼に対して陰謀を企てなかったでしょう。私たちがまだ改められていないなら、私たちを改めるために、また私たちが改められているなら、キリストの愛をもっと知り、もっと彼の栄光を表すために、御父に聖霊を求めましょう。

11月10日

マルコ 14:51-54. 一人の若者がキリストに従う。

イエスと何か関係のある人として私たちに知られている人は多くいます。もし彼がこの恐ろしい夜にイエスに従わなかったら、私たちはこの若い人について決して聞くことはなかったでしょう。騒ぎを聞いて、何が起こっているのかを見に行こうと決心した時、それは決して忘れられない瞬間でした。彼が主を愛し、危険と恥辱の時に主と共にいたいと願ったことは明らかです。しかし、敵が彼を捕まえた時、彼の勇気は失われ、彼らは彼の衣を手にしながら、彼は命をかけて逃げました。この状況は、イエスの友人たちの間に広がった恐怖の様子を生き生きと示しています。少し前までイエスの側にしっかりとついていた人々は、今は彼の弟子として知られることを恐れていました。

ペテロの場合がそうでした。彼は遠くからイエスに従いました。遠すぎて、敵が彼に従っていることに気づかないほどでした。主が大祭司の宮に入るのを見て、彼も入ろうと思ったようです。しかし、門を守る女がいて、彼女は見知らぬ人を中に入れようとしませんでした。しかし、この愛情深い弟子の入宮の道は開かれました。大祭司に知られているもう一人の弟子が、ペテロを中に入れる許可を得ました。彼が誰であったかはわかりません。ヨハネは、ペテロが別の弟子を通して宮に入ることができたことを特に記しているので、彼がその弟子であったと考える人もいます。他の人は、身分の高い人でなければ、見知らぬ人のためにそんなに大きな特権を得ることはできなかったであろうと考えています。彼が誰であっても、彼が門番にペテロがイエスの弟子であることを言わなかったことは明らかです。

使徒が宮に入った時、そこで犯すであろう罪を知っていたら、彼は恐怖で引き返したことでしょう。私たちは場所に入った時、それが後で思い出して悲しむべき場所になるか、喜ぶべき場所になるかを知ることはできません。私たちが主に対してひどく罪を犯した場所は、その後も悲しい気持ちで見るべき場所です。

ペテロが宮に入るのは間違っていたでしょうか。もしペテロが、主を守ったり慰めたりするために公の場でそこに行ったなら、彼の行為は高潔で勇気のあるものだったでしょう。しかし、彼はひそかに結果を見に行きました。彼は自分が誰であるかを隠そうとしました。この試みが、彼の恥ずべき堕落の道を準備したのです。どうして彼は火のそばに座って、暖をとることができたのでしょうか。彼の主が敵の侮辱にさらされているのに、どうして彼のすすり泣きと涙が、彼が誰であるかを明らかにしなかったのでしょうか。

私たちは、「主よ、わたしたちを誘惑に導かないでください」と祈ることを教えられています。不信心な者たちと交わることは危険なことです。務めによって彼らの住まいに入るように呼ばれたとき、私たちは事前に熱心な祈りによって自分自身を武装させるべきです。彼らと一緒にいる間、私たちはイエスに強さを求めて注意深く見守るべきです。私たちの行いはすぐに、私たちが彼の弟子であることを示すでしょう。会話が世の喜びについて向けられたら、私たちはそれに興味があるように見せることができるでしょうか。もしも不敬な冗談が言われたら、私たちは笑いに加わることができるでしょうか。もしも神のしもべが悪く言われたら、私たちは彼の性格を守ることを控えることができるでしょうか。そして、もしもイエスの名が神に汚されたら、私たちは自分の悲しみと憤りを隠すことができるでしょうか。宣教師ヘンリー・マーティンがペルシャの学者たちと会話したとき、彼は彼らがその聖なる名を神に汚すのを聞いた。彼は自分が感じた苦しみを隠すことができなかった。彼らを見ていた異教徒たちでさえ、それを見て驚くと同時に感動した。彼らは、彼が本当にイエスを愛していることを知った。

11月11日

ヨハネ 18:19-24. ある役人がイエスを手のひらで打つ。

聖書には、神の子に為された愛の業が幾つか記録されており、それを行った人々の永遠の誉れとされている。私たちは、彼女の涙で救い主の足を洗った女を祝福された者と数え、マリアが香油で彼の頭に油を注いだこと、ヨセフとニコデモが彼を上等の布で包んだこと、墓に香料を持ってきた小さな女性たちの集団のことも同様である。彼が乗ったろばを貸した人や、彼が夕食をとった部屋を貸した人も、これらの親切の業によって誉れを得た。

しかし、聖書には、悪意によるいくつかの行いが記録されており、それを実行した者たちの永遠の恥として残ることになる。例えば、栄光の主を手のひらで打った人の行いがそうである。もし、イエスがただの囚人であったなら、手が縛られているときに打つのは紳士的でなかったであろう。しかし、その役人は、彼が神の子であることを知らなかったかもしれないが、彼がただの囚人ではないことはわかっていたはずである。彼は、イエスの憐れみと力の業について聞いたことがあったはずである。彼が、神を冒涜するような行為を行った動機は何であったのか。祭司長カイアパスのためにそうしたかったからか？カイアパスは、彼の僕たちに悪行を奨励していた。彼は、ひとりの人が人々のために死ぬことが必要であると助言した者である。彼は、イエスが捕らえられた時から死ぬまでの間に、彼に与えられたすべての傷について責任を負っていた。彼が提案した計画のすべての実行者であったからである。しかし、それらの恐ろしい取引に参加したすべての者は、彼らの行ったことについて答えなければならない。ただし、彼らがその後悔改めた場合を除く。ペンテコステの日のペトロの説教で、心に刺された何人かの者は、悪行で救世主を殺した者たちであった。いったい、この役人が彼ら悔改えた者のうちのひとりであったかもしれない。彼は、子羊の貴い血によって、白い雪のように彼の汚れた手を洗ったかもしれない。なぜなら、その血はあらゆる罪から清めるからである。もしそうなら、彼がかつて神の子に与えた侮辱を思い出して、どんな苦しみを感じただろう。しかし、彼が悔改えなかったなら、彼の大胆な行為は、聖書だけでなく、神の記憶の書にも記録されたままである。

罪人現在沒有機會攻擊榮耀的主——他們微弱的臂膀無法觸及祂高高的寶座。但他們可以通過嘲笑祂的話語和迫害祂的子民來表達他們的鄙視和仇恨。每天都有許多人向神的兒子發出侮辱。而祂為什麼不為這些侮辱報仇？因為祂的手雖然不再被繩索捆綁，卻被愛所約束。祂對我們有耐心，不願意任何人滅亡，而是願意所有人悔改。

一些迫害者曾在那些使他們被永遠定罪的邪惡行為中死去，仍以此為樂。據記載，一位名叫斯托克斯利的羅馬天主教倫敦主教，在臨死前，仍以曾經參與燒死五十名他稱之為異端、但我們稱之為殉道者的男人為榮。同樣，在同樣的可怕心態下，聖徒保羅如果不是神在他還是褻瀆神和迫害者時顯現慈悲給他，他就會死在那種心態中，誇耀在斯蒂芬被殺的那一天，他站在旁邊同意他的死——因為在那時，他認為自己是在為神服務，殘害神的教會。但 1 Tim. 1:14。) 掃羅聽到從天上的一個聲音，說：「你為什麼迫害我？」這聲音與從前在地上對另一位迫害者所說的話相同：「你為什麼擊打我？」天上的話語伴隨著聖靈的大能，制服了那個口吐威脅和殺氣的人。神有時會顯現祂的全能，不僅僅是征服最膽敢的犯罪者，而且是在他們最膽敢的時候征服他們。當他們的罪惡似乎已經達到最高點，以最大的暴力爆發出來時，祂有力的手就使他們俯伏在十字架的腳下。

11月12日

馬太福音26:59-66. 偽證。

悪を行おうとする者は、しばしば善の外見を保ちたいと願う。祭司長は、彼の同僚たちに、「被告を裁判なしで非難しよう」とは言わなかった。しかし、彼は密かに彼に対して偽りの証人を探した。世界が聖人を傷つけたいと願うとき、彼らは彼をひどく扱うための言い訳をでっち上げ、彼の敵が彼に対して話すことを奨励し、彼らの願いを叶える者がいないかと簡単に探す。イエスはその生涯を貧しき人々を救うことに費やしたのに、彼に対して偽りの証言をなす者が多くいた。では、神の僕たちは、誹謗の息から逃れることができるだろうか。神は時々、彼らを悪い評判から守られるかもしれないが、一般的に、彼は彼らに、彼の愛する息子に降りかかった非難のうちの一部を割り当てられる。

二人の偽りの証人の証言が一致するのを見つけることは困難であったし、一人の証人だけで被告を非難することはユダヤの法律に反していた。やっと、証言が受け入れられる二人が現れた。彼らは、イエスが実際に発した言葉に非常に似た言葉を繰り返したが、彼らが与えた意味は、彼が意図したものとは異なっており、したがって彼らは「偽りの証人」と呼ばれる。人々の動機を証明もせずに決めつける者は、「偽りの証人」である。偽りの証言をすることは、非常に一般的な罪でありながら、非常に大きな罪でもある。それは嘘の最悪の形である。それは第九の戒めに挙げられている。それはその種の罪のうちで最大のものである。偽りの証言をする者は、他のどんな嘘でもつであろう。Is. 63:3

誰がこの2人の偽証人の罪深さに恐怖を感じないだろうか！恩知らずな男たち！彼らはイエスの言葉を聞いたが、それを歪曲し、彼が苦しみの中でそれを彼に対して利用した。しかし、大祭司の罪深さは、彼らの罪深さをはるかに超えている。彼は、イエスに自己弁護の機会を与えるように見せかけ、正義の外観を示した。彼は言った、「彼らがあなたに対して証言するのは何か？」しかし、神の囚人は沈黙を守った。彼には、自分の有罪判決がすでに決定されていることがわかっていたからだ。

もし彼が次の質問に答えなかったら、彼の敵はどれほど勝利を収めたことだろう！大祭司が言った、「私に、あなたがキリスト、神の子であるかどうかを教えてください。」それから主は、彼がそうであることを明らかにした。彼は、自分の神性について少しでも疑いを残したくなかった。彼は神と等しい。彼と父は一つである。イエスは、彼が彼のために死ぬために来たことを悪いカイアパに伝えなかった。しかし、彼は彼が再び彼を裁くために来ることを彼に伝えた。彼が自分を裁き人として語ったとき、彼は自分を人の子と呼んだ。まるで彼が、今縛られて彼の前に立っている同じ人間の形が、力と光の中に座しているのを見られるように準備するかのようだ。

私たちはイエスを見たことがない。私たちは、彼が地上にいたときにどのような見た目をしていたかを想像することさえできない。しかし、彼を知って彼を憎んでいた人々が、かつては傷ついていたが、今は輝かしい光を放ち、宇宙の王冠で飾られているその顔を見る時、どのような感情を抱くだろうか。

11月13日

ルカ22:63-65。大祭司の僕らがキリストを侮辱する。

The most remarkable night that has been known since the beginning of the world, was the night before the crucifixion of the Lord. It is written concerning the night on which the children of Israel left Egypt—that it is a night to be much observed to the Lord. But this night was far more memorable than the night of the Passover. Then all the first-born of Egypt were slain; but now the first-born of God was betrayed, accused, condemned, and insulted.

That was a memorable night, when the angels appeared to the shepherds of Bethlehem, to announce the birth of the holy Babe. Then angels rejoiced, but now angels must have wept, if angels can weep.

We are looking forward to another night, in which there will be both weeping and rejoicing. When the Son of God comes again, it will be night to half the inhabitants of the world. What terror some will feel, when the last trumpet rouses them from their slumbers!

Let us look back upon the transactions of that dreadful night which Jesus passed in the palace of the high priest. Human nature never displayed its deformity in a more glaring manner than at that season. Satan must have recognized in man every feature of his own character, and have seen that he was indeed his son. But insults could not degrade the Son of God. Sin alone degrades. The grossest insults, borne with meekness, exalt, instead of degrading. How glorious the Son of God appears, surrounded, not by worshipers but tormentors; yet bearing all their taunts with divine patience! 1 Peter 3:23.) He regarded every injury as a drop in the cup his Father had given him to drink. He knew the prophecies that had been made concerning his sufferings—Micah 5:1.)

Is. 50:6.)

Could we receive all that happened to us as the appointment of God, we should not be so easily provoked as we often are. Yet the malice of our enemies could never be vented against us, except by the decree of God.

世界が始まって以来、最も注目すべき夜は、主の十字架の前の夜であった。イスラエルの子供たちがエジプトを離れた夜について、主にとてもよく記憶されるべき夜である、と書かれている。しかし、この夜は、過越の夜よりもはるかに記憶に残るものだった。当時、エジプトのすべての長子は殺されたが、今や、神の長子は裏切られ、告発され、非難され、侮辱された。

あの夜は、ベツレヘムの羊飼いに、聖なる幼児の誕生を告げるために天使たちが現れた、あの夜だった。当時、天使たちは喜んだが、今、天使たちは泣いたに違いない。

私たちは、泣きと喜びの両方が存在するであろう、もう一つの夜を楽しみにしている。神の子が再び来るとき、世界の一半の住民にとっては夜となることであろう。あの最後のラッパが彼らの眠りを覚まさせるとき、一体どのような恐怖を彼らは感じることであろう。

祭司長の宮殿でイエスが過ごした、あの恐ろしい夜の出来事を思い出してみよう。人間の性質は、その季節以上に、これほどまでに醜態を露呈したことはなかったであろう。サタンは、人間の性質の特徴をすべて自分のものと認識し、自分が彼の子であることを見たに違いない。しかし、侮辱は神の子を貶めることはできなかった。罪だけが人を貶めるのである。最大の侮辱でさえ、従順に受け入れられれば、貶めるどころか、高める。神の子は、どのように輝かしいお方であろう。礼拝する者ではなく、苦しめる者たちに囲まれながらも、神の忍耐を持って彼らの嘲笑を受けておられる！ 1 Peter 3:23.) 彼は、父が彼に飲ませるために与えた杯の中の、一滴一滴の苦しみを、すべて受け入れた。彼は、彼についての苦しみの予言がなされていたことを知っていた—Micah 5:1.)

Is. 50:6.)

私たちが神の御心として、すべての出来事を受け入れることができれば、私たちはしばしばそうであるように、容易に怒ることはないであろう。しかし、私たちの敵の悪意は、神の御心によって、彼らに対して発揮される以外にない。

イエスに与えられた苦しみには、彼らの作者であるサタンにふさわしい創意工夫があった。おそらく、温和で悲しみに満ちた目を覆うことが初めて提案されたときは、拍手が起こり、打撃が与えられるたびに、そして「あなたを打ったのは誰か」という質問がなされるたびに、冒とくの笑い声が聞こえたことだろう。イエスが彼らに彼を打ったのが誰であるかを伝えていたら、これらの男たちはどれほど驚いたことだろう。彼らは、彼が彼らの名前をどれほどよく知っているか、ほとんど考えもしなかった。しかし、彼らはその夜彼を打ったのが誰であるかを知ることになるだろう。彼らは彼に対して多くの冒とくの言葉を述べたが、記録されたのはそのうちのいくつかだけであり、他の冒とくの言葉の例として挙げられている。

神の子の偉大さについて考え、彼が耐えた屈辱を思い出すと、心は驚きで満たされる。聖徒たちは、彼らの贖いのために彼が示した愛のために、時代を重ねて彼を賛美してきたが、彼らの賛美の合唱は絶えず増加しており、彼らの歌は決して終わることはない。しかしながら、私たちの十字架につけられた救い主に対して、十分な栄誉を払うことは決してできない。

11月14日

マルコ 14:66 終わり。ペテロがキリストを否定する。

主を愛する人で、ペテロの歴史を読んで震えなかった人がいるだろうか。試みの時に、こんなに愛情深い弟子が不忠実であることを証明するとは、誰が信じただろう。しかし、神の恵みによって新たにされた人でも、堕落しやすい。精神は従う意思を新たにされるが、肉はまだ罪に傾く。使徒パウロは、 Rom. 7:22、23）と言う。また、常に吠えるライオンのように歩き回り、誰をのみ込もうかと探している誘惑者もいる。

ペテロの堕落は、4人の福音書記者によって関係され、それぞれによって特有の状況がいくつか述べられている。

ペテロの最初の否定は、宮殿の火の側で彼が立っていた時に起こった。門を守っていた少女は、彼が弟子であると非難した。ペテロは驚いて、その事実を否定した。彼がこの罪深い逃げ方に頼った時、何の悪を恐れたのかはわからない—宮殿から追い出され、終わりを見る機会を奪われることを恐れたのか、それとも、彼が主人と同じように捕まえられ、同じ侮辱や傷害にさらされることを恐れたのか。門番以外の大勢の人々が、彼が聖なる囚人と何らかの関係があると非難したが、彼はすでに言った嘘を貫いた。これが最初の否定であった。

彼が知られていることがわかったので、彼は入り口に退いた。そして、そこで—雄鳥が鳴いた。しかし、彼はこの忠実な警告に注意を払わず、主の警告を思い出さなかった。入り口にいる間に、女中と男の両方が彼を認識し、今度は彼は自分の宣言に誓いを加えた。これが彼の2番目の否定であった。

それから間もなく、彼は宮殿に戻り、独特の話し方によって、ガリラヤと呼ばれるイスラエルの一部から来たことが明らかになりました。そして、キリストの弟子のほとんどがガリラヤ人であることがよく知られていたため、彼は彼らの一人であるとすぐに思われました。この時、ペテロは主を否定しただけでなく、呪い始め、誓い始めたのです。彼は今、恐ろしいまでに罪深い境地に達していました。彼がどれほど遠くまで行ったかは、神以外には誰にもわかりません。再び、鶏が鳴きました。今度はペテロは鳥の声を理解しました。なぜなら、鶏が鳴いたのと同じ瞬間に、主は向きを変えて彼を見つめたからです。イエスはおそらく今、召使たちの侮辱に耐えながら彼らの間に立っていました。彼の目は最近、目隠しをされ、顔は打たれ、唾を吐きかけられていました。そのように傷つき、汚された顔、そのような目で、多くの涙を流したあの目は、ペテロの方を向いていました。そんな視線を浴びせられたら、彼が耐えられないのも無理はありません。彼は再び門に入り、激しく泣きました。それから、過去のすべてが彼の心の前に現れました。彼が経験した愛、彼が立てた誓い、そして彼が犯した卑劣な否定—すべて—すべてが彼の記憶に押し寄せました。「そして彼がそれを考えた時、彼は泣いた。」 Is. 63:3

信仰者の経験には、そんな瞬間がある。幸いな瞬間！その中で、彼は自分自身の邪悪さと、主の良さについて、以前の数年で学んだよりも多く学ぶ。彼が真の光で見ることのなかったいくつかの行動は、彼の慈悲深い神に対する暗い犯罪として、すぐに見なされる。潰れた見込みや、重い喪失に対して流す涙は、これほど苦いものではない。しかし、その瞬間にも、彼は「希望がない」と言ってはならない。ペテロは、主の視線から、「あなたには赦しはない」とは読んでいない。彼が許しの望みを絶っていたら、どうして次の二日間生きることができたであろうか！もし彼が希望を失っていたら、彼はどのようにして、復活した主の墓に急いで行き、さえも中に入ることができたであろうか！彼が罪を犯したのは、赦しを用意してくださる救主に対してであったという思いが、彼の涙を豊かに流す原因となった。それは、同じ思いが彼を絶望から守った。彼の救主はかつて、「あなたの信仰が失われないように、あなたのために祈った」と言われた。そして、彼の信仰は失われなかった。

真の悔い改めは、悲しみと信仰の混合である。悔い改める者は、悲しみと共に「私の罪は私の前にあり」と言い、信仰と共に「あなたには赦しがある」と言う。そのような傷ついた心を、神は軽蔑なさらない。私たちの祈りはこうあるべきである—

"もし私が坑の近くで軽率に迷い、完全に落ちる前に、痛切な確信が私を刺す— あの哀れみ深い視線、裏切ったペテロの心を壊した、あの親切で、非難するような視線で、私を思い出させてください。"

11月15日

ルカ22:66 終わり。議会はキリストを非難する。

この審査は、マタイが記しているのと同じものではない可能性がある。その審査は夜に実施されたと思われ、この審査は昼に実施された。ユダヤ人の間では、夜に宣告された判決は有効とされないという法律があった。エレミヤは、「朝に裁きを行え」（21:12）と述べている。これに従って、評議会は暗黒の時間に宣告した非難を確定するために、夜明けに集まった。この評議会はサンヘドリンと呼ばれた。70人で構成され、祭司長がその中心となっていた。他の構成員は祭司（過去の祭司長、または24の課程の長のうちの誰か）、長老（または民の君たち）、律法を学んだ者（または書士）であった。彼らはみな、この世が尊敬する人々であった。聖潔の評判がある祭司、貴族の出自を誇る長老、偉大な知識を身につけた書士。これらが、聖なる者、至高の者、唯一の賢い神に対して結合した。

その評議会の2人の構成員は、他の構成員と行動を共にしなかった。ニコデモとアリマタヤのヨセフは、イスラエルにおいて名誉ある助言者、また支配者であった。彼らはイエスの弟子であったが、ユダヤ人を恐れて秘密のうちに弟子であった。彼らは、主を非難する評議会の時に欠席したか、もし出席していても、彼らは有罪の判決を下すことに同調しなかったことは明らかである。

イエスはすでに自分が神の子であると認めていたので、彼に対して証人を呼ばせる必要はなかった。彼自身の告白が十分であった。彼が「あなたはキリストですか」と問われると、彼は答えることで、彼が主張を証明したであろうが、もし彼の裁判官が聞こうとしなかったら、彼はこう言った。「私があなたに言っても、あなたは信じないでしょう。また、私があなたに問うても、あなたは答えてくれず、私を釈放もしないでしょう。」以前の機会に、彼は彼らに様々な質問をしており、それによって彼がキリストであり、キリストは神の子であることを示していた。この真実は、イエスが自分自身の血で封印した偉大な真実である。この真実を告白することで、人は救われる。ヨハネはこう宣言している。「イエスが神の子であることを告白する者は、神が彼に住んでおられ、彼が神に住んでいる。」この真実を否定することで、人は滅びる。ヨハネはまたこう宣言している。「キリストを否定する者が嘘つきとは誰か。彼は反キリスト（すなわち、キリストの敵）であり、父と子を否定する者である。」

私たちは、イエスがキリスト、神の御子であると信じているでしょうか。もしそう信じているなら、このことについて無関心でいることはできません。私たちは、何らかのことを信じていたとしても、それを聞いたことを忘れてしまうかもしれません。あるいは、今も信じているとしても、それが偽りであったと発見したとしても、悲しまないかもしれません。しかし、イエスが神の御子であるという偉大な真理については、このように感じることはできません。母が、彼女のただ一人の息子が乗った船が海で沈没したのか、それとも無事に港に着いたのか、どちらを信じるかで、彼女の気持ちに違いが生じないでしょうか。彼女の表情を初めて見ただけでも、彼女がどちらを聞いたのか、どんな見知らぬ人でも気づくでしょう。イエスが神の御子であると信じる者は、彼らが最も愛する子供よりも愛する友を持ち、最も力のある王よりも力強い友を持っており、その友はいつでも彼らを必要とするときに支えてくれると信じています。彼らは、彼が彼らを救うために死んだこと、彼らを祝福するために生きていること、彼が彼らと共に死の陰の谷を歩き、彼らを永遠に生きる水の泉の側に導くことを信じています。彼らが「イエスが神の御子であると信じている」と言うとき、彼らの心は燃え、彼らの霊は、言葉では言い表せない喜びと栄光に満ちて喜んでいます。

11月16日

マタイ27:3-10。ユダの死。

ユダが彼の主を裏切ったと読んで、彼が悔恨を感じるにはあまりにも心が硬くなってしまっていたのではないかと、私たちは思うかもしれません。しかし、良心は、予想しないときに目覚めることがあります。なぜなら、誰もがそれを深い眠りの中に陥れることはできず、目覚めさせることができないからです。ユダが彼の主が非難されたのを見たとき、彼は悔やみました。どうやら、彼は、主が以前の機会にそうしたように、逃げることを望んでいたようです。しかし、もし彼が逃げたとしても、ユダの犯罪はそれほどひどいものではなかったでしょうか。罪の罪悪感は、その結果によって測られるものではありません。では、何によって測られるのでしょうか。それは、その動機によって測られます。

ユダが自分の罪悪感に気づいたとき、彼はどうしたか。彼は祭司長たちに行き、自分の罪を告白し、賄賂を拒否した。これで彼ができることはすべてだったのか。いいえ、もし彼がイエスを愛していたら、もっと多くのことをしただろう。彼はペテロが流したような涙を流しただろう。彼は、自分の罪を思い出して頭を下げることをいとわず、自分の命を絶って、主に対する罪をさらに増やすよりも、生きることを望んだだろう。しかし、彼は John 6:70 であった。) サタンは、イエスが神の聖なるお方であると認めており、ユダも同じことをした。しかし、サタンは彼を愛しておらず、ユダも裏切った主を愛していなかったが、良心の呵責に駆られて、彼の無実を宣言せざるを得なかった。

彼が祭司長たちの集会に、不正に得た金を返すために入ったとき、彼の顔の表情はどれほど恐ろしかったことであろう。彼が主を裏切るために来たときの顔とは、どれほど違っていたことか。当時、彼は悪魔的な喜びを感じ、今は悪魔的な苦しみを感じていた。彼が「私は無実の血を裏切った罪を犯しました」と言ったとき、彼の心は真の悔い改めではなく、絶望に満ちていた。

この告白を聞いたことが、祭司長たちの罪をどれほど重くしたことか。彼らは、イエスが悪い人であると信じることができたのか。彼の一番近い仲間の一人が、自分の恥辱を明らかにしながら、彼が裏切ったマスターがどれほど優秀であったかを宣言したとき。彼が3年前に使徒として選んだ彼に、この証言をさせるためだったのではないか。

しかし、祭司たちはどのようにこの証言を受け入れたのか。彼らは「それは私たちに関係ない。あなた自身が処理しろ」と答えた。このように、誘惑する者たちは、自分たちの騙した被害者たちを扱う。若い人が、巧みな友人たちによって罪に引き込まれ、そして「私をこんなに不幸にしたのを見ろ」と彼らに言ったとすれば、彼らはなんと答えるであろうか。「そんなのはあなた自身が処理しろ」。彼らは、彼が感じている良心の呵責を、弱さと臆病の証拠と見なすだろう。失われた霊たちの住まいにおいて、いったいどのような恐ろしい非難が聞かれることだろう。誘惑された者たちが、自分たちの不幸の原因である誘惑者たちを、どのような苦味を持って責めることになるのだろう。

祭司たちは、自分の心の中にある良心の声を完全に押し殺すことはできなかったらしい。彼らは、床に投げ捨てられた銀の三十枚を嫌悪の念で見た。彼らは、それを神殿の儀礼費用のために設けられた宝庫に戻す勇気はなく、しかしながら、それで外国人のための墓地を購入することを決めた。おそらく、彼らは、無実の人を残酷に扱ったことに対する償いとして、このような慈善の行いをすることで、自分の罪を贖おうとしたのだろう。彼らは、ゼカリヤによって、ずっと前に預言されていたことを、このようにして成就させたことに気づかなかった。エルサレムの近くに、陶器の製造人の畑と呼ばれる土地があった。おそらく、土壌が土器の製造に使われ、耕作に適さなくなったため、安い値段で取得できたのだろう。初めは、ユダヤ人の間では埋葬される価値がないとみなされていたが、ユダヤ教を信仰するようになった異邦人の埋葬のために設けられていた。
Is. 63:3 彼らは、ゼカリヤの預言を成就させたのだった。
Rev. 19:16 「見よ、あなたがたは、彼に銀三十枚を支払った。
Zeph. 3:14 それは、彼に彼らの計ったとおりに支払ったのだ。」
Acts 2:23 そして、彼らはそれを、陶器の製造人の畑を買うために使った。
Is. 53:12 これは、主が私に定められたとおりのことなのだ。

それは今でも異邦人の墓地である。アルメニアのキリスト教徒がトルコ人からそれを借りている。聖なる場所 (いまはこう呼ばれている) は、エルサレムの南に位置する深くて暗い谷の近くにある。約12フィートの高さの四角い建物が、この小さな土地の半分を覆っている。建物の上部は開いており、死体はそこから下ろされる。建物の中を覗いた旅行者たちは、様々な腐朽の状態で横たわる死体を見てきた。世界救世主がどれほど低く評価されていたかの記念物が、この土管の墓地である。誰でもこの価値のない土地を見て、「彼は人から軽蔑され、拒絶された」と言わざるを得ない。

ユダが最後の犯罪を犯すために選んだ孤独な場所がどこであったかはわからない。エルサレムの近くには絶壁がたくさんあるが、ユダはそこに張ったロープが自分の体重で切れ、谷の下に落ちたに違いない。彼の死体は恐ろしい光景となり、彼を見たすべての人への神の復讐のしるしとなった。

ユダが死んだのと同じ日に、イエスも死んだ。裏切った者と裏切られた者が、ほぼ同時に神の前に出た。ユダは、どれほどの恥辱で、彼が傷つけた主が、救われた罪人たちによって喜びの叫びで迎えられたのを見ただろう。彼が流した血は、彼の魂を黒い汚れから洗うことができなかった。悔い改めた強盗は、汚れなきまま全聖なる者の前に導かれ、一方、絶望した弟子は、すべての罪を頭に負ったまま Acts 1:25 に身を捧げた。

ベネット博士が指摘して以来、彼らは道で交差した。ひとり、まさに地獄へ行くように見えた者が天国へ行き、もうひとり、かつては天国へ行くように見えた者が地獄へ行った。

11月17日

ヨハネ 18:28-38。キリストがポンテオ・ピラトの前に現れる。

私たちは今、救世主がユダヤ人によって異邦人の手に渡されたのを見ています。ポンテオ・ピラトは異邦人でした。ユダヤ人の国を征服したローマ皇帝カエサルは、ポンテオ・ピラトを彼らの総督に任命しました。彼だけが、誰でも死刑を宣告する力を持っていました。このため、祭司長たちと長老たちは、彼らの捕虜を彼の裁判座に連れて行きました。なぜなら、死刑以下の罰では彼らの悪意を満たすことができなかったからです。こうして、イエスがどのような死を遂げるかを示す彼の言葉は実現しました。もしユダヤ人が彼を殺したなら、彼は石打ちにされていたでしょう。しかし、彼が十字架にかけられる必要があったのです。私たちの供え物として、彼は私たちの呪いを負いました。神は彼の言葉で、「木に掛かる者はみな呪われている」と宣言しています。こうして、イエスは木の十字架に掛かることで、私たちのために呪いとなりました。（ガラテヤ書3:13参照）

しかし、ユダヤ人が彼らの聖なる囚人をピラトに連れて行ったとき、彼らは裁判所に入ることを拒否しました。なぜでしょうか。それは、彼らが異邦人の住居に入ることで汚されることを恐れ、また、過越祭を守ることができなくなることを恐れたからです。なぜなら、その祭りは一週間中祝われ、多くの平和の供え物が牛や羊から食べられ、無塩パンとパスカル羊とともに食べられたからです。ピラトは、ユダヤ人の宗教を見て、何を思ったでしょうか。彼が、これらの男たちを、同時に多くの空虚な形式に忙しく、また多くの邪悪な感情に歪められているのを見たとき、彼はどう思ったでしょうか。多くの人は、同じ理由でキリスト教について貧弱な考えを持っています。彼らは、教会や聖礼典に参加することを決して逃さないが、嫉妬、憎悪、悪意、そしてすべての無慈悲さで満たされている人々を見ます。しかし、欠陥は宗教ではなく、そのプロフェッサーの心の中にあります。

ユダヤ人たちが裁判所に入ることを拒否したため、彼らはピラトが彼らの無実の犠牲者を調べた時にその場にいなかった。こうして、主は彼らの怒りと騒々しい非難からしばしの休息を得た。彼らは、イエスが自分を神の子であると主張したことをピラトに伝えなかった。なぜなら、そんな非難は異邦人であるピラトには重視されないと考えたからである。しかし、彼らはイエスが自分を王であると主張したと非難した。

ピラトが主にお尋ねになった最初の質問は、「あなたはユダヤ人の王か？」であった。聖なる囚人はその質問に答えることを拒否しなかった。彼はポンティウス・ピラトの前で良い証しをし、自分が王であることを認めた。ピラトは今、自分の魂の救いのために真実を聞く機会を得た！サマリアの女のように、彼は今、すべてのことを教えることができる見知らぬ人と会話をしていた。主は彼の質問に答え、彼の無知を啓蒙する意思があった。しかし、ピラトは彼の声に聞き従う意思がなかった。彼は会話を突然中断した。「真実とは何か？」と尋ねたが、答えを待たなかった。彼は、彼女の町に住む人々を集めて、彼の不思議な言葉を聞かせるためだけに救い主を離れたサマリアの女とは大違いだった！もしピラトが彼女のように行動したなら、彼は王の好意を失うかもしれなかった。彼はユダヤ人の不快感を買うかもしれなかった。彼は彼の名誉、さらには彼の命を失うかもしれなかった。しかし、彼は彼の魂を救ったであろう。彼はその時どう思ったことであろう。知恵を買うための価格が彼の手に渡されたが、彼はそれを受け入れる心がなかった。イエスは彼に、「真実から出た者はみな、わたしの声を聞く」と言った。ピラトは真実から出た者ではなかった。したがって、彼は彼の声を聞かなかった。

真実を愛する者だけが真実に属している。他の人々は真実から耳を背けている。多くの人々は真実を聞く機会を得ながらも、それを聞こうとしない。良心が「これは真実だ」と訴えても、彼らはそれを怠るための言い訳を見つける。「時間がない」や「親戚を怒らせる」や「仕事に支障をきたす」や「私は若すぎて、楽しみを愛しすぎて、幸せすぎる」といった具合に、最終的には「もう遅すぎる」と言う。死の床に近づいてきた最後の憐みの使者に、恐ろしい答えを返した者がいた。「もう遅すぎる」。

11月18日

ルカ23:4-12。キリストがヘロデの前に現れる。

The Lord Jesus stood before the tribunals of four judges. Two of them were priests, Annas and Caiaphas; and two were rulers, Pilate and Herod. Of Annas, we know nothing, except that he did not unbind his sacred prisoner. For it is written, John 18:24.) But of the other three we hear much. Though all of them were wicked men, they were not equally guilty, for they had not equal light, nor did they reach the same point in crime. Pilate was an ignorant heathen—Herod had been instructed by John the Baptist—Caiaphas had enjoyed frequent opportunities of hearing the Son of God himself; for his office obliged him to spend the whole of every day at the temple, where the Lord taught so often, and wrought so many miracles. The hearts of these three men were set against the Savior, just in proportion to their knowledge of his truth. Pilate knew nothing of the Lord, and he was desirous to release him. Herod knew something of him, and he cared not what became of him. Caiaphas knew much, and he was bent upon his destruction. It is not hearing of Christ that softens the heart, nor seeing him, nor listening to his own words. The Holy Spirit alone can make the wicked heart of man love the Savior. We shall often find that those who have been religiously educated, and who have heard the gospel many years, are greater enemies to Christ than the ignorant world.

But though Pilate did not hate Jesus, he had a share in his murder. Caiaphas accused him—Herod made no effort to release him, and Pilate condemned him. Each was actuated by different motives. Caiaphas was under the dominion of envy; Herod was in a hardened, unbelieving, arrogant state of mind; and Pilate was afraid of exasperating the Jews, and of incurring the displeasure of the Roman emperor. Soon all these wicked judges were hurled from their high seats, deprived of their shining honors, and plunged in deep disgrace. Herod and Pilate were banished to distant countries. The end of Caiaphas is not known.

becomes

主イエスは、4 人の裁判官の前に立たされた。彼らのうち 2 人は祭司、アンナスとカイアパスであり、2 人は支配者、ピラトとヘロデであった。アンナスについては、彼が神聖な囚人を解き放たなかったこと以外、何も知られていない。それは、 John 18:24 と書かれているからである。) しかし、他の 3 人については、多くのことが聞かれる。彼らはみな、邪悪な男たちであったが、彼らは等しく有罪ではなく、彼らは等しい光を持っておらず、彼らは犯罪において同じ点に達したわけでもなかった。ピラトは、無知な異邦人であった。ヘロデは、ヨハネ・バプテスマによって教えられていた。カイアパスは、彼自身が神の御子を聞く機会が頻繁にあった。彼の役職は、彼が毎日ずっと神殿に滞在し、そこで主が頻繁に教え、多くの奇跡を行われたからである。これら 3 人の男の心は、彼らの真実の知識に比例して、救世主に対して敵対的であった。ピラトは、主について何も知らず、彼を釈放したいと思っていた。ヘロデは、彼について少し知っており、彼がどうなっても気にしなかった。カイアパスは、多くを知っており、彼の破壊に執着していた。キリストを聞いて、心が和らぐわけではなく、彼を見ることで、心が和らぐわけでもなく、彼自身の言葉を聞くことで、心が和らぐわけでもない。聖霊だけが、人の邪悪な心を、救世主を愛するようにすることができる。宗教的に教育され、多くの年数にわたって福音を聞いてきた人々は、無知な世界よりもキリストに対する大きな敵であることが、しばしば見られるであろう。

しかし、ピラトはイエスを憎まなかったが、彼は彼の殺害に加担した。カイアパスは彼を告発し、ヘロデは彼を釈放する努力をせず、ピラトは彼を非難した。それぞれが、異なる動機によって動かされていた。カイアパスは、嫉妬の支配下にあり、ヘロデは、硬化した、信仰しない、傲慢な心の状態にあり、ピラトは、ユダヤ人を激怒させ、ローマ皇帝の不快感を招くことを恐れていた。すぐにこれらすべての邪悪な裁判官は、彼らの高い地位から転落し、彼らの輝かしい栄誉を奪われ、深い恥辱に投げ込まれた。ヘロデとピラトは、遠い国に追放された。カイアパスの最後は、知られていない。

ヘロデの場合、彼の罪を悪化させた状況があった。彼はかつて宗教的な印象を受けていた。彼がヨハネを喜んで聞き、多くの正しいことを行った時期があった。しかし、彼が捨てることができなかった罪があった。彼は彼の兄弟の妻である邪悪なヘロディアを拒むことができなかった。どのような結果になったのか？彼の良い印象は消え、彼の心は以前よりも硬くなった。彼はヨハネを投獄し、それから彼を斬首し、ついに神の子を嘲笑した。彼が神の子を目の前に立たせ、彼を嘲笑する彼の兵士たちを励ましている様子を見よ！彼が誰を前に立たせているのかを知っていたら、彼に尋ねることができ、彼の罪の赦しを得ることができただろう。イエスが流した血は、バプテスマ者の血の汚れさえも、彼の有罪の手と心を洗うことができたであろう。しかし、彼は良心の責めを窒息させ、宗教を寓話としてみなすようになった。彼がかつて信仰の僕を殺したイエスを目にすることに対して恐れるのではなく、非常に喜んだ。しかし、彼が次にイエスを目にするとき、恐ろしい脅しが実現するのを見ることになるであろう。【[BVR015]】

ヘロデの例は、珍しいことではない。かつて良い印象を受け、強い確信と闘った人々で、今は硬く、嘲笑し、敵対的になった人々が多くいる。彼らは真実に従わなかったので、それを信じないようにしようとし、それに成功した。今や説教は彼らを震えさせず、苦難は彼らの心を動かさない。彼らは警告や勧め、慈悲や裁きに対しても鋼のように硬くなっている。私たちは、誰一人としてこのような硬い状態にある人がいないことを切に願っている。しかし、もし今、良心の確信に抵抗している人がいるなら、彼らの心がどれほど硬くなるかは誰にもわからない。

11月19日

マタイ27:15-19。ピラトの妻。

ピラトはキリストを非難することに躊躇した。彼は不当な判決を下すことから逃れるために様々な手段を講じた。彼はイエスをヘロデに送ったが、ヘロデは彼を送り返した。次に彼は人々に訴えた。彼は、祭司たちが彼をイエスをを引き渡したのは、彼らが民衆の愛顧を嫉妬していたからであることを知っていた。したがって、彼は民衆が、 notoriousな強盗と呼ばれたバラバよりも、イエスの釈放を要求することを望んでいた。しかし、ピラトは、これらの手段を講じる代わりに、なぜ単純に、「私は無実の男を非難しません」と言わなかったのか。彼はユダヤ人の反対に直面する勇気を持っていなかった。したがって、彼は困難から抜け出ようとした。私たちは決して同様の方法で行動したことはないか？すぐに実行することが私たちの義務であることを確信しながら、"私はこの試みから私を救うかもしれない状況が発生するのを待つだろう" と考えたことはないか？しかし、神は通常、これらの計画を挫折させ、私たちを良いことまたは悪いことのために、決定的な立場を取るような位置に立たせる。

ピラトは、大きな混乱状態にあったが、彼をさらに悩ませるメッセージが届いた。彼の妻は彼に、「この正しい人には何もしてはならない。私は彼のために夢の中で多くの事を苦しんだ」と言って使者を送った。このメッセージは、彼が誘惑されていた犯罪を犯さないようにする、神からの慈悲深い警告であった。

主が地上におられた時、女性が主に対して行動を起こした記録はない。ヘロディアが主の死を促進するようなことはなかったが、バプテスのヨハネの首を要求した女性はいた。この任命において、神の女性に対する憐れみをたどることができる。エバが夫への助言によって世界を滅ぼした。この状況は、女性の性格に深い影を落とした。ピラトの妻は、夫が世界で最も大きな罪を犯すことから救おうとして、助言した。ピラトの妻が天からの夢によって恵まれるとは、実に注目すべきことである。おそらく彼女は異邦人であったが、神はしばしば彼を不完全ながらも知っている人々の心に働く。多くの夢は、注意する価値がない。それらは（ソロモンは言っている、伝5:3）多くの業務から来て、混乱と不可能なことで満ちている。しかし、ピラトの妻の夢は、別の種類のものであった。それは、彼女の無知を教え、彼女の恐怖を呼び起こすために、神によって送られた。彼女は夢の中で多くの事を苦しんだ。それが何であったかはわからないが、それらは恐ろしく、すべてはちょうどその時、夫の裁判所の前に立っていた正しい人のことに接続されていた。彼女のメッセージが無視され、正しい方が осужめられた時、彼女の気持ちはどうであったか。昼に暗さが地に広がった時、彼女はその原因を疑ったに違いない。私たちは、彼女が本当に救い主を信じたかどうか、あるいは彼女の恐怖が魂に何の救いの印象も残さずに過ぎ去ったかどうかを知りたい。彼女はその後、使徒たちの説教を聞いたことがあるだろうか。私たちは知らない。彼女の歴史は、聖書には記されていない。彼女の生涯で記録されているただ一つの出来事は、彼女が憐れみを見つけたと私たちに希望させるものである。例外は数人の弟子だけだったが、世界が彼に反対に回っていた時、彼女は中傷された救い主の味方になって嘆願することができた。私たちは、彼女が今、天で数えきれないほどの崇拝する群衆の中で彼を礼拝していることを願っている。彼女は夢の中で彼のために多くの事を苦しんだ。私たちは、彼女が今、彼が彼女の罪のために十字架でより多くの事を苦しんだことを知っていることを願っている。

11月20日

マタイ 27:20-25. 群衆はバラバをキリストよりも選んだ。

ピラトの問いに対する人々の短い答えには、どのような罪悪感があったことか！「バラバ。」それは殺人者の名であった。しかし彼らは、世界に命を与えるために来た彼よりもその殺人者を選んだのだ。この邪悪な選択をしたのは、一人だけではなく、多くの人々であった。人の心が、非常に悪いものであるという証拠ではないか。最も愛すべき存在が人間の姿をとり、一群の人々は殺人者を彼よりも前に選んだ。もし私たちが、神の息子の柔和で聖なる顔を見、そしてその堕落し、卑しく、残忍な様子の邪悪なバラバを見たなら、「そのような卑劣な犯罪者を正義の救い主よりも人々が選ぶことは不可能だ」と言ったことだろう。もし、イエスが視力を回復した盲人たちや、彼がその舌を自由にした人々が、「この人を十字架につけさせないで、バラバを！」と叫んだだろうか。そんな恩知らずの行為がなされたことを、望まず、バルティメウスは、エルサレムに彼に従った女たちと同様に、どこか秘密の場所で泣いていたことを望む。しかし、イエスが神殿で多くの奇跡を行われたことを考えると、多くの群衆が、彼の親切な手から大きな利益を受けていたに違いない。どれほどの数の、助けを必要とする親たちや、元気のない子供たちが、彼によって健康と喜びを取り戻したことだろう。しかし彼のすべての憐れみは今は忘れ去られ、彼が告発された犯罪だけが思い出された。人とは何か。気まぐれで、卑しく、恩知らずなものだ。ユダは30枚の銀貨を彼らの神的な主よりも優先し、群衆は彼らの恩人よりも殺人者を選んだ！

ピラトは人々の狂暴な暴力に驚愕した。彼らの激しい抗議に抵抗することを恐れ、自分の命が彼らの怒りの犠牲となることを避けたかった。しかし、彼が犯そうとしている行為の不正義に対して、深い印象を受けていたので、彼は水を手に取り、彼らの前で手を洗いながら、「私はこの正しい人の血に対して無罪です。あなたたちが責任を取ってください」と言った。しかし、その水で彼の手を罪から清めることができるだろうか。いいえ、できない。ピラトには囚人を釈放する力があった。彼はその力を発揮する義務があった。彼が悪に対して証言するだけでは十分ではなかった。ピラトの妻は、無実の人のために、か弱い声を上げることしかできなかった。しかし、ピラトは「私は彼を私の最後の血の一滴まで守る」と言うことができた。もし彼がそうしていたら、彼が激怒した群衆に引き裂かれたとしても、その日、彼はイエスと共にパラダイスにいただろう。

誰が、あの呪いを聞いて恐怖を感じないだろうか。ユダヤの国が彼ら自身の頭上に呼びかけた時、彼らは「彼の血は私たちに、私たちの子供たちに」と答えた。彼らは、「もし彼が無実なら、私たちが彼の殺害の責任を負う。しかし、私たちは彼が無実ではないと確信している」と言いたかった。しかし、神はその恐ろしい言葉を聞いた。40年後、ローマ人がエルサレムを征服した。血はその通りを流れ、多くの燃える山を消し、十字架は壁の周りに数多く建てられ、建てる場所も、作るための木材も不足した。しかし、誰が、あの恐ろしい呪いの中にも祝福が含まれていると考えることができただろう。彼らは「彼の血は私たちに」と叫んだ。しかし、救い主は彼らが罪から洗われるために、とりなされた。そして、その時が来るであろう。その貴い血は、彼らの不法から彼らを洗い、 Rom. 11:26。）

福音を聞くすべての魂に、イエスの血は呪いか祝福かのどちらかとなる。それは私たちの上にあり、私たちの罪を増やし、または洗い去るためである。私たちは、「ユダヤ人がその血を流したことがどれほど邪悪だったか！」と考えて満足してはならない。それは私たちが洗い、清められるために流されたのだ。イエスは、彼自身の血を流した人々を、彼自身の手で洗うために生きている。使徒ヨハネは、Rev. 1と言っている。) すべての罪人がこの救い主のもとに来て、この泉で身を清めなさい。それぞれがこう言うことを学びなさい、

「私の救い主は木の上で死なれ、私のために洪水の下に沈んだ。私の罪はこの海に投げ込まれた。愛と悲しみと血の海に。」讃美歌283 J. H. エヴァンス牧師による

11月21日

マタイ27:26-30。兵隊たちはキリストを嘲笑する。

バラバは釈放され、イエスは十字架につけられるために引き渡された。私たちはバラバのその後の歴史については何も知らない。彼が、自分が生きることを許された時、処刑されるイエスを信じたかどうかもわからない。しかし、バラバと同じくらい有罪の者で、信じた者たちもいて、彼らは、もしイエスが十字架につけられていなかったら、自分たちは罪と死の永遠の牢獄から決して解放されなかっただろうと感じている。

イエスが十字架にかけられる前に、彼は鞭打たれた。それは犯罪者をこのような残酷な方法で扱うのが慣習だった。鞭は鋭く、拷問する道具で、頻繁には牛の腱や羊の骨で構成されていた。貧しい犠牲者は、両手が背後で縛られたまま柱に固定され、執行者は全力を尽くして、彼の全身に残酷な打撃を加えた。ユダヤ人には、一度に与える打撃の数を40以下に制限する法律があったが、ローマ人にはそのような法律はなかった。私たちは、どれほどの打撃が私たちの神聖な主の肉体を傷つけたのかを知らない。それから、彼は謙虚に Is. 50:6。それから、彼を裂いた人々は彼の背に畑を耕し、彼らの溝を長くした。（詩篇129:3。）しかし、それらの打撃には治癒の力があった。それらの傷から流れた血は、人間の心の罪の傷を癒す。書かれているように、「彼の打撃によって、私たちは癒される。」（イザヤ53:5）打撃が癒すというのは、実に不思議なことである。しかし、過去の罪の記憶に悩まされている人々は、イエスの打撃が彼らの魂に平和を取り戻すことができることを発見するかもしれない。神の無実の羊は私たちの代わりに傷つけられ、私たちが彼を信じるなら、私たちは癒されるであろう。

No pity was awakened in the hearts of the Roman soldiers, by the sight of the Redeemer's sufferings. After the scourging was over, Jesus was taken back into the magnificent hall of Pilate, and was surrounded by the whole band of soldiers, in number at least six hundred. This was the third time that he had been publicly mocked. The servants of the high priest had derided his wisdom. Herod, with his men of war, had mocked his innocence, by clothing him in a white, or gorgeous robe; and now Pilate's soldiers scoffed at his royal dignity, by clothing him in a scarlet robe, and adorning him with a crown of thorns. The soldiers themselves had platted this crown. They had taken some twigs of a plant that bore spikes, and, with the ingenuity of fiends, had contrived to give pain to their victim, while they indulged their own mirth. Some of the faithful followers of Jesus have thought of this crown while enduring the same kind of sufferings. When a crown, not made of thorns, but of paper, and painted with the figures of three devils, was placed on the head of the martyr, John Huss, he said, "I am glad to wear this crown of ignominy, for the sake of him who wore a crown of thorns." He felt that the Savior's torments were sharper than his own; he felt, also, that it was for his sake that the thorns pierced the Savior's brow. Yes! It was for us that Jesus wore a crown of thorns. No evil thought had ever proceeded from his divine mind. It was to atone for our offences that the blood trickled down his sacred cheeks. He who suffered all these pangs, and bore all these insults, was God, the God who made us, who gives us breath, who upholds the worlds! What must sin be to require such an atonement! It must be infinitely evil. And what must Jesus be, to be willing to offer this atonement! He must be infinitely good. The day is coming, when he will appear adorned with many crowns, but not one of them composed of thorns. Then every knee shall bow to him, not in cruel mockery, but with deep awe, and call him Lord, to the glory of God the Father.

becomes

ローマの兵士たちは、救い主の苦しみを見ても、心に憐れみを感じることはなかった。むち打つことが終わると、イエスはピラトの壮大な宮殿に連れ戻され、少なくとも600人の兵士たちに囲まれた。これは、彼が公衆の前で嘲笑された3回目の出来事であった。祭司長の僕たちは彼の知恵を嘲笑した。ヘロデと彼の兵士たちは、彼を白い、あるいは輝かしい着物で飾ることで彼の無実を嘲笑し、今ではピラトの兵士たちが、緋色の着物を着せ、また彼を棘の冠で飾って彼の王たる尊厳を嘲笑した。兵士たちは自分たちでこの冠を作った。彼らは、とげのある植物の枝を取って、彼らの被害者に痛みを与える一方で、自分たちは楽しみを得るために、悪魔のような工夫をした。イエスに従う忠実な者たちの中には、同じような苦しみを受けながら、この冠のことを考えた者もいた。茨の冠ではなく、紙でできていて3人の悪魔の絵を描いた冠が、殉教者ジョン・ハスに被せられた時、彼は「茨の冠を被った彼のために、私はこの恥ずべき冠を被ることを喜ぶ」と言った。彼は、救い主の苦しみは自分のそれよりも鋭いと感じた。また、茨が救い主の額を貫いたのは自分のためであると感じた。そう、イエスは私たちのために茨の冠を被ったのだ。いや、彼の神の心から、悪い考えが湧いたことは一度もなかった。私たちの罪を贖うために、彼の神聖な頬を血が流れたのだ。彼がこれらすべての苦しみを受け、すべての侮辱を耐えたのは、神であり、私たちを作り、息を与え、世界を支える神であった。罪が、このような贖いを必要とするのであれば、それは無限に悪いものであるに違いない。そして、イエスがこの贖いを提供しようとするのであれば、彼は無限に良い者に違いない。彼は多くの冠を被って現れる日が来るが、その冠の一つも茨でできてはいない。その時、すべてのひざは彼に屈し、残酷な嘲笑ではなく、深い畏敬の念で、彼を主と呼び、神の父の栄光のために。

11月22日

ヨハネ 19:4-9。ピラトはキリストを王の衣を着てユダヤ人に示す。

ユダヤ人たちは、イエスが兵士たちの中で受けた苦しみを目撃しなかった。彼らは裁判所に入ることをしなかったからである。彼らが、冒涜的な嘲笑者たちがひざを屈して見せかけの敬意を表すのを見ていたら、彼らの悪意は満たされたことであろう。ピラトが血まみれの苦しむ者を見たとき、彼はその光景が彼の敵の心を溶かすことを望み、それで彼を広い場所に連れ出して、「この人を見よ」と言った。この瞬間のキリスト・イエスの様子を想像することができるだろうか。私たちは、彼が肩に紫と赤のローブを着て、頭に茨の冠をかぶっていたことを知っている。彼の弱い体は、むちで打たれた痛みで曲がり、血で覆われた悲しい顔つきを想像することはできるが、彼の聖なる顔の表情を想像することはできない。罪のある感情が彼の額を曇らせたり、彼の顔の1つの特徴を乱したことは一度もなかった。悲しみだけがその神聖な顔を損なったのである。

しかし、彼らの虐待された犠牲者の姿は、ユダヤ人の残酷な心を動かすことはなかった。彼らは「彼を十字架につけろ、彼を十字架につけろ」と叫んだ。それからピラトは「彼を連れて行って、彼を十字架につけなさい」と言った。彼の目的は、苦しむ者を守ることではなく、自分自身を守ることであった。もし彼がその行為に手を貸さずに済むなら、彼にそれをさせても構わないと思ったのである。ピラトは自己中心的で、不当な男であった。彼は無実の者のために、気高い関心を感じることはなかった。恐怖が彼に代わって弁護するように駆り立てただけである。

この恐怖は、ユダヤ人たちが「彼は自分を神の子と称した」と叫んだとき、さらに増した。今や、ピラトの心には、この並外れた人物は本当に神の人かもしれないという考えが閃いた。彼は、裁判所で彼と再び話したいと望んだ。神の子に、「あなたはどこから来たのか」と尋ねたピラトは、なんという疑問を投げかけたことだろう。彼が尋ねられた場所の栄光を囚人が語れば、ピラトはどれほど驚いたことだろう。しかし、彼はその質問に答えようともしなかった。そして、なぜ答えなかったのか。前回の機会に、彼はピラトの重要な質問にいくつか答えたが、それ以来、彼の不公平な裁判官は自分の良心に害を加え、夢の中で送られた警告に抵抗していた。彼は無実の者を鞭打つことを命じ、彼が残忍な人々によって苦しめられることを許していた。光を見る目を閉ざす者は、やがてその光が弱まり始めることに気づくことになる。もし私たちが良心の声や神の警告に耳を貸さなければ、破壊への道を進むことを期待しなければならない。

イエスが彼に自分がどこから来たのかを言わなかったのは、神がピラトに怒っていたしるしであった。彼は弟子たちに、彼が父と共におり、世界に来たことを話していた。彼が元々偉大な存在であったという考えが、彼の卑しさのすばらしさを作り出している。もし私たちが、創造を記した創世記第一章を読んで、そして続いて、十字架刑を記したヨハネ福音書十九章を読めば、同じ存在が、非常に大きな業を行い、そして深い屈辱を受けたことに驚かされることであろう。

11月23日

ヨハネ 19:10-16。ピラトはキリストを十字架にかけるために引き渡す。

これらは、ピラトが囚人を釈放するために行った最後の努力であった。私たちは、この哀れな総督に思いやりを感じるべきである。彼が、あらゆる新しい方法で自分自身を困難から救う方法を探し求めて、右往左往するのを見るにつけ、私たちはそう思う。真の幸福と永遠の栄光への道は彼の前に開かれていたが、彼にはそれを歩む心がなかった。彼は、季節の間、彼の腕の下の避難所に置かれた、最も輝かしい存在の一つを守るという、彼に与えられた黄金の機会を捨てた。

いかに彼が傲慢で、またいかに彼が愚かであったか。彼は「あなたがたは、私があなたがたを十字架につける力も、釈放する力もあることを知らないのか」と自慢した。主は彼に答える中で、彼の誇り高い精神を謙虚にさせるための教訓を与えた。「あなたは私に対して何の力も持たない。もしそれが上から与えられていなかったなら。」この屈辱的な宣言に、彼は厳粛な警告を加えた。「彼があなたに私を渡した者は、より大きな罪を犯している。」それからピラトには罪があった。彼が犯罪者とみなされた者が、彼の裁判官に罪を指摘した！その裁判官は、彼の囚人について「彼には何の落ち度もない」と言わざるを得なかった。しかし、彼が裁判官とみなした者は、彼に大きな落ち度を見つけた。しかし、それが最大のものではなかった。彼をピラトに引き渡した大祭司は、より大きな罪を犯していた。つまり、罪には程度がある。なぜ大祭司はピラトよりも罪が重かったのか。それは、イエスを滅ぼすために彼が努力したのに対し、ピラトは彼が就任した役職の通常の執行において判決を下すよう求められていたからである Rom. 13:1。カイアパスの罪を重くした状況は他にも多くあった。彼が聖書を知っていたこと、彼が悪意を持っていたこと、そして彼が偽りの告発を行ったことがそれである。神は私たちの罪の悪化する状況も、そしてそれを軽減する状況もすべて知っておられる。そして私たちの誘惑を評価し、私たちの有罪の程度について正確な判断を下される。私たちが誘惑に会いに行くとき、私たちは誘惑に襲われた時に身を任せた場合よりも、より罪が重い。しかし、その場合でも私たちは有罪である。誘惑に襲われたすべての人には、逃れる道がある。どんな生き物も、神に助けを求めるなら、誘惑に完全に囲まれているわけではない。なぜなら、私たちにはこの約束があるからである 1 Cor. 10:13。

Pilate は、すべての混乱から逃げることができたかもしれないが、しかし、逃げる代わりに、彼はその網にますます絡まっていった。それは、彼が彼の致命的な誘惑に対して最後の抵抗をしているのを見るのは、悲しいことである。彼は、裁判所を出て、囚人と共に、"石畳み" に座った。それは、この場所がモザイクで覆われたバルコニーで、床がモザイクで覆われていたので、石畳みという名がついたのだと思われる。この高い席から、彼は最後の時を迎えた群衆に訴えた。"あなたの王を十字架につけましょうか？" 返事は、"私たちには、カエサル以外に王はいません。" であった。それから、Pilate は、彼の無実の犠牲者を手放し、兵士たちは彼を連れて行って、彼を殺した。彼が、敵が彼らの獲物に対して喜んでいるのを見た時、彼が感じた感情はどのようなものだっただろうか？その日の出来事は、彼が人生で残した期間、彼を悩ませ続けたのだろうか？しかし、彼の災難は近づいており、彼の苦しみは速やかにやって来た。（エレミヤ 48:16）二年後、彼は皇帝の寵愛を失い、遠くの地方に流され、そこで、彼は自ら命を絶ったと言われている。もし彼が王の衣を着たことがなければ、もし彼が神の子を見たことがなければ、彼にとっては良かったのではないかと、恐れられる。
November 24

マルコ 15:20, 21. シモンが十字架を担ぐ。

私たちは、主の苦しみの新しい場面に入った。彼が十字架刑の場所であるカルバリーへの道を歩いているのを見よ。前日の夕方は、エルサレムの上の部屋で、夜はゲツセマネの園と大祭司の宮で、早朝はピラトの裁判所で過ごした。これらの場所で、彼は様々な苦しみを受けた！夕食の席と園では、彼の魂は悩み、大祭司の宮と裁判所では、彼の体は打たれ、唾をかけられ、傷つけられた。

彼が最後の苦しみを伴う旅に出る前に、王の衣が彼の肩から取られ、彼自身の衣服がその上に置かれた。しかし、彼が血で染まった額から棘の冠が除かれたかどうかはわからない。残酷な兵士たちは、彼が受けるべき苦しみの道具をそのまま残したのだ。彼らは、彼が持つべき真の尊厳の印であることをほとんど知らなかった。

John 19:47.) ユダヤ人たちは、罪人たちが十字架を背負って処刑の場所へ行くことに慣れており、通常、通りかかる人々は不幸な者たちにさまざまな侮辱を浴びせた。以前にイエスを苦しめた兵士たちが、今も彼を容赦なく残酷に扱ったことは間違いない。しかし、彼らは、彼が痛みを伴う重い荷の下で、ほとんど動くことができないことに気がついた。断食と徹夜、祈りと涙が、人子の力を枯渇させたのだ。彼は今、ダビデがPs. 102:5で描写した状態にあった。

しかし、兵士たちは彼が重い十字架を運ぶのを助けようとしたか? いいえ、それは彼らにとって恥ずべき重荷であり、到底触れることすらできなかった。

この瞬間、彼らはシモンという男に出会った。彼はアフリカ出身で、(呪われたハムの土地から来た。) 「彼らはシモンに、彼の十字架を運ぶことを強いた。」シモンがそれを運ぶことをいやがったかどうかは確かではない。選択の余地は与えられなかったのだから。兵士たちは彼にこの公務を命じたのだ。シモンが救世主の敵であったか、友であったか、あるいは彼の名前や性格に全く無縁であったかはわからない。しかし、彼が「彼を十字架につけろ、十字架につけろ」という叫びに加わっていなかったことは明らかだ。彼はイエスが都市を離れるのに対し、地方から出て来たのだから。

当时，人们认为背负被鄙视的耶稣的十字架是一种有辱身份的差事；但后来却被视为一种殊荣。西门的儿子们被称为那个背负救赎主十字架的人的儿子。西门自己也永远不会被遗忘，因为他曾是救主的十字架承担者。如果天使们能得到允许，他们本可以高兴地取代他的位置！我们可以相信，地上有些人如果可以的话，也愿意承担主的负担，分享他的耻辱。那些跟随耶稣哭泣的妇女们，不愿意替代他吗？还有彼得，如今为他胆怯的否认而哀叹——还有那爱心的约翰，他们难道不愿意帮助背负十字架吗？如果不是那些残暴的士兵和恶毒的祭司们使他们保持距离的话。我们认为我们会愿意占据西门的位置吗？

虽然我们的主现在并不因十字架的重担而疲惫不堪，但他的名字仍然被鄙视，他的人民仍然被迫害。他喜欢看到我们愿意为他的缘故承担羞辱。有些人为了取悦他而谦卑自己到尘土中。莫拉维亚传教士多伯尔（Dober）意图卖身为奴，以便教导黑人得救的道路。环境使他无法实现他的意图；但如果他实现了，他岂不是自贬身价吗？背负耶稣的十字架，分享他的耻辱，在天堂里被认为是比治理王国或发现世界更荣耀的事。不管西门是否知道，当他背负拿撒勒人的十字架时，没有一个君王在他的宝座上比他更尊贵。

11月25日

路加福音23:27-31。那些哭泣的妇女。

尽管许多人在主最后的时刻侮辱他，但一大群人却在哀悼他。这群人主要由妇女组成。使徒们曾害怕让人知道他们属于耶稣，但这些妇女们不怕让她们的眼泪被人看见。

弟子たちは、彼と一緒に一時間も見張ることができなかった。しかし、これらの女性たちは、頼まれもせずに、彼を十字架への道に付き添った。

イエスは、共感を重視していた。彼は、これらの嘆きの人々に気づき、彼らに声をかけた。彼らの救い主の衰弱した目が彼らに向けられた瞬間、どれほどのものだっただろう。彼らは、彼の唇から聞くのが最後の言葉になるかもしれないと恐れながら、彼の言葉に聞き入ったに違いない。

彼は、自分の苦しみがすぐに終わり、続く喜びがどれほど大きいかを知っていた。そこで彼は、「私のために泣くな」と言った。彼はまた、ユダヤの民にやってくる長い苦しみと悲しみを知っていた。そこで彼は女性たちに、「自分たちと子供たちのためを泣け」と言った。おそらく、神殿で彼の賛美を歌った子供たちの中には、今、母親たちと一緒にいて、彼女たちと一緒に泣いている者もいた。救い主の憐れみ深い心は、彼らとその両親が待ち受けている悲しみを思うと、痛んだ。彼は、一行の中の各人の将来の歴史を知っていた。子供たちが裕福な家庭に生まれると、彼らは祝福として歓迎されるが、エルサレムの包囲の恐怖の中で、子供たちは呪いと見なされた。「私たちに降りかかれ」という叫びは、彼らにとって、より大きな苦しみを想起させるものは何もない。そのような苦しみを、彼らは彼らの王の十字架刑から40年後、ローマ人が彼らの都市を包囲し始めた時に耐え始めた。

「もし彼らが青い木にこれらのことを行うなら、乾いた木には何が行われるであろうか！」という言葉の意味は何でしょうか。預言者エゼキエルには、ユダヤの民が森にたとえられ、神の怒りが火にたとえられている小さなたとえ話があります（エゼキエル20:47）。火は乾いた木をすぐに破壊しますが、青い木はあまり容易に破壊されません。乾いた木は、破壊される準備ができている悪人を表し、青い木は義人を表します。神はエゼキエルのたとえ話のこの説明を与えます—Ezek. 21:3。そこで、イエスが青い木について話されたとき、彼は自分自身を意味し、乾いた木について話されたとき、彼の敵を意味しました。これが彼の言葉の説明のようです。「もし彼ら（つまり、ローマ人）が私のように無実の者をこれほど残酷に扱うなら、罪のある者には何が行われるであろうか！」

しかし、なぜイエスは泣いている女たちにこれらの災難について話されたのでしょうか。彼は、彼らの苦しみのためにすでに悲嘆に暮れている心を傷つけたいと望んだのでしょうか。いいえ！しかし、彼の憐れみの中で、彼は彼の敵たちに最後の警告を与えました。一人の敬虔な父が、この世を去る前に、もし可能なら、すべての子供たちを自分の死の床の周りに呼び集め、一方では彼らを慰め、他方では彼らに近づく裁きを警告します。彼の言葉は、前には無視されていたかもしれませんが、この厳粛な時にはしばしば心に深く響きます。死ぬ救い主は、迫り来る破壊から彼の敵たちを救いたいと願っていました。彼はしばしば神殿で彼らを警告していましたが、彼らは聞きませんでした。今、彼はカルバリーへの道で彼らを警告しています。しかし、ユダヤ人だけが、「山よ、われらに倒れよ」と言う人々なのでしょうか。そうではありません。すべての時代、あらゆる国の、あらゆる身分の、十字架につけられた救い主を信じていない人々は、彼が天の雲に来られるのを見るとき、恐怖に満たされるでしょう。今、私たちがイエスに、「私たちを赦してください」と言うなら、私たちは決して山に、「倒れよ」と言うことはありません。

11月26日

マタイ27:33、34。ゴルゴタ。

ついに、十字架につけられるために、救い主は指定された場所、ゴルゴタ、または頭蓋骨の場所に到着された。その近くには、十字架につけられた犯罪者の骨で満たされた洞窟があったと考えられている。そのような場所は、死体に触れた場合、神殿に入ることが禁じられていたユダヤ人によって嫌悪された。ここは、神の無実の羊が人間の罪のために犠牲にされるべき、忌まわしい場所であった。

しかし、なぜ神は、贖い主の処刑のためにこの汚れた場所を選ぶように人間に導いたのか。かつて大祭司は、年に一度、至聖所の贖罪の座に牛と山羊の血を振りかけて、罪の贖いを行った。これらの獣の体は、キャンプまたは都市の外の場所に運ばれ、焼かれた。彼らの血は、神の前で私たちのために訴えるキリストの貴重な血を表していた。なぜならその血が罪の贖いを行うからこそ、キリストの体はエルサレムの都市の外の忌まわしい場所に運ばれたのだ。この神の神秘は、ヘブライ人への手紙（13:11、12節）で説明されている。「祭司が罪のために聖所に持ち込む獣の体は、キャンプの外で焼かれる。それで、イエスもまた、ご自分の血によって人々を聖別するために、門の外で苦しんだ。」

十字架につけられる前に、兵たちは、苦い飲み物である、酢と胆汁を混ぜたものを彼に与えた。それを少し味わっただけで、彼は飲むことを拒否した。マルコの福音書にはこう書かれている（15:23）。「そして、彼らは没薬を混ぜたワインを彼に飲ませようとしたが、彼はそれを受け取らなかった。」このワインの杯は、（弱いワインである）酢の杯と同じものだったのか、それとも別の杯だったのか。ほとんどの解説者は、それらは別の杯であったと考えている。

没薬を混ぜたワインは、十字架につけられる前に犯罪者に与えられ、痛みに対する感受性を鈍くするための麻酔薬のような飲み物であったと考えられる。この苦しみの軽減を、救い主は受け入れようとしなかった。

The vinegar mingled with gall seems to have been offered by the soldiers in a spirit of mockery. Some executioners by their compassion have imparted comfort to innocent sufferers. They have turned away and wept as the blood flowed from the open wounds. When Wishart, the Scottish martyr, was led to the stake, the executioner, kneeling down, said, "Sir, I pray you forgive me, for I am not guilty of your death." But the men who surrounded the Lord were of a more ferocious disposition—they felt no pity, they showed no mercy; therefore it is written in the Psalms, Ps. 69:20, 21.)

私たちが苦しみの床に横たわっているとき、どれほど違った扱いを受けてきたことでしょう。親切な友人たちや忠実な僕らは、私たちの必要を満たし、私たちの願いを先に考えてくれました。多くの死にゆく信仰者たちは、冷たく乾いた唇に少しの元気づけが与えられた時、救い主が暗いゴルゴタで味わった、胆汁と混ぜられた酢を思い出しました。

11月27日

ルカ28:33、34。十字架刑。

罪のない苦しみを受ける者は、悪い人たちと一緒にされることを恥ずかしく思います。彼らは、他の罪のない人たちと一緒にいるよりも、犯罪者たちと一緒に処刑されるよりも、むしろ一人で苦しむことを選びます。殉教者たちは一般的に一緒に杭に縛られ、死の瞬間にも義人の甘い交わりを楽しんできました。

しかし、栄光の人の子は、二人の犯罪人と一緒に十字架に運ばれました。彼らの名前は、その日の処刑の記録で彼の名前と一緒に記されました。こうして、イザヤが語った預言は成就しました—Is. 53:12。もしヨハネ・バプテステが彼と一緒に十字架にかけられていたり、彼の弟子の一人と一緒に十字架にかけられていたなら、彼の死の恥辱はそれほど大きくなかったでしょう。しかし、恥辱は彼の苦い杯の中の成分の一つでした。恥は罪の結果であり、彼は私たちの罪を負っただけでなく、私たちの恥も負ったのです。

彼の死は、恥ずかしいばかりではなく、痛みを伴うものであった。おそらく、死ぬ方法の中で、十字架上での死よりも長く痛みを伴うものはないであろう。そんなに残酷な方法を考案するのには、異教徒の心の残酷さが似合っていた。それは、ローマの皇帝コンスタンティンがキリスト教の信仰に帰依してまで続いた。コンスタンティンは、十字架上での死を廃止し、大きな罪を犯した者に対して吊るすことを処罰として定めた。

十字架上での死にされた不幸な犠牲者は、十字架が地面に横たわっているときに、その上に腕を伸ばした。彼の手と足は四人の兵士に握られ、それぞれの手に一本の釘が打ち込まれ、足にも一本の釘が打ち込まれた。その後、十字架は持ち上げられ、一端は準備した穴に突き立てられた。うっ血たんぱく質の傷口が空気にさらされ、炎症を起こし、循環されている血が、頭がずきずきして熱くなり、心が耐え難い重さで圧迫されるようになった。これは、ダビデが聖霊によって話していたときに、彼の救い主が受けるべき死であった —「悪人たちの集会が私を囲んできた。彼らは私の手と足に穴を開けた」—あのたくさんの不幸な人たちを健康と喜びに戻したあの優しい手 —あの多くの荒い道を歩き、滅びる罪人を救うために自分の足が踏みしだいた —やがては、カルバリへの道をたどった。

しかし、苦しみを受ける人の子は、自分の祝福された手足に釘を打った者たちに対して恨みを感じたでしょうか。十字架にかけられた時に彼が発する言葉に耳を傾けてみましょう。それは不満の言葉でしょうか？いいえ、それは祈りです。彼は敵に対して祈っていますか？いいえ、彼らのために執り成しをしています—「父よ、彼らは自分たちが何をしているのか知らないのです。彼らを赦してください。」彼は、彼に傷を負わせた4人の兵士たちのために、彼を嘲笑した人々のために、彼を「十字架につけろ」と叫んだ大衆のために執り成しをしています。彼らは自分たちが何をしているのか知らなかったのです。カイアパは自分が何をしているのか知っていました。ユダは自分が何をしているのか知っていましたが、キリストの敵の大部分は無知のうちに罪を犯していました。それでも、彼らは有罪です。彼らは無知を愛したからです。彼らについて、彼らは「彼らの行いは邪悪だったので、光よりも闇を愛した」と言われるかもしれません。彼らが、自分たちが侮辱し、苦しめ、処刑した男が神の子であったことを初めて知った時、彼らはどんな気持ちになったでしょうか。ペトロが説教でActs 2:23を宣言した時、3,000人が心を刺され、「人々よ、兄弟たちよ、私たちに何をすべきでしょうか」と言ったことが分かります。

あなた方の中に、自分がずっと罪を犯してきた救世主に対して、どんな方であったかを知った時、どんな気持ちになったか覚えている人はいますか？自分が彼を自分の違反によって貫いている間、彼が自分の赦しのために執り成しをしていたことを知った時、あなた方は彼を貫いた方を見て、自分の唯一の子が死んだように嘆いたのです。あなた方が十字架につけられたイエスの足元で流した涙は苦い涙でしたが、しかし、それは祝福された涙でした。それは悔恨の涙であり、神の目には何よりも貴いものです。しかし、あなたの罪を洗い流したのは涙ではありませんでした。いいえ、それはキリストの貴い血であり、あなたの緋色の汚れを雪のように白くしたのです。

11月28日

ヨハネ 19:19-22.

男性の犯罪者の十字架に、その者が犯した罪を書き記すことが慣習となっていた。しかし、ピラトはイエスに何の落ち度も見つけることができなかった。そこで、彼が犯した罪を書き記す代わりに、ピラトはイエスの肩書きを書き記した—「ユダヤ人の王」。ピラトは彼が死刑に処した男がユダヤ人の合法的な支配者であると信じたのだろうか。どうやら彼はそう信じたようであり、彼が単なる王を超えた存在—神の子であるとさえ恐れたらしい。というのは、ユダヤ人たちが「彼は自分が神の子だと言った」と言うと、ピラトは非常に恐れたのである（ヨハネ 19:8）。

彼がイエスについて非常に高く評価していた人物を十字架につけるという行為がいかに大きな罪であったことか。ピラトはこの王の肩書きを十字架の上に書き記すことによって、自分の良心を満足させようとしたのかもしれない。しかし、その行為は、彼の罪をより一層明らかにするものであった。自分の行いが悪いと分かっているのに、そのことを認めながらもそれをし続けることで償おうとする人がどれほど多いことか。神はこのようにしては嘲笑されるものではない。ただ言葉で認めるだけでは、実際の行動と一致していなければ、神はそれで満足されない。もしピラトが、キリストがユダヤ人の王であることを信じなかったなら、なぜ彼はそのような肩書きを与えたのか。また、もし彼がそう信じたなら、なぜ彼を十字架から降ろさなかったのか。彼は、考えていないことを書き記したのであれば嘘つきであり、無実の男を十字架につけたのであれば殺人者である。実際、彼は殺人者であった。なぜなら、彼は無実の男を死刑に処したからであり、王を殺したregicideである。そして、その王が神の子であったがゆえに、彼はDeicideであった。彼はどのような段階を経て、犯罪の深みへと沈んでしまったのだろう。

しかし、ピラトの大きな罪は、神に栄光をもたらす手段となった。十字架上で、イエスは王として宣言された。エルサレムで最も一般的に知られている3つの言語で、輝かしい称号が書かれた。ユダヤ人たちはヘブライ語で、ローマ人たちはラテン語で、そしてあらゆる国の人々はギリシャ語でそれを読んだ。彼の誕生前、彼は王として彼の母に予告されていた。天使ガブリエルは、「彼はヤコブの家を永遠に治めるであろう」と宣言した。彼の幼児期、東からの賢者たちは、エルサレム中で、「ユダヤ人の王として生まれた方はどこにおられますか」と尋ねた。ナタナエルが初めて真のメシアを信じた時、彼は、「ラビ、あなたはイスラエルの王です」と叫んだ。しかし、彼が彼らを彼らの敵の手から救うために来たその民は、彼を拒絶した。彼らが彼に与えた王座は、十字架であった。

しかし、彼は決して彼の古代の民を治めることがないのだろうか？彼は彼らの愛する君主、勝利を得たダビデから出てきたのではないか？そして、メシアが彼の王座に座ることがダビデに約束されたのではないか？（詩篇132）。この約束は、決して失敗しない。彼の民は、彼をダビデの子として彼らの王と認めるであろう。なぜなら、Zeph. 3:14、15に書かれているからである。そして、彼はユダヤ人だけの王なのだろうか？彼が再び来る時、Rev. 19:16が起こるであろう。彼のもろい支配に服従することを拒んだ者たちは、その時どうなるのだろうか。

11月29日

ヨハネ19:23, 24。着物の分配。

主イエスが十字架上で未知の苦しみを受けていた時、その足元で兵士たちは彼の衣服を分けていた。彼らは、彼らがその時、1000年前に記録された預言を成就させていたとは、少しも想像していなかった。十字架にかけられた人の衣服を兵士たちが自分たちの間で分けることは通常のことだったが、彼らがそのような高価な衣服を見つけて、裂く代わりに、くじでそれを争ったことは通常ではなかった。これは非常に注目すべき状況であり、神の言葉を覚えているすべての人に、真のメシアが指摘された数多くの印の一つであった。しかし、兵士たちは、異教徒であったので、衣服を分けるとき、彼らが古代の預言を成就させていたとは知る由もなかった。彼らは、自分たちの小さな利益について考えており、長い前に予言されていた行動を遂行していることには、全く気づかず、永遠に記憶されることになる。

私たちの主の着ていた衣類の一つについての説明が与えられている。それは、縫い目のない衣であった。東では、腕の穴のある一種のマントが今でも着られている。縫い目は通常、中央を走るか、横に割れる。この縫い目は見苦しく、縫い目のないマントは非常に高く評価されている。貧しかった人の子が、そんなに価値のある衣類を持っていたのが不思議に思われる。ある人たちは、彼に物質的な奉仕をした敬虔な女性の一人が、縫い目のない衣を自分の手で織ったのかもしれないと推測している。改革者たちの時代には、殉教者が埋葬される衣類を準備することは、女性たちにとって名誉なことであった。父の形であり、彼の栄光の輝きである彼のために、衣を織ることは、どれほど大きな名誉であったことだろう。

イエスが着ていた服は、彼の神聖な肉体に宿る徳の一部を受け継いでいた。彼の着物の裾でさえ、信仰の手で触れられれば、絶望的な病気を治すことができた。しかし今、彼の着物は、不信仰な兵士たちによって引き裂かれていた。彼の傷から流れた血と、彼の傷ついた額からは、彼らを汚す汚れがにじみ出ていたに違いない。どんなに卑劣な犯罪者であっても、彼らの十字架の近くでくじを引く様子は、見ていて不快なものだった。しかし、神の苦しみを受ける子イエスの十字架の近くで彼らがそのような行為をすることは、特に恐ろしいことであった。

強欲な兵士たちは、救主の死んだ体を彼の墓で覆うかもしれない衣服を奪ったが、彼の父は彼のために、より良い覆いを用意した。清潔で上質なリネンが、ヨセフとニコデムスの信仰に満ちた手によって、彼の神聖な手足の周りに折り畳まれた。彼がよみがえった時、彼はその覆いさえも彼の墓に残した。私たちは、彼が今身に着いている栄光について、少しも想像することができない。彼の衣服は、再び彼の血で汚されることはない。それは、彼が再び来るとき、彼の敵の血が彼の衣服に飛び散るものである。彼が言ったように、Is. 63:3。

11月30日

マタイ27:39-44。すべての人がキリストを嘲笑う。

私たちの主の苦しみの中で、嘲笑が目立った。数時間の間に、彼は4回公衆の前で嘲笑された。最初はカイアファの宮殿で、次にヘロデの家で、その次にピラトの裁判所で、そして最後にカルバリで、彼が十字架に掛けられている時だった。この時、様々な身分の人々が彼を侮辱するために一つになった。支配者と民、ユダヤ人と異邦人、兵士と市民が、一致して栄光の主を嘲笑した。泥棒でさえ、彼らが悪口を言ったことで、彼ら自身よりも彼を劣った者と思っていたことが示された。地球上のこの光景と、天で今目撃されている光景とは、どれほど違うことだろう。そこでは、あらゆる位の存在、つまり、王座や支配、権威や勢力が、一つの賛美の歌を歌っている。

The impious throng mocked the dying Savior in various ways—by scornful gestures, for they wagged their heads—by scornful actions, for the soldiers came to him, offering him vinegar—(Luke 23:36,) and, above all, by scornful words. It appears that none uttered more insulting speeches than the priests, scribes, and elders. Instead of addressing the Son of God himself, they spoke to each other, and to the people. It is more trying to hear our enemies speak against us to others, than to hear them address the same reproaches to ourselves. There is more contempt shown in such a way of attack than in a direct assault. Jesus heard these scornful men saying to those around, "He saved others; himself he cannot save." They intended to make the people doubt whether he had really saved others, seeing he did not save himself. But such an attempt could not succeed, when so many, rescued from blindness and disease, were to be seen in all the streets of Jerusalem; and when even one of the high priest's own servants had just experienced his healing power. If ALL whom he had saved from ETERNAL death, had appeared to bear testimony to his power, what a glorious company would have covered Calvary! They will appear on a future day, together with multitudes then, and even now, unborn—they will declare with one voice, "He saved us." How happy is each one now present who can truly say, "He has saved me!" He is willing to save each of us. It was himself alone that he was not willing to save, because he knew that if he saved himself, he could save no other. Had he come down from the cross, then we could never come up from the grave.

becomes

不敬な群衆は、様々な方法で死にゆく救世主を嘲笑した。彼らは頭を振って無礼な身振りで、兵士たちは彼に酢を差し出して無礼な行為で、そして何よりも無礼な言葉で嘲笑した。(ルカ23:36,) そして、祭司たち、律法学者たち、長老たち以上に、彼らは侮辱的な言葉を発したようである。彼らは神の子に直接語る代わりに、互いに、そして人々に語った。自分の敵が自分に直接悪口を言うよりも、他の人に悪口を言うのを聞くのは、より辛いことである。直接の攻撃よりも、このような攻撃方法の方が、より多くの軽蔑が示されている。イエスは、これらの無礼な人々が周囲の人々に「彼は他人を救ったが、自分自身を救うことができない。」と言っているのを聞いた。彼らは、彼が自分自身を救わなかったのを見て、彼が本当に他人を救ったかどうか人々に疑問を抱かせようとした。しかし、多くの人々が、盲目と病気から救われて、エルサレムのすべての通りで見ることができたし、また、祭司の召使のひとりが、ちょうど彼の治癒の力を経験したばかりであったような場合、このような試みは成功しなかったはずである。もし彼が永遠の死から救ったすべての人々が、彼の力を証言するために現れたら、何と栄光に満ちた群衆がカルバリーを覆ったことだろう。彼らは将来の日に、多くの人々と共に、そして今はまだ生まれていない人々と共に現れ、彼らは一つ声で「彼は私たちを救った。」と宣言するだろう。現在ここにいて、真に「彼は私を救ってくれた。」と言うことができる者は、どれほど幸せなことだろう。彼は私たち一人ひとりを救う意思がある。彼が自分自身を救うことをいとわなかったのは、彼が自分自身を救ったら、他の誰も救うことができなかったからである。もし彼が十字架から降りてきたら、私たちは決して墓から上がってくることはできなかっただろう。

彼が死んでいた彼らのために、彼が十字架から降りて来るように言った生き物を聞くのは、彼の魂を傷つけなかったはずはありません。"もしあなたが神の子なら、十字架から降りて来なさい"と。サタンの軍勢がすべて彼を嘲笑するために集まったとしても、彼らの嘲笑はこれほど試練にはならなかったでしょう。彼が神の子であることを、恩知らずの生き物たちに見せるのは、どれほど簡単だったでしょうか。彼はただ言葉を話すだけでよかったのです。そうすれば、釘は彼の手と足から落ちたでしょう。しかし、愛が彼を苦しみの場所に固定しました — 彼を捨てたように見えた父への愛 — 彼に最も挑発的な言葉を言っていた敵への愛。この驚くべき愛 — 理解できない愛！それでも、多くの人がそれについて聞いたことがあるのに、彼らがイエスを愛していないことを宣言するのを恥ずかしく思っていません。また、彼らが彼を愛していると言う人も、彼らの行いによって、そうではないことを示しています。私たちはこの思いやり深い救い主を本当に愛しているでしょうか。彼をもっと愛したいと願わないでしょうか。すべての聖徒のために、彼らが「キリストの愛を知る」ことが、知識を超える愛であるということが、使徒の絶え間ない祈りでした。私たちはカルバリーを訪れ — 十字架のふもとに座り — 流血の羊を見つめましょう。たとえ私たちの心がかつて聖霊によって和らげられたとしても、悲しみと愛のその場所から離れ続けると、再び硬くなるでしょう。

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