パウロの信仰の起源

The Origin of Paul's Religion

The Hellenistic Age (Part 9)

By John Gresham Machen

キリスト教以前の異教に関する情報は、明らかな異教の情報源からだけでなく、キリスト教教会と関連して現れるグノーシス主義からも求められている。グノーシス主義は、かつては「異端」、キリスト教の信念の歪曲とみなされていた。今では、逆に、本質的にキリスト教的でないとみなされ、ギリシャ東洋の宗教の現れとして、キリスト教とは非常に緩いつながりしかないとされている。第二世紀の大いなるグノーシス主義体系は、重要でないキリスト教的要素が少し除かれると、キリスト教からの発展を表すのではなく、むしろキリスト教そのものが生まれた精神的な雰囲気を表しているとされている。

この見方が正しいとすれば、第二世紀の異教教師（グノーシス主義者）が、キリスト教的要素を採用する準備ができており、彼らの体系にキリスト教的な外観を与えることに熱心であったことは、少なくとも重要である。なぜ、例えば、ヘルメス・トリスメギストスに対して同様の手順を否定するのか。第二世紀の異教が、その本質的な性格を全く変えずに、時にはキリストの名を採用することができたなら、なぜ、ヘルメス文学の編集者が、そこまで行かなかったとしても、彼の折衷主義的な作品にキリスト教的要素を忍び込ませることを許したと考えるのが信じられないのか。ヘルメスとパウロの間の言語の類似性が、もし存在するなら、なぜ、パウロがヘルメスのような異教に依存していることを証明するのではなく、ヘルメスがパウロに依存していることを証明するのか。

しかし、グノーシス主義をキリスト教以前の異教の証人として用いることは、明らかな困難に直面している。グノーシス主義は確かにキリスト教の影響を受けてきた。では、キリスト教の影響がどこまで及んでいるのか、正確に言うことができるだろうか。グノーシス主義の中の、新しい契約書にも見られるが、異教の資料には明らかに含まれていない要素は、異教からではなく、キリスト教から派生したものと言うことができるだろうか。それでも、まさにそのような手順が、ライッツェンシュタインや他の者たちによって主張されている。

The dangers of the procedure may be exhibited by an example. In Hermes Trismegistus the spirit is regarded as the garment of the soul. This doctrine is the exact reverse of Pauline teaching, since it makes the soul appear higher than the spirit, whereas in Paul the Spirit, in the believer, is exalted far above the soul. In Hermes the spirit appears as a material substratum of the soul; in Paul the Spirit represents the divine power. There could be no sharper contradiction. And the matter is absolutely central in Reitzenstein's hypothesis, for it is just the Pauline doctrine of the Spirit which he is seeking to derive from pagan religion. The difficulty for Reitzenstein, then, is that in Hermes the spirit appears as the garment of the soul, whereas in the interests of his theory the soul ought to appear rather as the garment of the spirit. But Reitzenstein avoids the difficulty by appealing to Gnosticism. The Hermetic doctrine, he says, is nothing but the necessary philosophic reversal of the Gnostic doctrine that the soul is the garment of the spirit. Thus Gnosticism is here made to be a witness to pre-Christian pagan belief, in direct defiance of pagan sources. Is it not more probable that the difference between Gnosticism on the one hand and pagan gnosis as represented by Hermes on the other, is due to the influence upon the former of the Christian doctrine? It is interesting to observe that J. Kroll, from whom the above illustration is obtained, insists against Reitzenstein that the Gnostic doctrine, as over against the doctrine of Hermes, is here clearly secondary. At any rate, then, the reconstruction of a pre-Christian pagan doctrine of the soul as the garment of the spirit is a matter of pure conjecture.

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この手順の危険性は、例によって示されるかもしれない。 ヘルメス・トリスメギストスでは、霊は魂の着衣とみなされている。 この教義は、パウロの教えの正反対であり、魂が霊よりも高いところにあるように見なされ、パウロでは、信者の中におられる霊は、魂よりもはるかに高く評価されている。 ヘルメスでは、霊は魂の物質的な基体として現れ、パウロでは、霊は神の力を表している。 これほど鋭い矛盾はあり得ない。 そして、この問題は、ライトゼンスタインの仮説において絶対的に中心的なものであり、彼が異教の宗教から導き出そうとしているのは、まさにパウロの霊の教義である。 したがって、ライトゼンスタインにとっての困難は、ヘルメスでは霊は魂の着衣として現れているのに対し、彼の理論の利益のために、魂はむしろ霊の着衣として現れるべきであるということである。 しかし、ライトゼンスタインは、グノーシス主義に訴えることでこの困難を避けている。 彼は、ヘルメスの教義は、霊は魂の着衣であるというグノーシス主義的教義の必要な哲学的逆転にすぎないと言う。 こうして、グノーシス主義は、ここでは、キリスト教以前の異教の信仰の証人とされ、異教の資料に直接反している。 グノーシス主義と、ヘルメスによって代表される異教のグノーシスとの間の差異は、キリスト教の教義が前者に及ぼす影響によるものではないかと考えるのは、はるかに妥当ではないか。 上記の例が得られるJ. Krollが、ライトゼンスタインに対して、グノーシス主義的教義は、ヘルメスの教義とは対照的に、ここでは明らかに二次的なものであると主張していることは、興味深い。 いずれにせよ、霊の着衣としての魂のキリスト教以前の異教の教義の再構築は、純粋な推測の問題である。

同様の困難はあらゆる場所で現れる。 ポール後の現象であるグノーシス主義を、その主要な情報源の1つとしてポールに訴え、前ポール的異教の証人として使用することは、確かに非常に危険である。 確かに、グノーシス主義のこのような使用は、いくつかの確認する異教の証言がある事項に慎重に限定されるべきである。 しかし、そのような確認する証言は、決定的な場合には、著しく欠けている。

グノーシス主義をキリスト教以前の異教に関する情報源として使用することは、異教とキリスト教の要素の分離が文学的批判によって実行されることができれば、より危険でないかもしれない。 このような方法は、ヒッポリュトスの興味深い箇所と関連してライゼンシュタインによって採用されている。 ヒッポリュトスは、ナアセネ派のグノーシス派を攻撃する中で、この派は異教の神秘に依存してきたと言い、その証明として、ナアセネ派の著作を引用する。この引用は、現在ヒッポリュトスの作品に存在するように、ライゼンシュタインによれば、「異教のテキストに、グノーシス的キリスト教の注釈（または、グノーシス的キリスト教の改訂）が加えられ、 この状態を理解しなかった反対者によって引き継がれ、この形でヒッポリュトスによって使用された。」 ライゼンシュタインは、異教の文書を再現しようとする。

明らかにこの箇所は興味深く、明らかに異教の神秘に関する重要な情報を含んでいる。しかし、異教の神秘がパウロに影響を与えたことを立証するのには役立たない。現在の議論でライッツェンシュタインに対して主張されていることは、第二世紀の終わりから第三世紀の初めの反異端的な教会の著者たちの論争に現れるグノーシス派が、キリスト以前の異教の影響を受けていなかった、あるいは彼らが彼らのタイプの宗教の基礎をキリスト以前の異教から導き出していなかったということではない。主張されているのは、グノーシス派のシステムをキリスト以前の異教を詳細に再構築するために使用することは非常に危険であるということ、特にグノーシス派のシステムが明らかに異教的な情報源と異なっており、パウロに一致する場合である。パウロ主義の起源を再構築するにあたり、パウロの後の時代に生き、実際にパウロを引用した人々の証言を用いることは危険である。

これまで議論されてきた、ギリシャ東洋宗教に関するすべての情報源は、パウロ以降の時代のものである。もし彼らが証明するタイプの宗教をキリスト以前の時代に遡らせるのであれば、それはより早期の情報源に訴えることによってのみ行うことができる。そのような早期の情報源は、リビウスのイタリアにおけるキリスト前2世紀のバッカナリアの儀礼の記述や、ポシドニウスやフィロンなどの著者たちのような箇所で時々発見される。しかし、キリスト前2世紀のイタリアにおけるバッカナリアの儀礼の存在は、特に重要ではなく、それらの儀礼の詳細は、後の情報源においてパウロと比較されると考えられる特徴を含んでいない。ポシドニウスは、キリスト前1世紀のストア哲学者は、非常に大きな影響力を持った人物であったに違いなく; そして、彼は間違いなくストア哲学に東洋の要素を導入した。しかし彼の作品は、ほとんど失われており; そして彼に依存した作家たちによって再構築された限り、彼らはパウリニズムの起源を説明するかもしれない要素を含んでいないように思われる。パウロの年長の同時代人であったフィロンに関しては、調査者は自分がはるかに好ましい立場にあることに気づく。なぜなら、アレクサンドリアの哲学者の膨大な作品が保存されているからである。最近の調査では、フィロンを、ギリシャ東洋宗教が神秘主義において表現された重要な証人として提示する傾向がある。しかし、証拠の意味するところは、絶対的に明白ではないようだ。

いずれにせよ、パウロとフィロンとの関係は、多くの年数にわたって調査の対象となっており; そして、結果がパウロの宗教の起源を説明する上で何かを成し遂げたと言うことはできない。

パウロがフィロに直接依存していることは、認められておらず、両者が同じタイプの思想に依存していることさえも、非常に問題視されている。証拠の状態は、両者が依存しているとされる思想のタイプを、ギリシャ東方神秘宗教と指定することによって、本質的に変化しない。

本当の疑問は、フィロの証言が、パウロ主義が由来する神秘的な敬虔のタイプ - 例えば、Firmicus Maternus や、タウロボリウムに関する4世紀の碑文や、ヘルメス・トリスメギストスや、ディエトリッヒの『ミトラス儀礼』や、第二世紀のグノーシス主義の背後にあるとされる異教の要素によって証明されるような宗教のタイプ - が、キリスト以前の起源を持つと確立するかどうかである。そして、比較宗教学派によって実際に提示されている証拠に基づいて判断する限り、この疑問は否定せざるを得ない。フィロと彼の時代の神秘宗教との生きたつながりさえも、明確に確立されていないように思われる。そして、もしそれが確立されたとしても、フィロの時代の神秘宗教が、ポストパウロ期の神秘宗教においてパウロと類似しているとされる要素をちょうど含んでいたかどうかという、さらなる疑問が残る。フィロによって証明される神秘的な敬虔がパウロ主義の基礎と見なすのに十分であるならば、なぜ調査者はFirmicus Maternusに訴えるべきか？そして、もし彼がFirmicus Maternusに訴えるならば、彼がこのように見つけた要素がフィロとパウロの時代に存在したと仮定するどんな権利があるのか。

ジョン・グresham・マーチェン（1881-1937）は、アメリカの長老派新約学者であり、プリンストンで近代主義神学に対する反乱を起こし、ウェストミンスター神学校と正統長老教会を設立した。