パウロの信仰の起源

異教の宗教における救済とパウロ（その３）

ジョン・グresham・マッキン著

この研究は３つの部分に分けることができるが、３つの部分は多くの点で重なり合うことが分かるであろう。パウロの信仰には、ギリシャ東方的な宗教的混合から得られた３つの基本的な要素がある。第一に、救済の獲得と関連した考えの複合；第二に、聖礼；第三に、キリスト論とキリストの救済における働きである。

上述した３つの区分のうちの第一のものは、特にR. ライゼンシュタインの名と関連している。ライゼンシュタインは、語彙研究の方法に大きなストレスを置いている。彼は、パウロがヘレニズム的神秘宗教から派生した用語を使用したことを証明できると信じている。そして、その用語とともに考えもまたそうである。彼は、考えが変更されずに受け継がれたわけではないことを認めるが、パウロ的な修正を差し引いても、神秘宗教がパウロに重要な影響を与えたことを示すのに十分なものが残っていると考えられる。

このように、ライゼンシュタインは、パウロの書簡に、ヘレニズム的神秘宗教から派生した専門的な語彙があることを示そうと試みる。この専門的な語彙は、特に「知識」と「霊」に関連する用語を含む。

パウロの時代の神秘宗教において、ライゼンシュタインは、「グノーシス」（知識）は、調査や理性による過程で得られる知識を意味するものではなく、神からの直接的な啓示によって得られる知識を意味していたと言う。そのような直接的な啓示は、神秘的なカルトにおいては、入信の経験の一部を形成する神秘的な幻視によって与えられた。また、ヘルメス・トリスメギストスのような神秘的なカルトの哲学的派生においては、啓示は外部の行為から切り離され、本を読むだけで結びつけることができた。しかし、いずれにしても、「グノーシス」は、知性の達成とはみなされず、神の恩恵によって与えられる経験であった。

The man who had received such favor was exalted far above ordinary humanity; indeed he was already deified.

このような恵みを受けて、彼は普通の人間を超越して高められ、事実、彼はすでに神として崇められていた。

この グノーシス の概念は、ライッツェンシュタインが考えるに、パウロの書簡にみられる概念である；パウロによれば、グノーシス とは、神の賜物であり、神の霊によって生み出された経験である。パウロの場合、ライッツェンシュタインは、彼が受けた経験は、復活したキリストの幻視によって生み出されたものであると言う。 その幻視は、パウロの性質そのものを変えたのである。事実、パウロは、「神化」という言葉を避けている；彼は、ヘレニズム的な使い方に従って、自分が人間ではなくなり、神となったと言うわけではない。しかし、彼は、彼の幻視によって、彼は啓発され、「栄光」を受けたと言う。したがって、神化という言葉は避けられているものの、その考えは存在している。グノーシス を受けた者として、パウロは自分が人間の判断の及ばないところにあり、他のクリスチャンから来た伝統には興味を持たないと見なしている。要するに、ライッツェンシュタインによれば、パウロは真の「グノスティック」であった。

しかし、この結論は、書簡の明白な意味に無理やり従うことによってのみ到達できる。フォン・ハルナックが適切に観察しているように、（パウロを含む）初期の教会における「グノーシス」（Gnosis）は、専門的な用語ではない；それは、例えば「知恵」のように、専門的な用語ではないのである。Ⅰコリント12:8において、それは単独で現れず、他の多くの様々な性質の霊的な賜物とともに現れる。

したがって、グノーシスは、ライトゼンスタインの理論が正しいとすれば占めるべき優位な位置を占めていない。それは、実際、パウロによれば、重要であり、直接神からの賜物である。しかし、その重要性や性質を説明するためにヘレニズム的神秘宗教に頼る理由は何だろうか。別の説明は、はるかに近いところ、すなわち旧約に見つけることができる。パウロにおける旧約の影響の可能性は、複雑な議論によって確立される必要はなく、彼自身の証言によっても反対されていない。実際、彼は彼の書簡で何度も旧約に訴えている。そして旧約には、彼の神の知識の概念のすべての要素が含まれている。ギリシャ語の名詞"グノーシス"は、セプトゥアギンタに（比較的まれではあるが）現れるが、はるかに重要なのは、動詞によって無数の回数表現されている考えである。セプトゥアギンタはヘレニズム的書物であると言って、セプトゥアギンタの神の知識の考えがパウロの教えの基礎を提供するならば、それはヘレニズム的神秘宗教の影響を否定しないと言うのはやめよう。なぜなら、神の知識を扱う箇所の翻訳において、他の問題については何と言われようとも、セプトゥアギンタは、ヘブライ語テキストの意味を忠実に伝えているからである。ヘブライ語旧約における神の知識は、単なる知的達成とは比べものにならないほど、はるかに多くのものである。それは神の賜物であり、感情のすべてを巻き込むものである。

しかし、パウロの神の概念は、パウロにおいて神の知識が人間の性質の変革 - 人間の神化 - を生み出すという点で、旧約の概念を超えていると反対されないだろうか。この質問には、否定して答えなければならない。確かに、パウロの概念は旧約の概念を超えているが、ここで想定されている方法ではない。信者と復活したキリストとの親密な関係は、パウロによれば、旧い契約の下では不可能なものであり、はるかに超越した、より豊かで親密な知識を伴う。しかし、パウロがダマスカスで復活したキリストを見た経験は、神秘宗教の環境ではそれ自体が目的であったかもしれないが、目的を達成するための手段であった。それは、神によって任命された手段であり、パウロはそれによって、歴史的事実であるイエスの復活に確信し、その事実の利益を享受するように導かれた。したがって、オエプケがうまく観察したように、パウロは彼の改宗者全員がキリストを見たり、2コリント12:2-4に記述されているような経験をしたりすることを期待しているわけではない。彼らにとって、パウロや他の証人たちの証言によるキリストの贖いの業の歴史的報告を受け取るだけで十分であり、その報告は、通常の言葉によって伝えられ、信仰の十分な基礎となる。そして、信仰によって、新しい生命が来る。この点で、パウロと神秘宗教の間には大きな違いが発見される。神秘宗教では、すべては神秘的な幻視に至るまで導かれ、その幻視なしには、古い生命の苦しみから逃れることができなかった。しかし、パウロによれば、大きな変化は、単純な物語、つまり、イエスが死に、復活したという数年前に起こった出来事の報告を受け入れることによって生み出された。 その物語を受け入れることから、新しい知識、グノーシスが生じる。しかし、パウロにおけるこのより高いグノーシスは、神秘宗教のように救いの手段ではなく、救いの効果のひとつに過ぎない。この違いは、単なる詳細の問題ではない。むしろ、それは二つの全く異なる思想と生命の世界を包含する対比を伴う。

ジョン・グラシャム・マーチェン（1881-1937）は、アメリカの長老派の新約学者であり、プリンストンで近代主義神学に対して反乱を起こし、ウェストミンスター神学校と正統長老教会を設立した。