パウロの信仰の起源

キリストの主権（その1）

ジョン・グレスハム・マーチェン著

現代の比較宗教学派の主張のうち2つは、すでに検討されてきた。それは、パウロが新創造と呼ぶ、新生（または新しい創造）の周辺に中心を置くパウロの概念のグループも、パウロの聖礼に関する教えも、神秘宗教から派生したものではないことが示されている。パウロのキリストの概念とキリストの贖いの業におけるパウロの考えは、異教の宗教から来たものと思われているパウロ主義の3番目の要素である。この主張は、特にボウセットの名と関連しているが、本質的には、現代の学者のかなりの数によって支持されている。ボウセットの仮説は、すでに検討された仮説と密接に関連している。したがって、この時点でそれを完全に扱うことは、繰り返しを伴うことになる。しかし、ここでは、かなり体系的ではあるが、要約された形で説明することにする。

ブセットによると、エルサレムの原始キリスト教コミュニティは、主にイエスを、人子-ユダヤの啓示文学で言及されている謎の人物-として捉えており、彼がやがて天の雲と共に来て、神の王国を実現する手段となると考えていた。ブセットは、イエスが自ら人子の称号を名乗ったかどうかについては懐疑的であり、この問題の解決は彼の著書の範囲を超えているとしている。しかし、この著書の傾向は、イエスのメシア的意識を根本的に否定する方向に進んでいる。そして、この時点で、用心深い研究者であっても、たとえ彼自身の前提がブセットのものと同じであったとしても、警戒する傾向にある。ここで追求されている方法は、歴史的なイエスの全体像を歴史から消去すること、あるいはむしろ、その像を歴史的なイエスではなく、キリスト教コミュニティの信仰を再構築するためにのみ使用することに論理的に繋がっているように思われる。当然、ブセットはこのような極端な結論まで突き進むわけではない。彼は、W. B. スミスやドリュースのように、イエスの歴史性を否定するまでには行かない。しかし、『Kyrios Christos』の前半を読んだ読者は、ブセットの批判の鋭い刃からまだ逃れている福音書の像がもしあるとすれば、それは偶然に過ぎないという不安な印象を受けるだろう。福音書の物語の中の多くの出来事、福音書の教えの中の多くの要素は、ここでは歴史的なイエスの最も特徴的なものとみなされてきたが、それらは取り除かれてしまった。残っている要素が、除かれた要素と非常に似ていることを考えると、残るべき理由は特にないように思われる。

No mark of authenticity seems to be proof against the skepticism of this latest historian. Bousset thus illustrates the difficulty of separating the natural from the supernatural in the Gospel picture of Jesus. When the process of separation begins, it is difficult to bring it to a halt; the wheat is in danger of being rooted up with the tares. Bousset has dealt a severe blow to the prestige of the liberal reconstruction of Jesus. By the recent developments in his thinking he has shown by his own example that the liberal reconstruction is in a state of unstable equilibrium. It is always in danger of giving way to radical denial either of the historicity of Jesus or of the historicity of the Messianic consciousness. Such radicalism is faced by insuperable difficulties. Perhaps, then, there is something wrong with the critical method from which the radicalism always tends to result. But it is necessary now to examine a little more closely the belief of the primitive Jerusalem Church. That belief, Bousset maintains, did not involve any conception of Jesus as "Lord." The title "Lord," he says, was not applied to Jesus on Palestinian ground, and Jesus was not regarded by the early Jerusalem Church as the object of faith. The piety of the primitive Church was thus exclusively eschatological; Jesus was expected to return in glory from heaven, but meanwhile He was regarded as separated from His disciples. He was the heavenly "Son of Man," to come with the clouds of heaven, not the "Lord" now present in the Church.

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この最新の歴史家による懐疑主義は、真正性の証拠によっても証明されないようである。ボウセットは、福音書のイエス像における自然と超自然を分けることの困難さを例証している。分ける過程が始まると、それを止めることは困難である。麦は、もみがらとともに根こそぎにされる危険にさらされている。ボウセットは、リベラルなイエスの再構築の威信に深刻な打撃を与えた。彼は、最近の思考の発展によって、リベラルな再構築が不安定な均衡状態にあることを自らの例によって示した。それは、イエスの歴史性またはメシア的意識の歴史性のいずれかを過激に否定する危険に常にさらされている。このような過激主義は、乗り越えられない困難に直面している。おそらく、過激主義が常に結果として生じる傾向がある批判的方法に、何か問題があるのかもしれない。しかし、今は、原始エルサレム教会の信仰について、もう少し詳しく検討する必要がある。ボウセットは、その信仰には、イエスを「主」として捉える概念は含まれていないと主張している。「主」という称号は、パレスチナの地でイエスに与えられることはなく、初期のエルサレム教会は、イエスを信仰の対象とは見なしていなかった。原始教会の敬虔は、排他的に終末論的なものであり、イエスは、栄光を帯びて天から戻ってくると期待されていたが、一方で、弟子たちからは離れていると見なされていた。彼は、天の「人の子」として、天の雲とともに来るのであり、教会に今存在する「主」ではない。

これらの重要な主張は、ボウセットの仮説の根底にあり、エルサレムのキリスト教から「主」というイエスへの称号が消去されることによって要約される。この「主」という称号の消去は、当然、使徒行伝の証言の拒否を伴う。使徒行伝には、エルサレムのキリスト教の初期の進展に関する唯一の現存する物語が含まれている。そして、キリストの呼称に関する限り、この本の初期の章は、通常、特別な古さと信憑性の印象を与えると考えられてきた。これらの章は、イエスに「主」という称号を適用している。使徒行伝2:36の「神は彼を主としてキリストにされた」という言葉は、特に重要であると考えられることが多い。しかし、ボウセットは、使徒行伝全体に対する彼の見解からすれば、この証言の消去はなんら困難をもたらさない。

しかし、ボウセットは、なぜ原始エルサレム教会が「主」という用語をイエスに適用しなかったと知っているのか。主な議論は、シノプティック福音書の調査から導き出される。ボウセットは、イエスに適用される「主」という称号は、福音書の伝統の「縁」にのみ現れると信じている。それは伝統の原始的な要素として現れない。しかし、それが福音書の伝統にしっかりと固定されていないのであれば、それは福音書の伝統が形成されたコミュニティにおけるキリスト教の信念の一部ではなかったはずである。福音書の伝統が形成されたコミュニティはエルサレム教会であった。したがって、イエスへの「主」という称号は、エルサレム教会の信念の一部ではなかった。かくして、ボウセットの議論の概要は示される。

その議論を詳細に検討することは、本論の範囲を大きく超えることになる。しかし、明らかな指摘がいくつかできる。

第一に、主という称号が福音伝統の二次的な要素にのみ現れることは完全に明らかではない。確かに、ボセットが主張するように、主という言葉が呼称として現れる箇所は、必ずしもイエスに主という高貴な称号が属することを認識しているわけではない。なぜなら、その言葉は、敬意を表すべき人物に直接呼びかける際に使用される可能性があるからである。しかし、いくつかの箇所では、その言葉は単なる敬称以上の意味を持っているように思われる。ボセット自身は、マタイ7:21、「わたしに『主よ、主よ』と言う者がみんな天の国に入るわけではない」のような箇所ではそのような場合であると認めており、ルカ6:46と比較した場合、この箇所が二次的なものであるという彼の意見は十分に根拠づけられていない。福音書の中で、称号が絶対的に使用される箇所はそれほど多くなく、主にルカの福音書に現れる。しかし、それらを二次的なものと評価することは、もっぱらシノプティック福音書の関係についての特定の批判的結論に依存している。そして、ボセットがマルコ12:35-37（および平行箇所）、すなわちダビデの子とダビデの主についての箇所から導かれる議論を完全に否定したかどうかは疑わしい。ボセット自身は、この箇所を初期のエルサレム教会の信仰の重要な証として使用しているが、彼らはそれをイエスの本物の言葉としてみなしていない。しかし、ここでイエスは、ダビデがメシアを「主」と呼ぶことに注意を引いている。この箇所がエルサレムの原始教会におけるイエスについての信仰を表している場合、エルサレム教会におけるイエスへの「主」という称号の使用を証するより強い証拠が他にあり得ようか。ボセットは、旧約の箇所（詩篇110:1）がここでは原文ではなく、七十人訳に従って引用されていることに注意を引くことで困難を避けている。ボセットによると、原文のヘブライ語では、神に適用される「主」という言葉と他の人物に適用される「主」という言葉の間に区別があり、ヘブライ語は「ヤウェは私の主（adoni）に言った」となっている。したがって、ヘブライ語によると、後者の人物は人間の個人と見なすことができ、ダビデが彼に使用する「主」という言葉によって意味されるのは、彼がダビデよりも高い地位に立っているということだけである。ボセットは、この説明によって、エルサレム教会におけるイエスへの宗教的な「主」という称号の使用を証するものとしてのこの箇所の価値が破壊されると考えているようである。しかし、必ずしもそうではない。なぜなら、メシア（イエス）がダビデよりも高く、ダビデが彼を主と呼ぶことができるなら、イエスは非常に高い地位を占めていたはずであり、ダビデが彼を主と呼ぶことができるなら、エルサレム教会の謙虚な人々が彼にその称号を拒むことはなかったはずだからである。ボセットの解釈によれば、この箇所はエルサレム教会による称号の使用を直接証明していないかもしれないが、それを前提としているように思われる。また、ボセットがマルコ11:3を、エルサレム教会におけるイエスへの「主」という称号の証として消し去ったかどうかも疑問である。

ジョン・グラシャム・マーチェン（John Gresham Machen、1881-1937）は、アメリカの長老派の新約学者であり、プリンストンで近代主義神学に対して反乱を起こし、ウェストミンスター神学校（Westminster Theological Seminary）や正統長老教会（Orthodox Presbyterian Church）を設立した。