パウロの信仰の起源

イエスの主権（その３）

ジョン・グresham・マッケン著

Ⅰコリント16:22で、「マラナタ」はアラム語で、「私たちの主よ、来てください」という意味である。なぜアラム語の「私たちの主」が、ギリシャ語の手紙の中で、イエスを指す言葉として含まれていたのか。自然な推測としては、それがエルサレムのアラム語を話す教会での使用によって神聖なものとされたということである。したがって、それは「主」という称号の使用を、原始キリスト教共同体にまで遡るものとする。この称号は、したがって、アンチオクやタルソスのヘレニズム教会の産物と見なされるべきではない。

この議論は、さまざまな方法で対抗されてきた。Böhligによれば、この箇所は、イエスへのアラム語の称号「主」の適用を証しているが、その適用は、パレスチナではなくシリアで行われ、エルサレムではなくアンチオクで行われたとBöhligは信じている。シリアは、特に、神々に「主」という称号が与えられた特別な場所であり、シリアの神々の共通のセミト語の称号である「バアル」は、「主」を意味する。そして、Böhligはまた、神性の称号としてのマアルとバアルの並存に言及する。

しかし、なぜセミト語の称号がギリシャ語の手紙で保持されたのか。この質問に対して、シリアの二言語状態が訴えられるかもしれない。しかし、どのような特別な神聖さがシリアのセミト語の使用に結びついているのか。なぜパウロは、東ではなく、ギリシャ本土に位置する教会に手紙を書くにあたって、その使用に従ったのか。もし一方で、「マアル」という称号が、イエスの最初の弟子たちによる使用によって神聖なものとされたならば、元の言葉を翻訳せずに保持することは、完全に自然なことである。

Bousset は、ここで別の仮説を提案している。「マラナタ」という句は、イエスとは関係がなく、1コリント16:22に先行する「アナテマ」のように、ただの呪いの公式である；マラン（またはマラナ）は、イエスではなく神を指しており、この公式は、「私たちの主（神）が来て、さばかれる」という意味である。しかし、Boussetは、彼の説明を支持する実際的な証拠を提示していない。セミティックな出典には、そのような呪いの公式は見つかっていない。そして、なぜパウロは、コリントに手紙を書く際に、そんなセミティックな呪いを導入したのだろうか。Boussetの最新の仮説は、明らかに必死の方便である。

1コリント16:22の「マラナ」は、明らかにイエスを指しており、強い推定として、それはパレスチナから来たものである。この箇所は、パレスチナの教会におけるイエスを「主」という称号で呼ぶことの、実際の証言を構成している。

おそらく、さらにこの箇所は、称号の元のアルメニア語形を確定するのに役立つかもしれない。Boussetと他の何人かの学者は、アルメニア語を話す教会に「主」という称号を帰する道に、言語的な困難を検出する傾向があった。絶対的な「マラ」は、アルメニア語では一般的ではなかったと言われており、「マリ」（「私の主」）と「マラン」（「私たちの主」）だけが一般的であった。しかし、まさにこの絶対的な形、「主」が、ギリシア語の新約で最も頻繁に現れる称号である。したがって、この新約ギリシア語の用法は、アルメニア語を話す教会の用法に由来することはできないと結論される。

この議論の言語的側面に入る必要はないかもしれない。いくつかの可能性が、例えば「マリ」、「マラン」が「ラビ」、「ラバン」のように絶対的に使用されるようになった可能性、所有接尾語の元の意味が曖昧になった可能性など、アラム語の研究者たちに提案されるかもしれない。しかし、一般的に言って、アラム語を話す人々がイエスを「主」または「主」として絶対的に指定したい場合、その本質的な考えを表現する言語は、おそらく存在しただろう。そして、本質的な考え、つまり言葉そのものではなく、が実際に重要である。重要なのは、ギリシャ語の「Kyrios」という言葉によって表現されるイエスに対する態度が、すべての兆候が示していない限り、エルサレムの教会の態度でもあったということである。

しかし、ギリシャ語の称号自体がエルサレムで生まれたのではないかという可能性は、最近の議論では無視されてきた。しかし、それは最も慎重な考慮に値するものである。キリスト後1世紀のパレスチナは二言語国であったことを覚えておくべきである。間違いなくアラム語は人々の大部分によって一般的に使用され、間違いなくそれはイエスの教えの言語であった。しかし、ギリシャ語も使用されており、必要な場合にはイエス自身がギリシャ語を話した可能性はまったく否定できない。少なくとも、エルサレムの初期の教会には、多くのギリシャ語を話す人々が含まれており、"ヘレニスト"は使徒行伝6:1で言及されており、通常は高い歴史的重要性が認められている。したがって、エルサレムの教会で最初から、あるいはほとんど最初から使用されていた用語は、アラム語と同様にギリシャ語であった可能性が高い。 このギリシャ語を話す教会の一部から、元の使徒たちが遠ざかることはほとんどなかったであろう。ガリラヤ人がギリシャ語を全く知らないということは、パレスチナの言語条件について一般的に知られていることから考えにくい。また、首都では、外とのつながりや多くのヘレニストがいることで、ギリシャ語を使う機会が非常に増すであろう。したがって、エルサレムに住んでいたヘレニストのギリシャ語の専門用語が、イエスの元の弟子たちの承認なしに形成された可能性は非常に低い。 使徒パウロが、したがって、イエスを指す「主」という言葉が彼自身の特殊なものではなく、すべての読者に馴染みのあるものであると仮定すると、この現象は、タイトルが持つ意味だけでなく、そのギリシャ語の形も、母教会に由来するものである場合に最もよく説明できる。つまり、イエスの弟子たちの言葉としてのアラム語からギリシャ語への移行は、ブセットが考えるようにアンティオキアやタルソスで起こったのではない。おそらくそれはエルサレムで起こり、イエスの近い友人たちの監督の下で起こった。したがって、それは元の信仰の変革を伴うことはなかったであろう。

しかし、ここまで論じてきた言語的考慮は補足的なものであるに過ぎない。エルサレムにおけるギリシア語の使用が、ここまで示唆してきたよりも重要でなかったとしても、事態の本質は大きく変わるわけではない。パウロの宗教とエルサレム教会の宗教を厳密に分離しようとするあらゆる試みは失敗に終わってきた。言語的事実がどうであれ、使徒書簡の神である主は、ナザレのイエスと親密な関係にあった者たちの主でもあった。

もちろん、ボウセットはこの結論を拒否する。しかし、その根拠は不十分なものである。彼の理論は、すでに最も決定的な点で破綻している。エルサレム教会とパウロの間にアンティオキアとタルソスのキリスト教を挟むことはできず、アンティオキアのキリスト教がエルサレムのキリスト教と本質的に異なるものであると考えることもできない。特に、イエスの元の友人たちに、「主」という称号や、その称号が表すイエスに対する宗教的態度を否定することはできない。したがって、ボウセットの理論の他の要素を検討することは、反対意見を述べざるを得ない。しかし、そのような検討は重要である。なぜなら、それはすでに受けた不利な印象を確認することになるからである。

ジョン・グresham・マーチェン（1881-1937）は、アメリカの長老派の新約学者であり、プリンストンで近代主義神学に反抗し、ウェストミンスター神学校と正統長老教会を設立した。