パウロの信仰の起源

イエスの主権（その5）

ジョン・グresham・マッキン著

キリスト教徒が異教のカルトでも使用されていた称号を使用したという事実だけで、異教への依存が確立されるわけではない。「主」という称号は、「神」という言葉とほぼ同じくらい、神としての指定として確立されていた。たとえその言葉の宗教的な使用の起源が何であったとしても、その使用はギリシャ語の一部となっていた。唯一の真の神を宣べ伝える宣教師が、ギリシャ語で話す場合、もちろん異教の宗教でも使用されていた「神」という言葉を使用しなければならなかった。したがって、彼がイエスを神として、しかも父なる神と区別する何らかの言葉で指定したい場合、彼は「主」という言葉を使用しなければならなかったが、その言葉もまた異教で使用されていた。しかし、ギリシャ語の言葉を使用したことで、ポリテイズム的な宗教でその言葉に付随していた概念の影響が少しでも及ぶことはなかった。

しかし、ギリシャ語の「主」という言葉がイエスに適用されたのには、ギリシャ語を話す人々の間で一般的に使われていたという以上の、はるかに強い理由があった。この言葉の宗教的な使用は、異教のカルトに限定されていたわけではなく、ギリシャ語旧約聖書にも現れており、さらにしっかりと確立されていた。「主」という言葉は、ヘブライ語のテキストの「ヤハウェ」を翻訳するためにセプトムエギンタが使用したものである。翻訳者がこの特定の言葉を選んだ理由を議論することは、ほとんど関係がない。おそらく、ヘブライ語の言葉の周りにすでに集まっていた連想によって、「主」という言葉が必要とされたのだろう。他のギリシャ語の「主」を意味する言葉ではなく、「キュリオス」が選ばれたのには、様々な理由が考えられるかもしれない。「キュリオス」の語根の意味が、より意図された考えをよく表現していたのかもしれない。また、「キュリオス」にはすでに他の言葉が持っていなかった宗教的な意味が付けられていたのかもしれない。とにかく、どのような理由があったにせよ、「キュリオス」が選ばれた言葉であった。

そして、この事実は非常に重要である。なぜなら、キリスト教が最初に広まったのは、セプチュアギントを読む人々の中だったからである。セプチュアギントは、ユダヤ人のシナゴーグの聖書であり、シナゴーグでは、ユダヤ人だけでなく、数多くの異邦人、「神を恐れる者」もその朗読を聞いた。異邦人への伝道は、「神を恐れる者」と共に始まった。そして、シナゴーグの学校を通らなかった異邦人の改宗者たちがいたとしても、おそらくそのような改宗者はごく少数だったであろうが、それでもセプチュアギントは彼らの教えにすぐに使われた。こうして、キリスト教の宣教師たちがイエスについて「主」という言葉を使った時、彼らの聞き手はすぐに彼らが何を意味しているのかを知った。彼らはすぐに、イエスが神以外に誰も占めることのできない場所を占めていることを知った。なぜなら、「主」という言葉は、ギリシャの聖書で、イスラエルの契約の神の最も聖なる名として数えきれないほど使われており、これらの箇所は自由にイエスに適用されたからである。

この「主」という言葉のセプチュアギントでの使用と、セプチュアギントの箇所をイエスに適用することは、パウロの書簡に当然のこととして現れており、異邦人のカルトにおけるこの言葉の使用よりも、初期のキリスト教伝道にとってはるかに重要な意味を持ち、また、イエスに適用されたこの言葉の本来の意味について、はるかに多くの光を当てるものである。しかし、異邦人の用法は興味深く、ボウセットや他の人々によるその展示は感謝されるべきである。現代の研究によって、紀元1世紀にギリシャ語が使われていたどこでも、ギリシャ語の「kyrios」という言葉が、明らかに神性の指定であったという事実が、ますます確固たるものとなっている。一般的な言葉の使い方は存続したが、この言葉は依然として、マスターが奴隷に対して持つ関係を表した。しかし、この言葉は特徴的に宗教的な言葉となっており、特にセプチュアギントによって固定された宗教的な意味、すなわち、新約聖書に現れるものである。

したがって、イエスを「主」ではなく「先生」と呼ぶことが、新約聖書の用法に沿わない場合がある。現代の教会では、ある人たちがこの用法を採用しているが、それは新約聖書のキリストの神性という概念に対する意識的な抗議である場合もある。イエスは、「先生」として、その弟子たちによって、芸術学校の指導者が「先生」と呼ばれるのと同じように語られる。しかし、時には、現代のこの傾向は、英語の「Lord」という言葉が摩耗してしまったという考えから、「Master」という言葉を使うことが、新約聖書のギリシャ語の意味に近づくと考えている敬虔な人々によって採用される。しかし、この考えは誤りである。イエスを新約聖書で呼ぶ場合、「kyrios」という言葉の本来の意味に戻りたいと願うべきではない。なぜなら、ギリシャ語はすでに発展を遂げており、新約聖書でイエスに適用された場合、それは明らかに宗教的な言葉であったからである。それは、英語の「Lord」という言葉が今持っているのと同じ宗教的な連想を持っていた。そして、ほとんど同じ理由で。英語の「Lord」という言葉の宗教的な連想は、聖書の用法によるものであり、新約聖書の「kyrios」という言葉の宗教的な連想もまた、七十人聖書の用法によるものであった。したがって、クリスチャンは、「少しの知識は危険なものだ」ということを覚えておくべきである。「Lord」を「Master」に均一に置き換えることは、イエスについて語る場合、新鮮さと独創性の偽りの外観しか持たない。それは実際には、新約聖書の用法の精神からの逸脱を意味する場合がある。

それゆえ、Boussetは、「主」という言葉の宗教的な意味を明らかにしたことで貢献をしている。しかし、彼はその言葉をイエスに適用することについては説明できなかった。

さらに、ボウセットの理論には他の困難が伴う。イエスに「主」という称号が適用され、その称号が表す宗教的態度は、ボウセットによれば、 Antioch のようなコミュニティの集会において、異教の概念の影響の下で生じた。しかしもちろん、ボウセットによるパウリニズムの起源の説明はまだ完全に示されていない。パウリニズムは、カルト神の恍惚とした崇拝よりもはるかに多くのものである。キリストとの個人的な関係が、使徒の人生のあらゆる部門を支配している。

ボウセットはこの事実を認めている。パウロの宗教は、彼が認める限りでは、アンチオキア教会の集会で表現された宗教よりもはるかに多くのものである。しかし、彼はパウロの宗教の他の要素は、広範囲にわたるものであるが、少なくともその出発点はカルトにあったと想定している。ここには、全体の構成において最も説得力に欠ける要素の1つがある。ボウセットは、パウロの宗教の個人的な性格を過小評価している。少なくとも、彼は、パウロの「キリストにおける」または「主における」人生が、アンチオキア教会の集会における恍惚とした経験からの発展によって生じたことを示すことに成功していない。

しかし、パウロの個人的な宗教が「カルト」から発展したとしたら、どのように発展したのか。どのようにして新しい要素の導入を説明すればよいのか。ボウセットは、この問題に大きな熱意を持って取り組んでいる。そして、彼は、パウロの宗教が、エピストルに見られるように、アンチオキアのカルト宗教から、「主」と「霊」を同一視し、「霊」の活動の概念を一般化し、倫理化することによって発展したことを示そうとしている。

ポオル的聖霊の教義は、ボウセットは、ヘレニズム時代の異教の神秘宗教から派生したものであると信じている。ボウセットは、基本的にはラインツェンシュタインの主張が正しいと考えているが、終末論的な二元論は、神秘宗教やヘルメス的著作に見られる広範な思想や生活様式に基づいていると主張している。この悲観的な考え方によれば、救いは人間の本性によって、たとえ神の助けがあっても決して達成されることはなく、古い人を神の性質に置き換えることによって生み出される全く新しい始まりによってのみ達成される。ボウセットは、使徒パウロはこの超自然主義、つまり新しい生命における神の力の支配という概念を、カルトや幻視的体験の範囲を超えて大きく拡大したと考えている。聖霊はクリスチャンの生活の支配的な原則とされ、預言、異言、癒しなどはもちろんのこと、愛、喜び、平和、寛容、親切、善良、忠実、柔和、自己制御も聖霊の実と見なされるようになった。しかし、ボウセットは、パウロによる聖霊の活動のこの拡大は、元の概念に特徴的な超自然主義を少しも弱めなかったと主張している。愛、喜び、平和を生み出す聖霊は、異言を話す原因となる聖霊と同様に、人間の霊とは何の関係もなかった。そして、ここに現れる超自然主義は、栄光ある形で現れ、ヘレニズム時代の神秘的な異教から派生したものであるとボウセットは結論付けている。

この論争はすでに議論され、その弱点が指摘されている。パウロの聖霊の教義は、同時代の異教から派生したものではない。しかし、ボウセットの理論の説明はまだ終わっていない。パウロがキリスト者の生活の最も内奥にまで広げた聖霊の活動は、ボウセットによれば、「主」（2 コリント 11:17）と同一視された。この同一視は、結合された両方の要素に重要な影響を与えた。それは、「主」と「聖霊」の両方の概念に重要な影響を与えた。もし「主」が聖霊と同一視され、または非常に近い関係にあり、聖霊の活動が人生の全体にまで及ぶならば、「主」は、もはやパウロにとって教会の集会にのみ存在するカルトの神ではなくなる。逆に、主は聖霊が存在するあらゆる場所に存在しなければならない。つまり、主は、キリスト者が生き、動き、存在するものでなければならない。こうしてパウロは、「キリストにあって」または「主にとどまって」という驚くべき句を形成することができた。ボウセットは、異教ではこれに類似するものは見つからないことを認めている。他方、ボウセットは、聖霊の概念は、「主」との関連によって必然的に修正されたと信じている。実際に生き、数年前に死んだ人物との同一視によって、「聖霊」はそれが本来持っていなかった人格的な性質を与えられた。または、別の言葉で言えば、パウロの句「主にとどまって」は、意味において「聖霊にあって」という句と全く同じではない。それは独特の人格的な性格を持っている。ボウセットは、この抽象と人格の著しい混合、「この地上を歩き、死んだ人物との関連である宗教的原則の接続は、特別な力と独創性の現象である」と言っている。

この時点で、ボウセットは、再構築の基本原則に忠実でない危険性にさらされている。彼は、パウロの宗教を、具体的なイエス・キリストの人物と結びつける危険性にさらされている。しかし、彼はその危険性を察知し、それを避ける。パウロが、歴史的なイエスの特徴について非常に明確な印象を持っていたと考えるべきではない、と彼は言う。なぜなら、もし彼がそのような印象を持っていたなら、パウロがイエスを、霊のような抽象的な概念と結びつけることはなかったからである。したがって、彼が関心を持っていたのは、イエスが生きていたという事実と、特に彼が死んだという事実だけだった。

しかし、これらの単なる事実は、ボウセットが感嘆するような、独特の個人的な性質をパウロの霊と主の概念に与えるのに十分であったと考えられている。しかし、真実は、ボウセットはこの時点で、パウロの宗教の起源に関するあらゆる自然主義的な説明を悩ませる困難に直面している。問題は、歴史家が、パウロのキリストとの関係に、すべての手紙から輝き出るあの暖かく個人的な性質を与えるために、パウロと歴史的なイエスとの密接な関連が切実に要求される一方で、他方では、パウロが歴史的な伝統によって、イエスを神の尊厳に高め、神の霊との関連に持ち込むことを妨げられないように、パウロと歴史的なイエスとの広い分離が同様に切実に要求されるということである。

現代の批判は、この2つの要求の間で揺れ動いてきた。それぞれの権利を保存しようと試みてきたのである。Boussetは2番目の要求に、より感銘を受けている。一方、彼の対立者であるWernleは、前者に、より感銘を受けている。しかし、両者とも同様に間違っている。実際には、この困難から抜け出す方法は1つしかない。それは古くからある方法であり、抜本的な方法である。しかし、学問の世界は、最終的にこの方法に戻ってくるかもしれない。パウリニズムの起源を説明する上での根本的な困難は、無視されることで決して消えることはないだろう。それは、あらゆる種類の妥協案にも決して屈することはないだろう。この困難は、キリストが、パウロが前提としている存在であり、すべての福音書がキリストを表現している存在である—つまり、神の永遠の子であり、人類の救いのために地上に来た存在であり、今度は再び栄光の王座に着き、弟子たちの心の中で、神としてのみ働くことができる御霊を通して働いている—として認識される場合にのみ、消えるだろう。このような解決策は、今日ほど人気がないことはなかった。この解決策を受け入れることは、人間の思想と生活の多くの分野でコペルニクス的転回を伴うだろう。しかし、この受け入れを拒否することは、歴史的な問題を残しており、それはこれまで解決されていない。

ある時点で、ボウセットは、パウロの宗教は歴史的事実に基づいていたと認めている。それは、イエスの死に基づいていた。しかし、パウロによるイエスの死の解釈は、ボウセットによれば、重要な点で、同時代の異教の宗教から導かれたものだという。パウロの、キリストと共に死に、キリストと共に復活するという考えは、広く行きわたっている異教の、死に、復活する神の概念の影響の下で形成されたものだという主張は、近年の学者たちの間でかなり一般的になっている。これを支持する資料は、M. ブリュックナーによって都合よくまとめられている。しかし、実際には、この主張を支持する証拠は、非常に弱いものだ。第6章でのヘレニズム宗教のレビューは、確かに、特定の神々、特にアッティス、アドニス、オシリスが、最初に死に、そして蘇ると表現されている事実を明らかにした。これらの人物の類似性は、おそらく、すべてが元々は、秋の植物の枯れと、春の植物の更新を表す、という仮説で説明できるのかもしれない。最初の印象では、これらの神々とイエスの間の類似性は、目を引くものがある。イエスもまた、死に、そして再び生き返ると表現されている。しかし、この類似性の意味は何か？ それは、イエスの死と復活に関する新約聖書の物語全体が、これらの植物の神話から派生したものだということを意味するのか？ そのような結論は、現代の学者たちによって導き出されている。しかしもちろん、この結論はばかげており、ボウセットによって支持されていない。彼の親しい友人たちによる、イエスの復活に対する信仰の本質的な歴史性は、いかなる異教の神話への依存の理論によっても揺るがされることのないほど、しっかりとしている。したがって、新約聖書の物語と異教の神話の間の類似性から引き出された議論は、行き過ぎている。もしそれが何かを証明するならば、それは、新約聖書の復活の物語が、異教の神話から派生したものだということを証明する。しかし、そのような見解は、どの真剣な歴史家によっても支持されていない。したがって、アドニス、オシリス、アッティスが死に、復活したという信仰と、イエスが死に、復活したという信仰の間の類似性は、片方の物語が他方の物語に依存することによって生じたものではない、と認めざるを得ない。したがって、類似性は、必ずしも依存関係を意味するわけではない。そして、ある点でそれがそうでないならば、他の点でもそうではないのかもしれない。

しかし、ボウセットは、新約聖書のイエスの死と復活の物語は、もともと異教の神話によって生み出されたものではないが、異教の神話の影響は、パウロがその物語に与えた解釈において感じられる、と主張する。パウロは、キリスト教徒はキリストとともに死に、キリストとともに復活した、と信じていた。しかし、同様の考えが異教の宗教にも現れている。この考えの古典的な表現は、フィルミクス・マテルヌスが報告した、よく引用される言葉に現れている。「勇気を出せ、諸君、神は救われたのだ。私たちには、苦難からの救いがあるのだ。」

しかし、フィルミクス・マテルヌスの証言は非常に遅く、初期の時代にこの考えが広まっていたという証拠はやや乏しい。

The confident assertions of recent writers with regard to these matters are nothing short of astonishing. Lay readers are likely to receive the impression that the investigator can reconstruct the conception of a dying and rising god, and of the share which the worshipers have in the death and resurrection, on the basis of some vast store of information in the extant sources. As a matter of fact, nothing of the sort is the case. The extant information about the conception in question is scanty in the extreme, and for the most part dates from long after the time of Paul. It would be going too far, indeed, to assert that the conception of the dying and rising god, with its religious significance, was not in existence before the Pauline period. An ancient Egyptian text, for example, has been quoted by Er-man, which makes the welfare of the worshiper depend upon that of Osiris: "Even as Osiris lives, he also shall live." Very likely some such conceptions were connected also with the mourning and subsequent rejoicing for Attis and Adonis. if the conception was existent in the pre-Pauline period, it by no means follows that it was common. Certainly its prevalence has been enormously exaggerated in recent years. Against such exaggerations, J. Weiss—who surely cannot be accused of any lack of sympathy with the methods of comparative religion as applied to the New Testament—has pertinently called attention to. Christ crucified, Paul says, was "to the Gentiles foolishness." That does not look as though the Gentiles among whom Paul labored were very familiar with the notion of a dying god. If the contentions of Brückner were correct, if the conception of the dying god were as common in Paul's day as Brückner supposes, the Cross would not have been "to the Gentiles foolishness"; on the contrary, it would have seemed to the Gentiles to be the most natural thing in the world.

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The recent writers’ confident assertions regarding these matters are nothing short of astonishing. General readers may receive the impression that researchers can reconstruct the concept of a dying and rising god, and the role of worshipers in the death and resurrection, based on a vast amount of information from existing sources. However, this is not the case. The existing information about the concept in question is extremely scanty, and most of it dates back to a time long after Paul’s era. Indeed, it would be going too far to assert that the concept of a dying and rising god, with its religious significance, did not exist before the Pauline period. For example, an ancient Egyptian text quoted by Er-man states that the worshiper’s well-being depends on that of Osiris: “Even as Osiris lives, he also shall live.” It is likely that some such concepts were also connected with the mourning and subsequent rejoicing for Attis and Adonis. If the concept existed in the pre-Pauline period, it does not necessarily follow that it was common. Certainly, its prevalence has been enormously exaggerated in recent years. Against such exaggerations, J. Weiss—who surely cannot be accused of any lack of sympathy with the methods of comparative religion as applied to the New Testament—has pertinently called attention to. Paul says that Christ crucified was “to the Gentiles foolishness.” That does not suggest that the Gentiles among whom Paul labored were very familiar with the notion of a dying god. If Brückner’s contentions are correct, and the concept of the dying god was as common in Paul’s day as Brückner supposes, the Cross would not have been “to the Gentiles foolishness”; on the contrary, it would have seemed to the Gentiles to be the most natural thing in the world.

しかし、死ぬ神と復活する神の概念が、その宗教的意義とともに、初期の時代に広く受け入れられていたとしても、それが確立されている以上に、パウロがその概念に依存していたことが証明されるわけではない。なぜなら、パウロの概念は全く異なるからである。もちろん、1つの違いは完全に明らかであり、一般的に認識されている-パウロのキリストは、自ら進んで死ぬことを選び、人間のために死んだと描写されているからである。パウロは「キリストは私を愛し、私のために自分を捧げた」と言う。【BVR001】と。  異教の宗教の場合、そんな概念は全く存在しない。オシリス、アドニス、アッティスは彼らの運命にのみ支配されたのに対し、イエスは自ら進んで命を捧げたのだ。その違いは甚大であり、パウロの宗教の核心そのものを包含している。どうしてそのような違いが生じたのか。パウロのキリストの恵みの概念はどこから派生したのか。それはイエス自身から派生したのか。 それとも、パウロがイエスの性格について持っていた知識から派生したのか。そんな推測は自然に思えるかもしれない。しかし、残念ながら、ボセットの観点からすれば、それは否定されなければならない。なぜなら、もしパウロがイエスの本当の性格について何らかの知識を持っていたなら、どうしてパウロは、ただの人間であるイエスが天の主だと考えることができただろうか。【BVR002】

もう一つの違いは、さらに根本的である。異教の神々の死と復活は、教団の問題であったのに対し、パウロのキリストの死と復活は歴史的事実であった。ヘレニズム宗教のレビューで観察されたように、異教の宗教における教団は、神話よりもはるかにしっかりと固定されていた。現代の学者の意見では、神話は教団から派生したものであり、逆ではない。したがって、「死ぬ神と復活する神」の場合、神話の性格は流動的であることが特に目立つ。例えば、アッティスの物語は、多くの異なる形で語られており、アッティスの信者たちは、神の死と復活の真正な記録を確立することにほとんど関心を示していなかった。特に、神の「復活」は、アッティス、アドニス、オシリスの神話にはほとんど現れていない。本当の死と復活は、教団でのみ起こった。ローマの アッティス信者は、毎年3月に、まず神が松の木で表されるように死んでいるのを見て、次にその復活を喜んだ。死と復活は、ずっと前に一度起こった出来事とはほとんど考えられていなかった。それらは、祭りのたびに起こると考えられていた。

パウロのキリストの死と復活の扱いは、全く異なる。ボウセットによるが、ボウセットは、パウロのキリストとの死と復活の信者の概念は、聖礼の祝賀から派生したものであると示そうとした。しかし、それはより根本的な誤りである。手紙から明らかなのは、パウロのメッセージの歴史的性格である。パウロの宗教は、出来事に根ざしており、聖礼はその出来事の意義を明らかにする方法の一つであった。出来事は、キリストの死と復活におけるキリストの贖いの業であった。

ここには、パウロと現代の宗教との間の最も深い違いが横たわっている。パウロ主義は哲学ではなかった。それは、世の中の苦しみからの逃避のための方向性のセットでもなかった。それは、常に真実であったことの説明でもなかった。逆に、それは実際に起きたことの説明であった。そして、そこで起きた出来事は、遠い過去の曖昧なものの中に隠されていたわけではなかった。その説明は、既存の宗教形態を正当化するために発展したものではなかった。逆に、パウロの福音に基づいたイエスの死と復活は、ほんの数年前に起きた出来事であった。そして、その事実は、十分な証言によって確立することができ、目撃者は尋問することができ、パウロは詳細に目撃者に訴えている。ただ一つの箇所、Ⅰコリント15:1-8は、パウロのキリストと異教の救世主神との間に巨大な溝を置くのに十分である。しかし、パウロ主義の性格は、一つの箇所に依存しているわけではない。パウロの書簡のいたるところで、パウロは、イエスの死と復活について彼が言うことの真実に、彼の人生のすべてを賭けている。パウロが説いた福音は、実際に起きたことの説明であった。その説明が真実であれば、パウロ主義の起源は説明される。しかし、もしそれが真実でなければ、教会は説明できない過ちに基づいている。

後者の選択肢は、前の議論で検討された。もしイエスが、パウロが言うような神の救い主でなかったなら、パウロの救いに関する宗教はどのようにして生じたのか。3つの大きな仮説が検討され、不十分であることが示された。

パウロ主義は、現代の自然主義的なイエスに基づいていないことが示された。もしイエスが、現代の自然主義的な歴史家によって表現されるような存在であったとすれば、パウロの本当に独特なものは、イエスから導かれたものではない。WredeとBoussetによる、その事実の確立は、注目すべき成果であった。しかし、パウロ主義の本質的なものがイエスから導かれたものでないなら、それはどこから導かれたのか。

それは、Wredeが信じたように、キリスト以前の黙示録的なメシアの概念から導かれたものではなかった。なぜなら、黙示録的なメシアは礼拝の対象ではなく、愛されるべき生きている人でもなかったからである。それは、Boussetの素晴らしい仮説によれば、異教の宗教から導かれたものでもなかった。なぜなら、異教の影響はパウロ自身の証言によって排除され、異教の類似点は完全に崩壊するからである。しかし、たとえ類似点が現在の10倍近くても、問題の核心には触れられないだろう。問題の核心は、パウロとキリストとの関係にある。

その関係は、単なる詳細の列挙によって説明されるものではなく、より低い条件に還元されるものでもない。それは、絶対的に単純で分割できないものである。パウロとキリストの関係は、愛の関係である。そして愛は、個人間のみで存在するものである。パウロ主義を説明しようとするならば、考えのグループを説明するのではなく、パウロが彼の救主に対して抱いた愛を説明する必要がある。そして、その愛は、キリストが言ったことではなく、キリストがなしたことに根ざしている。 「彼は私を愛し、私のために自分を捧げた」 。そこにパウロの宗教の基礎があり、すべてのキリスト教の基礎がある。その基礎は、福音書に与えられているキリストの記述によって確認され、実際にはすべての情報源によって与えられている。それは、現代の再構築によってのみ反対されている。そして、それらの再構築はすべて崩壊している。パウロの宗教は、ユダヤ教や異教から派生した考えの複合体に基づいて築かれたものではなかった。

それは、歴史的なイエスに基づいて築かれたものであった。しかし、それに基づいて築かれた歴史的なイエスは、現代の再構築のイエスではなく、すべての新約とキリスト教の信仰のイエスであり、弟子たちの記憶の中にのみ生き残った教師ではなく、贖いの業がなされた後もまだ生きており、まだ愛されることができる救主であった。

ジョン・グラシャム・マーチェン（1881-1937）は、アメリカの長老派の新約学者であり、プリンストンで近代主義神学に対して反乱を起こし、ウェストミンスター神学校と正統長老教会を設立した。