პავლეს რელიგიის წარმოშობა

იესუ ქრისტეს ბატონობა (ნაწილი 5)

ჯონ გრეშამ მაჩენის მიერ

რა თქმა უნდა, მხოლოდ ის ფაქტი, რომ ქრისტიანები იყენებდნენ ტიტულს, რომელიც ასევე გამოიყენებოდა წარმართულ კულტებში, არ ადგენს რაიმე დამოკიდებულებას წარმართულობაზე. რადგან "ბატონის" ტიტული თითქმის ისევე იყო დამკვიდრებული, როგორც ღვთაების აღნიშვნა, როგორც "ღმერთი" ტერმინი. რაც არ უნდა ყოფილიყო სიტყვის რელიგიური გამოყენების წარმოშობა, ეს გამოყენება ბერძნული ენის ნაწილი გახდა. მისიონერი, რომელიც სურდა ერთ ჭეშმარიტ ღმერთს ეხარებოდა, ვალდებული იყო, თუ ბერძნულად ლაპარაკობდა, გამოეყენებინა "ღმერთი" ტერმინი, რომელიც, რა თქმა უნდა, წარმართულ რელიგიაში იყო გამოყენებული. ასე რომ, თუ მას სურდა იესუს ღმერთად აღეწერა, იმავე დროს მისი განსასხვავებლად მამა ღმერთისაგან, იგი ვალდებული იყო გამოეყენებინა სიტყვა "ბატონი", თუმცა ეს სიტყვა ასევე გამოიყენებოდა წარმართულობაში. არც ერთ შემთხვევაში და არც მეორეში ბერძნული სიტყვის გამოყენება არ გულისხმობდა იმ ცნებების ოდნავი გავლენის, რომლებიც ამ სიტყვას პოლითეისტურ რელიგიაში ჰქონდა.

მაგრამ იესოს მიმართ ბერძნული ტერმინის "უფალი" გამოყენების კიდევ უფრო ძლიერი მიზეზი იყო, ვიდრე ის, რომელიც ბერძნულენოვანი ხალხის შორის მისი ზოგადი გავრცელებით იყო განპირობებული. ტერმინის რელიგიური გამოყენება არ შემოიფარგლებოდა მხოლოდ წარმართულ კულტებზე, არამედ ის ასევე გამოჩნდება და, თუ რამეა, უფრო მტკიცედ არის დამკვიდრებული ბერძნულ ძველ აღთქმაში. სიტყვა "უფალი" გამოიყენება სეპტუაგინტის მიერ ებრაული ტექსტის "იაჰვეს" თარგმანად. სრულიად შეუსაბამო იქნებოდა იმ მიზეზების განხილვა, რომლებმაც მართავდნენ მთარგმნელებს ამ კონკრეტული სიტყვის არჩევაში. ეჭვგარეშეა, რომ სიტყვა "უფალისთვის" საჭირო იყო ებრაული სიტყვის ირგვლივ უკვე შეკრებილი ასოციაციებით. და შეიძლება შემოთავაზებული იყოს სხვადასხვა მიზეზები "კირიოსის" არჩევისთვის და არა ბერძნული სიტყვის "უფალი". შესაძლოა "კირიოსის" ძირითადი მნიშვნელობა უკეთ გამოხატავდა განზრახულ იდეას; შესაძლოა, ასევე, რელიგიური მნიშვნელობა უკვე იყო მიმაგრებული "კირიოსს", რომელიც სხვა სიტყვებს არ ფლობდა. ნებისმიერ შემთხვევაში, რაც არ უნდა იყოს მიზეზი, "კირიოსი" იყო ის სიტყვა, რომელიც აირჩიეს.

და ეს ფაქტი დიდი მნიშვნელობისაა. რადგან სწორედ სეპტუაგინტის მკითხველთა შორის გავრცელდა ქრისტიანობა პირველად. სეპტუაგინტი იყო ებრაული სინაგოგების ბიბლია, და სინაგოგებში მისი კითხვა ისმოდა არა მხოლოდ ებრაელების, არამედ წარმართთა დიდი რაოდენობის მიერ, მოციქულთა წიგნის "ღმერთის მოშიშეების" მიერ. სწორედ "ღმერთის მოშიშეებთან" დაიწყო წარმართული მისია. და მაშინაც კი, როდესაც იყვნენ წარმართული მოქცეულები, რომლებმაც არ გაიარეს სინაგოგის სკოლა ყველაზე ადრეულ პერიოდში - ასეთი მოქცეულები ცოტანი იყვნენ - მაშინაც კი სეპტუაგინტი მაშინვე გამოიყენეს მათ სწავლებაში. ასე რომ, როდესაც ქრისტიანმა მისიონერებმა იესოს მიმართეს სიტყვა "უფალი", მათი მსმენელები მაშინვე მიხვდნენ, რას გულისხმობდნენ. ისინი მაშინვე მიხვდნენ, რომ იესო იმ ადგილს იკავებდა, რომელიც მხოლოდ ღმერთს ეკუთვნის. რადგან სიტყვა "უფალი" გამოიყენება უამრავჯერ ბერძნულ წმინდა წერილებში, როგორც ისრაელის აღთქმის ღმერთის ყველაზე წმინდა სახელი, და ეს ადგილები თავისუფლად გამოიყენებოდა იესოს მიმართ.

სეპტუაგინტის ტერმინის "უფალი" გამოყენება, სეპტუაგინტის ადგილებიდან იესოს მიმართ, რომელიც პავლეს ეპისტოლეებში ჩვეულებრივი საქმეა, ბევრად უფრო მნიშვნელოვანი იყო ადრეული ქრისტიანული მისიისთვის, ვიდრე ტერმინის გამოყენება წარმართულ კულტებში. და ის ბევრად უფრო მეტ შუქს აყენებს ტერმინის თავდაპირველ მნიშვნელობაზე, რომელიც იესოს მიმართ გამოიყენება. მაგრამ წარმართული გამოყენება საინტერესოა, და ბოუსეტისა და სხვების მიერ მისი ჩვენება უნდა მივიღოთ მადლიერებით. მნიშვნელოვანი ფაქტი უფრო და უფრო მტკიცედ დადგინდა თანამედროვე კვლევებით - ფაქტი, რომ ბერძნული სიტყვა "კირიოსი" ჩვენი ერის პირველ საუკუნეში, სადაც ბერძნული ენა გავრცელდა, ცხადია, ღმერთის აღნიშვნა იყო. სიტყვის საერთო გამოყენება შენარჩუნდა; სიტყვა კვლავ გამოხატავდა იმ ურთიერთობას, რომელიც ბ主人-ს ჰქონდა თავის მონებთან. მაგრამ სიტყვა გახდა დამახასიათებელი რელიგიური ტერმინი, და სწორედ რელიგიურ გაგებაში, განსაკუთრებით სეპტუაგინტით დაფიქსირებული, ის გამოჩნდება ახალ აღთქმაში.

ამგვარად, არ შეესაბამება ახალი აღთქმის გამოყენებას, როდესაც იესუს ზოგიერთი ადამიანი თანამედროვე ეკლესიაში "მასწავლებელს", ვიდრე "უფალს" უწოდებს. ზოგჯერ, შესაძლოა, ეს გამოყენება მიიღება ქრისტეს ღვთაებრივი ბუნების შესახებ ახალი აღთქმის კონცეფციის წინააღმდეგ შეგნებული პროტესტის გამო; იესუ მოიხსენიება როგორც "მასწავლებელი", იმავე გზით, როგორც მხატვართა სკოლის ლიდერი მოიხსენიება როგორც "მასწავლებელი" მისი მიმდევრების მიერ. ან სიტყვა შეიძლება ნიშნავდეს მხოლოდ იმას, ვისი ბრძანებებიც უნდა შესრულდეს. მაგრამ ზოგჯერ თანამედროვე მოდის მიღება ღვთისმოსავი მამაკაცებისა და ქალების მიერ იმ აზრით, რომ ინგლისური სიტყვა "უფალი" გაცვეთილია და სიტყვა "მასწავლებლის" გამოყენება უფრო ახლოს არის ბერძნული აღთქმის მნიშვნელობასთან. ეს აზრი მცდარია. ახალი აღთქმის იესუს აღნიშვნისას თარგმნისას არ უნდა ვისურვოთ დავუბრუნდეთ სიტყვა "კირიოსის" თავდაპირველ მნიშვნელობას. რადგან ბერძნული სიტყვა უკვე განიცდიდა განვითარებას და როგორც იესუზე იყო გამოყენებული ახალი აღთქმაში, ის აშკარად რელიგიური ტერმინი იყო. მას ჰქონდა ზუსტად ის რელიგიური ასოციაციები, რომლებიც ახლა ფლობენ ჩვენს ინგლისურ სიტყვას "უფალი". და თითქმის იგივე მიზეზით. ინგლისური სიტყვა "უფალი" რელიგიური ასოციაციები განპირობებულია ბიბლიის გამოყენებით; და ახალი აღთქმის სიტყვა "კირიოსის" რელიგიური ასოციაციები ასევე განპირობებული იყო ბიბლიის გამოყენებით - სეპტუაგინტის გამოყენებით. მაშასადამე, ქრისტიანმა უნდა გახსოვდეს, რომ "ცოტა ცოდნა საშიშია". "უფლის" ნაცვლად "მასწავლებლის" ერთგვაროვანი ჩანაცვლება იესუსზე საუბრისას მხოლოდ ცრუ სიახლესა და ორიგინალობას ჰგავს. სინამდვილეში, ეს ზოგჯერ ნიშნავს ახალი აღთქმის გამოყენების სულისკენ გადახვევას.

შესაბამისად, ბოუსეტმა გააკეთა მომსახურება სიტყვა "უფალი" რელიგიური მნიშვნელობის გარკვევაში. მაგრამ მან ვერ შეძლო ამ სიტყვის იესუზე გამოყენების ახსნა.

მორე სირთულეები, უფრო მეტიც, ბუსეტის თეორიას აკრავს. ტერმინი "უფალი", რომელიც იესუზე გამოიყენება, და რელიგიური დამოკიდებულება იესოს მიმართ, რომელიც ამ ტერმინით არის გამოხატული, წარმოიშვა, ბუსეტის მიხედვით, ისეთი თემების შეხვედრებზე, როგორიც არის ანტიოქიაში, და წარმართული კონცეფციების გავლენის ქვეშ. მაგრამ, რა თქმა უნდა, ბუსეტის ახსნა პავლეის მოძღვრების წარმოშობის შესახებ ჯერ კიდევ არ არის სრულად წარმოდგენილი. პავლეიზმი არის ბევრად მეტი, ვიდრე ექსტაზური კულტ-ღმერთის თ поклонение; პირადი დამოკიდებულება ქრისტესთან დომინირებს მოციქულის ცხოვრების ყველა სფეროში.

ბუსეტი აღიარებს ამ ფაქტს. პავლეს რელიგია, ის აღიარებს, არის ბევრად მეტი, ვიდრე რელიგია, რომელიც გამოხატული იყო ანტიოქიის ეკლესიის შეხვედრებზე. მაგრამ ის ვარაუდობს, რომ პავლეს რელიგიის სხვა ელემენტები, რამდენადაც ისინი არიან, ჰქონდათ თავისი საწყისი პუნქტი კულტში. აქ არის ერთ-ერთი ყველაზე ნაკლებად დამაჯერებელი ელემენტი მთელ კონსტრუქციაში. ბუსეტმა შეაფასა პავლეს რელიგიის ინდივიდუალური ხასიათი. ან ის არ გამოსულა იმის დასამტკიცებლად, რომ პავლეს ცხოვრება "ქრისტეში" ან "უფალში" წარმოიშვა ანტიოქიის ეკლესიის შეხვედრებზე ექსტაზური გამოცდილებიდან.

მაგრამ თუ პავლეს ინდივიდუალური რელიგია განვითარდა "კულტიდან", როგორ განვითარდა იგი? როგორ უნდა აიხსნას ახალი ელემენტების დანერგვა? ბუსეტმა დიდი გულმოდგინებით შეუტია ამ პრობლემას. და ის ცდილობს აჩვენოს, რომ პავლეს რელიგია, როგორც ეს მოცემულია ეპისტოლეებში, განვითარდა ანტიოქიის კულტური რელიგიიდან "უფლის" იდენტიფიცირებით "სულით", და სულის აქტივობის კონცეფციის განზოგადოებით და ეთიკიზირებით.

პავლესეული სულის მოძღვრება, ბუსეტის რწმენით, წარმართული მისტიკური რელიგიისაგან იყო მიღებული ელინისტური ხანის. საკითხის ტერმინოლოგიის გარდა - თუმცა რაიტცენშტეინის მოსაზრებები ბუსეტს არსებითად სწორად მიაჩნია - პავლეს ფუნდამენტალური პესიმისტური დუალიზმი ეფუძნებოდა, ბუსეტის მიხედვით, იმ ფართოდ გავრცელებულ ტიპს აზროვნებისა და ცხოვრებისა, რომელიც ჩნდება საიდუმლო რელიგიებში და ჰერმეტულ ნაწერებში. ამ პესიმისტური აზროვნების მიხედვით, ხსნა ვერასოდეს მიიღწევა ადამიანური ბუნებით, თუნდაც ღვთიური დახმარებით, არამედ მხოლოდ სრულიად ახალი დასაწყისით, რომელიც წარმოიქმნება ღვთიური ბუნების ძველი კაცის ნაცვლად. ბუსეტი აგრძელებს, რომ მოციქულმა პავლემ ეს ზებუნებრივი კონცეფცია, ახალი ცხოვრების ღვთიური ძალის დომინირების კონცეფცია, ბევრად გააფართოვა კულტის ან ხილვების გამოცდილების ფარგლებს მიღმა; სული გახდა ქრისტიანის ცხოვრების მმართველი პრინციპი; არა მხოლოდ წინასწარმეტყველება, ენები, განკურნება და მსგავსი, არამედ სიყვარული, სიხარული, მშვიდობა, მოთმინება, სიკეთე, ს доброта, ერთგულება, სიმშვიდე, თავშეკავება. მაგრამ ბუსეტი ამტკიცებს, რომ სულის აქტივობის ეს პავლესეული გაფართოება არ გულისხმობდა იმ ზებუნებრივი ელემენტების ოდნავ შესუსტებას, რომლებიც დამახასიათებელი იყო თავდაპირველი კონცეფციისთვის; სული, რომელმაც წარმოშვა სიყვარული, სიხარული, მშვიდობა, ისევე როგორც ცოტა ჰქონდა საერთო ადამიანურ სულთან, როგორც სული, რომელმაც აიძულა ადამიანები ენებზე ეთქვათ. და ზებუნებრივი ელემენტი, რომელიც აქ გამოჩნდება განდიდებულ ფორმაში, ბუსეტი ასკვნის, რომ წარმართული მისტიკური რელიგიისაგან იყო მიღებული ელინისტური ხანის.

ეს საკითხი უკვე განხილულია და მისი სისუსტეები მითითებულია. პავლეს სულის მოძღვრება არ მომდინარეობდა თანამედროვე წარმართობისაგან. მაგრამ ბუსეტის თეორიის ახსნა ჯერ არ დასრულებულა. სული, რომლის მოქმედებები პავლეს მიერ ქრისტიანის ცხოვრების ყველაზე ღრმა სიღრმეებში იყო გაფართოებული, ბუსეტის თქმით, იდენტიფიცირებული იყო "უფალთან" (2 კორ. 11. 17). ამ იდენტიფიკაციამ მნიშვნელოვანი გავლენა მოახდინა ორივე ელემენტზე, რომლებიც ერთად მოიყარეს; მან მნიშვნელოვანი გავლენა მოახდინა როგორც "უფლის", ასევე "სულის" კონცეფციაზე. თუ "უფალი" იდენტიფიცირებული იყო ან ძალიან ახლო ურთიერთობაში იყო სულთან, და თუ სულის მოქმედება მთელ ცხოვრებას მოიცავდა, მაშინ "უფალი" აღარ შეიძლება იყოს პავლესთვის მხოლოდ კულტ-ღმერთი, რომელიც ეკლესიის შეხვედრებზე იყო წარმოდგენილი. პირიქით, ის უნდა იყოს ყველგან, სადაც სული იყო წარმოდგენილი - ეს არის ის, რომელშიც ქრისტიანი ცხოვრობდა და მოძრაობდა და ჰქონდა თავისი არსებობა. ამრიგად, პავლეს შეეძლო ჩამოყალიბებულიყო საოცარი ფრაზა "ქრისტეში" ან "უფალში", რომლის ანალოგიაც პაგანურ რელიგიაში არ მოიძებნება, ბუსეტის აღიარებით. მეორეს მხრივ, ბუსეტი თვლის, რომ სულის კონცეფცია აუცილებლად შეიცვალა მისი კავშირით "უფალთან". პიროვნებასთან იდენტიფიკაციის შედეგად, რომელიც ცოტა ხნის წინ ცხოვრობდა, "სულმა" მიიღო პირადი ხარისხი, რომელიც სხვაგვარად არ გააჩნდა. ან, სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, პავლეს ფრაზა "უფალში" არ არის ზუსტად იგივე მნიშვნელობით, რაც ფრაზა "სულში"; რადგან მას აქვს განსაკუთრებული პირადი ხასიათი. "აბსტრაქციისა და პიროვნების ეს საოცარი შერევა," ამბობს ბუსეტი, "რელიგიური პრინციპის კავშირი იმ პიროვნებასთან, რომელიც დადიოდა აქ დედამიწაზე და აქ იტანჯებოდა სიკვდილით, არის განსაკუთრებული ძალისა და ორიგინალობის ფენომენი".

ამ ეტაპზე ბოუსეტს საფრთხე ემუქრება მისი რეკონსტრუქციის ფუნდამენტური პრინციპების მიმართ არასწორი ყოფნისა; მას საფრთხე ემუქრება პავლეს რელიგიის კონკრეტულ პიროვნებასთან - იესოსთან დაკავშირების საფრთხე. მაგრამ ის ამ საფრთხეს აღმოაჩენს და თავს არიდებს. არ უნდა ვივარაუდოთ, ამბობს ის, რომ პავლეს ჰქონდა რაიმე ძალიან მკაფიო შთაბეჭდილება ისტორიული იესოს მახასიათებლების შესახებ. რადგან თუ მას ასეთი შთაბეჭდილება ჰქონდა, ის ვერასოდეს დააკავშირებდა იესოს ისეთ აბსტრაქციასთან, როგორიცაა სული. მაშასადამე, ყველაფერი, რაც მას აინტერესებდა, იყო ის ფაქტი, რომ იესო ცხოვრობდა და განსაკუთრებით ის, რომ იგი გარდაიცვალა.

მაგრამ ეს უბრალო ფაქტები საკმარისად ჩანდა იმისთვის, რომ პავლეს სული-მბრძანებლის ცნებაში ჩაენერგა ის განსაკუთრებული პირადი ხარისხი, რომელიც ბოუსეტის აღფრთოვანებას იწვევს! სიმართლე ის არის, რომ ბოუსეტი ამ ეტაპზე პირისპირ აღმოჩნდება იმ სირთულესთან, რომელიც ყველა ბუნებრივი ახსნის პავლეს რელიგიის გენეზისას ემუქრება. პრობლემა ის არის, რომ პავლესა და ისტორიული იესოს შორის მჭიდრო კავშირი ისტორიკოსისთვის აუცილებელია იმისთვის, რომ პავლეს ქრისტესთან ურთიერთობა თბილი, პირადი ხარისხით აღჭურვილი იყოს, რომელიც ყოველ გვერდზე ანათებს ეპისტოლეებში; მეორეს მხრივ, პავლესა და ისტორიული იესოს შორის ფართო განცალკევება ისევე აუცილებელია, რათა პავლე არ შეიზღუდოს ისტორიული ტრადიციით იესოს ღვთიური ღირსების ამაღლებაში და მასთან დაკავშირებაში ღვთის სულთან.

თანამედროვე კრიტიკა ორ მოთხოვნას შორის ყოყმაცდა; ის ცდილობს შეინარჩუნოს თითოეული მათგანის უფლებები. ბუსეტმა უფრო დიდი შთაბეჭდილება მოახდინა მეორე მოთხოვნით; ვერნლე, მისი ოპონენტი, უფრო დიდი შთაბეჭდილება მოახდინა პირველით. მაგრამ ორივე თანაბრად ცდება. სინამდვილეში, მხოლოდ ერთი გამოსავალია სირთულიდან. ეს არის ძველი გზა და რადიკალური გზა. მაგრამ მეცნიერების სამყარო შეიძლება დაბრუნდეს მას საბოლოოდ. ფუნდამენტალური სირთულე პაულინიზმის წარმოშობის ახსნისას არასოდეს გაქრება იგნორირებით; ის არასოდეს დათმობს ნებისმიერი სახის კომპრომისებზე. ის გაქრება მხოლოდ მაშინ, როდესაც იესო აღიარებულია როგორც ჭეშმარიტად ის, ვინც პავლე მას ვარაუდობს და როგორც ყველა სახარება მას წარმოადგენს - მ вечный ძე ღვთისა, რომელიც მოვიდა დედამიწაზე კაცობრიობის გამოს救ისთვის, ახლა ისევ ზის მისი დიდების ტახტზე და მოქმედებს მისი მოწაფეების გულებში მისი სულის მეშვეობით, როგორც მხოლოდ ღმერთს შეუძლია იმუშაოს. ასეთი გადაწყვეტა არასოდეს ყოფილა ისეთი არაპოპულარული, როგორც დღეს. მისი მიღება მოითხოვს კოპერნიკის რევოლუციას ადამიანური აზროვნებისა და ცხოვრების ბევრ სფეროში. მაგრამ ასეთი მიღების უარი დატოვა ისტორიული პრობლემა, რომელიც აქამდე არ გადაჭრილა.

ერთხელ ბუსეტმა აღიარა, რომ პავლეს რელიგია ეფუძნებოდა ისტორიულ ფაქტს. იგი ეფუძნებოდა იესოს სიკვდილს. მაგრამ ბუსეტის აზრით, იესოს სიკვდილის პავლესეული ინტერპრეტაცია მნიშვნელოვან დეტალებში მომდინარეობდა თანამედროვე წარმართული რელიგიისაგან; პავლესეული ცნება ქრისტესთან ერთად მოკვლისა და აღდგომისა შეიქმნა ფართოდ გავრცელებული წარმართული კონცეფციის საფუძველზე, რომელიც ეხება მომაკვდავი და მაცოცხლებელი ღმერთის შესახებ. ეს მტკიცება საკმაოდ გავრცელებულია ბოლო დროს მეცნიერებს შორის; ამის დასადასტურებლად საჭირო მასალა მოხერხებულად შეგროვდა მ. ბრიუკნერის მიერ. მაგრამ ფაქტობრივად, ამ მტკიცების მხარდამჭერი მტკიცებულებები ძალიან სუსტია. მე-6 თავში წარმართული რელიგიის მიმოხილვა, რომელიც იქიდან გამოვლინდა, რომ ზოგიერთი ღმერთი, განსაკუთრებით ატის, ადონისი და ოსირისი, პირველად წარმოდგენილი იყვნენ როგორც მომაკვდავი, შემდეგ კი როგორც მკვდრეთით აღდგომულები. ამ ფიგურებს შორის მსგავსება შეიძლება აიხსნას იმ ჰიპოთეზით, რომ ყველა მათგანი თავდაპირველად ვეგეტაციის ღმერთები იყვნენ, რომელთა სიკვდილი და აღდგომა წარმოადგენდა ვეგეტაციის გაცვეთას შემოდგომაზე და მის განახლებას გაზაფხულზე. ერთი შეხედვით, ამ ღმერთებსა და იესოს შორის პარალელი შეიძლება ჩანდეს საოცარი. იესო ასევე წარმოდგენილი იყო როგორც მომაკვდავი და როგორც ხელახლა მოსული. მაგრამ რა არის ამ პარალელის მნიშვნელობა? შეიძლება თუ არა ეს ნიშნავდეს, რომ მთელი ახალი აღთქმის ამბავი იესოს სიკვდილისა და აღდგომის შესახებ მომდინარეობდა ამ ვეგეტაციის მითებიდან? ასეთი დასკვნა გამოდის ზოგიერთი თანამედროვე მეცნიერისგან. მაგრამ, რა თქმა უნდა, ეს დასკვნა აბსურდულია და ბუსეტმა არ უჭერს მხარს. მისი უახლოესი მეგობრების მიერ მისი აღდგომის რწმენის არსებითი ისტორიულობა იმდენად ძლიერია, რომ იგი არ შეიძლება შეირყეოდეს წარმართული მითზე დამოკიდებულების თეორიით. ამრიგად, არგუმენტი, რომელიც გამომდინარეობს ახალი აღთქმის ამბავისა და წარმართული მითის პარალელიდან, რომელიც ეხება მომაკვდავი და აღდგომული ღმერთის შესახებ, ზედმეტად ბევრს ამტკიცებს. თუ ის რაღაცას ამტკიცებს, ის ამტკიცებს, რომ ახალი აღთქმის ამბავი აღდგომის შესახებ მომდინარეობდა წარმართული მითიდან. მაგრამ ასეთი შეხედულება არ ყოფილა სერიოზული ისტორიკოსების მიერ. ამიტომ უნდა ვაღიაროთ, რომ პარალელი ადონისს, ოსირისსა და ატისს შორის, რომლებიც მოკვდნენ და კვლავ გაცოცხლდნენ, და რწმენას შორის, რომ იესო მოკვდა და კვლავ გაცოცხლდა, არ იყო წარმოებული ერთი ამბის მეორეზე დამოკიდებულებით. ამიტომ უნდა ვაღიაროთ, რომ პარალელი ყოველთვის არ ნიშნავს დამოკიდებულებას. და თუ ეს ასე არ არის ერთ ადგილას, ალბათ ეს ასე არ არის სხვაგანაც.

მაგრამ ბუსეტი დაჟინებით მოითხოვს, რომ მიუხედავად იმისა, რომ იესოს სიკვდილისა და აღდგომის შესახებ ახალი აღთქმის ამბავი თავდაპირველად წარმოებული არ იყო წარმართული მითით, მაგრამ წარმართული კონცეფციის გავლენა იგრძნობოდა იმ ინტერპრეტაციაში, რომელიც პავლემ ამ ამბავზე დააყენა. პავლე თვლიდა, რომ ქრისტიანი იზიარებდა ქრისტეს ბედს - მოკვდა ქრისტესთან ერთად და აღდგა ქრისტესთან ერთად. მაგრამ მსგავსი კონცეფცია ჩნდება წარმართულ რელიგიებში. ამ იდეის კლასიკური გამოხატულება გამოჩნდება ფირმიკუს მატერნუსის მიერ მოხსენებულ ხშირად ციტირებულ სიტყვებში: "გამხნევდით, ინიციატორებო, რადგან ღმერთი გადარჩა; ჩვენთვის იქნება ხსნა უბედურებიდან."

მაგრამ უნდა გვახსოვდეს, რომ ფირმიკუს მატერნუსის ჩვენება ძალიან გვიანია და იმ კონცეფციის გავრცელების მტკიცებულება ადრეულ პერიოდში გარკვეულწილად მწირია.

ბოლო მწერლების თავდაჯერებული მტკიცებები ამ საკითხებთან დაკავშირებით არაფრისმთქნელია. ჩვეულებრივი მკითხველები შეიძლება მიიღონ შთაბეჭდილება, რომ მკვლევარს შეუძლია აღადგინოს მომაკვდავი და აღმდგარი ღმერთის კონცეფცია და იმ როლის შესახებ, რომელიც თაყვანისმცემლებს აქვთ მის სიკვდილსა და აღდგომაში, არსებული წყაროების საფუძველზე. სინამდვილეში, ასე არ არის. არსებული ინფორმაცია ამ კონცეფციის შესახებ ძალიან მწირია და უმეტესწილად პავლეს დროის შემდეგ თარიღდება. მართალია, თუ ვიტყვით, რომ მომაკვდავი და აღმდგარი ღმერთის კონცეფცია თავისი რელიგიური მნიშვნელობით არ არსებობდა პავლეს პერიოდამდე. მაგალითად, ეგვიპტური ტექსტი, რომელიც ერმანმა მოიყვანა, ამბობს, რომ თაყვანისმცემლის კეთილდღეობა დამოკიდებულია ოსირისის კეთილდღეობაზე: "როგორც ოსირისი ცოცხალია, ისიც ცოცხალი იქნება." სავარაუდოდ, ასეთი კონცეფციები დაკავშირებული იყო ატისისა და ადონისის გლოვასთან და შემდგომ გახარებასთან. თუ კონცეფცია არსებობდა პავლეს პერიოდამდე, ეს არ ნიშნავს იმას, რომ ის საერთო იყო. მისი გავრცელება ბოლო წლებში ძალიან გაზვიადებულია. ასეთი გაზვიადებების წინააღმდეგ ი. ვეისმა - რომელიც ნამდვილად არ შეიძლება ბ обвинен რაიმე ნაკლებ სინაზისაგან შედარებითი რელიგიის მეთოდებთან მიმართებაში, რომლებიც გამოიყენება ახალ აღთქმაზე - შესაბამისად მიაქცია ყურადღება 1 კორ. 1:23. პავლეს თქმით, ჯვარცმული ქრისტე " წარმართებისთვის სისულელე იყო". ეს არ გამოიყურება ისე, თითქოს წარმართები, რომელთა შორის პავლე მოღვაწეობდა, ძალიან ნაცნობი იყვნენ მომაკვდავი ღმერთის ცნებით. თუ ბრიუკნერის მტკიცებები სწორია, თუ მომაკვდავი ღმერთის კონცეფცია ისეთივე საერთო იყო პავლეს დღეებში, როგორც ბრიუკნერი ვარაუდობს, ჯვარი არ იქნებოდა " წარმართებისთვის სისულელე"; პირიქით, ის წარმართებს ყველაზე ბუნებრივ რამეს ჰგონებოდა მსოფლიოში.

მაგრამ თუნდაც თუ წარმოდგენა მკვდარი და აღდგომილი ღმერთის შესახებ, მისი რელიგიური მნიშვნელობით, უფრო კარგად იყოს დამტკიცებული, ვიდრე არის, პავლეს დამოკიდებულება ამ წარმოდგენაზე არანაირად არ არის დამტკიცებული. რადგან პავლესეული წარმოდგენა სრულიად განსხვავებულია. ერთი განსხვავება, რა თქმა უნდა, აშკარაა და მართლაც ზოგადად აღიარებულია - პავლეს ქრისტე წარმოდგენილია როგორც ნებაყოფლობით მოკვლის, და კაცების გულისთვის მოკვლის. მან "მიყვარდა", - ამბობს პავლე, "და თავი მისცა ჩემთვის". აბსოლუტურად არაფერია მსგავსი წარმოდგენა წარმართული რელიგიების შემთხვევაში. ოსირისი, ადონისი და ატისი თავიანთი ბედით იყვნენ გატაცებულნი; იესო თავის სიცოცხლეს თავისუფლად გასცა. განსხვავება დიდებულია; ის მოიცავს პავლეს რელიგიის ყველაზე გულს. როგორ იყო გამოწვეული განსხვავება? საიდან იყო მიღებული პავლესეული წარმოდგენა ქრისტეს მადლის შესახებ? იყო თუ არა ის მიღებული თავად იესოსგან? იყო თუ არა ის მიღებული პავლეს მიერ იესოს ხასიათის შესახებ ცოდნიდან? ვარაუდი შეიძლება ბუნებრივად ჩანდეს. მაგრამ, სამწუხაროდ, ბოუსეტის თვალსაზრისით, ის უნდა იყოს უარყოფილი. რადგან თუ პავლეს ჰქონდა რაიმე ცოდნა იესოს რეალური ხასიათის შესახებ, როგორ შეეძლო მას ოდესმე ევარაუდებინა, რომ იესო, უბრალო კაცი, იყო ზეციური უფალი?

კიდევ ერთი განსხვავება უფრო ფუნდამენტურია. წარმართი ღმერთების სიკვდილი და აღდგომა კულტის საკითხი იყო; პავლეს ქრისტეს სიკვდილი და აღდგომა ისტორიული ფაქტი იყო. ელინური რელიგიის მიმოხილვაში აღინიშნა, რომ წარმართულ რელიგიებში კულტები ბევრად უფრო მყარად იყვნენ დამკვიდრებული, ვიდრე მითები; თანამედროვე მეცნიერების აზრით, მითები კულტებიდან გამომდინარეობდნენ და არა პირიქით. ასე რომ, "მკვდარი და აღმდგარი ღმერთების" შემთხვევაში, ყველაზე მეტად გაოცებული ხართ მითების სრულიად თხევადი ხასიათით. მაგალითად, ატისის ამბავი მრავალი განსხვავებული ფორმით არის მოთხრობილი და ატისის თაყვანისმცემლებს შორის არ ჩანდა რაიმე ინტერესი ღმერთის სიკვდილისა და აღდგომის ავთენტური აღწერის დადგენისათვის. განსაკუთრებით ღმერთის "აღდგომა" ატისის, ადონისისა და ოსირისის მითებში თითქმის არ ჩანს. რეალური სიკვდილი და აღდგომა მხოლოდ კულტში მოხდა. ყოველ წელს მარტში, რომის ატისის თაყვანისმცემლები პირველად ხედავდნენ ღმერთს მკვდარი, როგორც ის წარმოდგენილი იყო ფიჭვის ხით, და შემდეგ გახარებულნი იყვნენ მისი აღდგომით. სიკვდილი და აღდგომა ძლივს იყვნენ წარმოდგენილი, როგორც ერთხელ და სამუდამოდ მომხდარი მოვლენები. ისინი უფრო ფიქრობდნენ, როგორც ყოველ ფესტივალის აღნიშვნაზე.

პავლეს მიერ ქრისტეს სიკვდილისა და აღდგომის მოპყრობა სრულიად განსხვავებულია. ბუსეტმა, მართლაც, ნაწილობრივ დაჩრდილა განსხვავება; ბუსეტი ცდილობს აჩვენოს, რომ პავლეს კონცეფცია მორწმუნის ქრისტესთან ერთად მოკვლისა და აღდგომისა წარმოიშვა საიდუმლოებების აღნიშვნიდან. მაგრამ ეს იქნებოდა ყველაზე რადიკალური შეცდომა. ყველაზე ცხადი, რაც ეპისტოლეებშია, პავლეს მესიჯის ისტორიული ხასიათია. პავლეს რელიგია ფესვგადგმული იყო მოვლენაში, და საიდუმლოებები იყო ერთ-ერთი გზა მოვლენის მნიშვნელობის წარმოსაჩენად. მოვლენა იყო ქრისტეს გამოსყიდვის სამუშაო მის სიკვდილში და აღდგომაში.

ვცდილობთ მეორე პარაგრაფის თარგმნას..

პავლეს ქრისტეს სიკვდილისა და აღდგომის შესახებ შეხედულება სრულიად განსხვავებულია. ბუსეტმა მართლაც ნაწილობრივ დამალა განსხვავება; ბუსეტი ცდილობს აჩვენოს, რომ პავლეს შეხედულება მორწმუნის ქრისტესთან ერთად მოკვლისა და აღდგომისა საიდუმლოებების აღნიშვნიდან გამომდინარეობს. მაგრამ ეს ყველაზე რადიკალური შეცდომა იქნებოდა. რაც ყველაზე ცხადია ეპისტოლეებში, ეს არის პავლეს მესიჯის ისტორიული ხასიათი. პავლეს რელიგია მოვლენაში იყო ფესვგადგმული, ხოლო საიდუმლოებები იყო მოვლენის მნიშვნელობის წარმოსაჩენად ერთ-ერთი გზა. მოვლენა იყო ქრისტეს გამოსყიდვის სამუშაო მის სიკვდილში და.[გაგრძელება თარგმნა მეორე აბზაცისა]

მოვდივარ პირველი აბზაცის..

კიდევ ერთი განსხვავება უფრო ფუნდამენტურია. წარმართი ღმერთების სიკვდილი და აღდგომა კულტის საკითხი იყო; პავლეს ქრისტეს სიკვდილი და აღდგომა ისტორიული ფაქტი იყო. ელინური რელიგიის მიმოხილვაში აღინიშნა, რომ წარმართულ რელიგიებში კულტები ბევრად უფრო მყარად იყვნენ დამკვიდრებული, ვიდრე მითები; თანამედროვე მეცნიერების აზრით, მითები კულტებიდან გამომდინარეობდნენ და არა პირიქით. ასე რომ, "მკვდარი და აღმდგარი ღმერთების" შემთხვევაში, ყველაზე მეტად გაოცებული ხართ მითების სრულიად თხევადი ხასიათით. მაგალითად, ატისის ამბავი მრავალი განსხვავებული ფორმით არის მოთხრობილი და ატისის თაყვანისმცემლებს შორის არ ჩანდა რაიმე ინტერესი ღმერთის სიკვდილისა და აღდგომის ავთენტური აღწერის დადგენისათვის. განსაკუთრებით ღმერთის "აღდგომა" ატისის, ადონისისა და ოსირისის მითებში თითქმის არ ჩანს. რეალური სიკვდილი და აღდგომა მხოლოდ კულტში მოხდა. ყოველ წელს მარტში, რომის ატისის თაყვანისმცემლები პირველად ხედავდნენ ღმერთს მკვდარი, როგორც ის წარმოდგენილი იყო ფიჭვის ხით, და შემდეგ გახარებულნი იყვნენ მისი აღდგომით. სიკვდილი და აღდგომა ძლივს იყვნენ წარმოდგენილი, როგორც ერთხელ და სამუდამოდ მომხდარი მოვლენები. ისინი უფრო ფიქრობდნენ, როგორც ყოველ ფესტივალის აღნიშვნაზე.

პავლეს მიერ ქრისტეს სიკვდილისა და აღდგომის მოპყრობა სრულიად განსხვავებულია. ბუსეტმა, მართლაც, ნაწილობრივ დაჩრდილა განსხვავება; ბუსეტი ცდილობს აჩვენოს, რომ პავლეს კონცეფცია მორწმუნის ქრისტესთან ერთად მოკვლისა და აღდგომისა წარმოიშვა საიდუმლოებების აღნიშვნიდან. მაგრამ ეს იქნებოდა ყველაზე რადიკალური შეცდომა. ყველაზე ცხადი, რაც ეპისტოლეებშია, პავლეს მესიჯის ისტორიული ხასიათია. პავლეს რელიგია ფესვგადგმული იყო მოვლენაში, და საიდუმლოებები იყო ერთ-ერთი გზა მოვლენის მნიშვნელობის წარმოსაჩენად. მოვლენა იყო ქრისტეს გამოსყიდვის სამუშაო მის სიკვდილში და აღდგომაში.

აქვს ყველაზე ღრმა განსხვავება პავლესა და თანამედროვე რელიგიას შორის. პავლეიზმი არ იყო ფილოსოფია; ის არ იყო მიმართულებების ნაკრები მსოფლიოს უბედურებისაგან თავის დაღწევისათვის; ის არ იყო იმის აღწერა, რაც ყოველთვის იყო ჭეშმარიტი. პირიქით, ის იყო იმის აღწერა, რაც მოხდა. რაც მოხდა, უფრო მეტიც, არ იყო დამალული ბუნდოვან და შორეულ წარსულში. მისი აღწერა არ იყო განვითარებული როგორც მ justificationს არსებული რელიგიური ფორმებისთვის. პირიქით, იესოს სიკვდილი და მკვდრეთით აღდგომა, რომელზეც პავლეს სახარება იყო დაფუძნებული, მოხდა მხოლოდ რამდენიმე წლის წინ. და ფაქტები შეიძლება დადგინდეს ადეკვატური მოწმობით; მოწმეები შეიძლება დაკითხონ, და პავლე დეტალურად მიმართავს მოწმეებს. ერთი პასაჟი, 1 კორ. xv. 1-8, საკმარისია უზარმაზარი უფსკრული პავლეს ქრისტესა და წარმართულ მხსნელ ღმერთებს შორის. მაგრამ პავლეიზმის ხასიათი არ არის დამოკიდებული ერთ პასაჟზე. ყველგან ეპისტოლეებში პავლე ფსონს დებს მთელ თავის ცხოვრებას იმის ჭეშმარიტებაზე, რასაც იგი ამბობს იესოს სიკვდილისა და მკვდრეთით აღდგომის შესახებ. სახარება, რომელსაც პავლე ქადაგებდა, იყო იმის აღწერა, რაც მოხდა. თუ აღწერა იყო ჭეშმარიტი, პავლეიზმის წარმოშობა აიხსნება; თუ ის არ იყო ჭეშმარიტი, ეკლესია დაფუძნებულია აუხსნად შეცდომაზე.

ეს უკანასკნელი ალტერნატივა იქნა შესწავლილი წინ უძღვის დისკუსიაში. თუ იესო არ იყო ის ღვთიური გამომსყიდველი, რომელსაც პავლე ამბობს, რომ ის იყო, როგორ წარმოიშვა პავლეს გამოსყიდვის რელიგია? სამი დიდი ჰიპოთეზი იქნა შესწავლილი და არ აღმოჩნდა.

ნაჩვენებია, რომ პავლეიზმი არ იყო დაფუძნებული თანამედროვე ნატურალიზმის იესოზე; თუ იესო იყო მხოლოდ ის, რაც მას თანამედროვე ნატურალისტური ისტორიკოსები წარმოადგენენ, მაშინ რა არის მართლაც გამორჩეული პავლესაგან არ მომდინარეობდა იესოსგან. ამ ფაქტის დადგენა იყო ვრედესა და ბოუსეტის შესამჩნევი მიღწევა. მაგრამ თუ ის, რაც არსებითია პავლეიზმში, არ მომდინარეობდა იესოსგან, საიდან მოდის იგი?

ის არ იყო მიღებული, როგორც ვრედე თვლიდა, ქრისტიანამდელი მესიის აპოკალიპტიკური ცნებებიდან; რადგან აპოკალიპტიკური მესია არ იყო თაყვანისცემის ობიექტი, და არა ცოცხალი პიროვნება, რომელიც უნდა გიყვარდეს. ის არ იყო მიღებული წარმართული რელიგიიდან, ბუსეტის ბრწყინვალე ჰიპოთეზის შესაბამისად; რადგან წარმართული გავლენა გამორიცხულია პავლეს თვითმოწმობით, და წარმართული პარალელები სრულიად იშლება. მაგრამ მაშინაც კი, თუ პარალელები ათჯერ უფრო ახლოს იყვნენ, ვიდრე ისინი არიან, პრობლემის გული არ შეეხო. პრობლემის გული პავლეს ქრისტესთან ურთიერთობაშია.

ეს ურთიერთობა არ შეიძლება აღიწეროს დეტალების მარტივი ჩამოთვლით; ის არ შეიძლება დაიყვანოს დაბალ ტერმინებამდე; ეს არის აბსოლუტურად მარტივი და განუყოფელი რამ. პავლეს ქრისტესთან ურთიერთობა სიყვარულის ურთიერთობაა; და სიყვარული მხოლოდ პიროვნებებს შორის არსებობს. ეს არ არის იდეების ჯგუფი, რომელიც უნდა აიხსნას, თუ პავლინიზმი უნდა აიხსნას, მაგრამ პავლეს სიყვარული მისი მხსნელის მიმართ. და ეს სიყვარული დაფუძნებულია არა იმაზე, რაც ქრისტემ თქვა, არამედ იმაზე, რაც ქრისტემ გააკეთა. მან "მიყვარდა და თავი მისცა ჩემთვის". სწორედ აქ მდგომარეობს პავლეს რელიგიის საფუძველი; სწორედ აქ მდგომარეობს მთელი ქრისტიანობის საფუძველი. ეს საფუძველი დადასტურებულია იესოს შესახებ მოთხრობით, რომელიც მოცემულია სახარებებში, და მართლაც, ყველა წყაროში. ის ეწინააღმდეგება მხოლოდ თანამედროვე რეკონსტრუქციებს. და ეს რეკონსტრუქციები ყველა იშლება. პავლეს რელიგია არ იყო დაფუძნებული იუდaismიდან ან წარმართულიდან მიღებულ იდეების კომპლექსზე.

ის დაფუძნებული იყო ისტორიულ იესოზე. მაგრამ ისტორიული იესო, რომელზეც ის იყო დაფუძნებული, არ იყო თანამედროვე რეკონსტრუქციის იესო, არამედ მთელი ახალი აღთქმის და ქრისტიანული რწმენის იესო; არა მასწავლებელი, რომელიც მხოლოდ მისი მოწაფეების ხსოვნაში გადარჩა, არამედ მხსნელი, რომელმაც თავისი გამოსყიდვის საქმის შემდეგაც კი იცოცხლა და ჯერ კიდევ შეიძლებოდა მისი სიყვარული.

ჯონ გრეშამ მაჩენი (1881-1937) იყო ამერიკელი პრესბიტერიანი ახალი აღთქმის მეცნიერი, რომელმაც პრინსტონში მოდერნისტული თეოლოგიის წინააღმდეგ აჯანყება წარმართა და დააარსა ვესტმინსტერის თეოლოგიური სემინარია და მართლმადიდებელი პრესბიტერიანი ეკლესია.