Павелдің Дінінің Шығу Тегі

Пауылдың Дінінің Шығу Тегі

Иисус Христос – Ие (5-бөлім)

Джон Грешэм Махен жазған

Христиандар қолданған титулдың пұғани ғибадатта да қолданылғаны рас, бірақ бұл христиандардың пұғанилыққа тәуелділігін дәлелдей алмайды. Себебі "Ие" деген титул "Құдай" деген термин сияқты дерлік құдайлықты белгілеу үшін қолданылған. Қандай болса да, сөздің діни қолданысының шығу тегі, ол грек тіліндегі бөлігі болып кеткен. Біреу тілеген бір шынайы Құдайды жариялаушы миссионер, егер ол грек тілінде сөйлесе, әрине пұғани дінінде қолданылған "Құдай" терминін қолдануға міндетті болды. Сол сияқты, егер ол Исаны Әкеден басқа Құдай деп белгілегісі келсе, ол "Ие" деген сөзді қолдануға міндетті болды, бірақ бұл сөз пұғанилықта да қолданылған. Бірақ ешбір жағдайда грек сөзінің қолданылуы көпқұдайлы діни санайтын сөзге ең тілейтін әсерін тигізген жоқ.

Бірақ Исаға грекше "Иеміз" терминін қолданудың одан да күштірек себебі болды, ол грек тілінде сөйлейтін халықтар арасында жалпы қолданыста болған себептен де күштірек болды. Бұл терминнің діни қолданысы пұғани культтармен шектелмеген, сонымен қатар грекше Ескі өсиетте де, тіпті одан да берік орнатылған. "Иеміз" сөзі Септуагинтада еврей мәтініндегі "Яхве" сөзін аударған кезде қолданылады. Аудармашылардың осы сөзді таңдаған себептерін талқылау мүлдем маңызды емес. Әрине, еврей сөзіне қосылып үлгерген ассоциациялар бойынша "Иеміз" деген сөздің қажеттілігі болған. Және "kyrios" сөзін таңдаудың басқа да себептері болуы мүмкін, мысалы, басқа грек сөздерінің орнына "kyrios" сөзін таңдағанда, мүмкін "kyrios" сөзінің түбірлік мағынасы көбірек білдірген идеяны білдіреді; бәлкім, сондай-ақ "kyrios" сөзіне діни мағына берілген, ол басқа сөздерде жоқ. Қалай болғанда да, қандай да бір себептер бойынша, "kyrios" сөзі таңдалған.

Және бұл факт өте маңызды. Себебі христиандық алғаш рет Септуагинта оқырмандары арасында тарала бастады. Септуагинта еврей синагогаларының Библиясы болды, ал синагогаларда оны оқығанда тек еврейлер ғана емес, сонымен бірге көптеген язычниктар, Құдайдан қорқатындар да естиді. Дәл осы "Құдайдан қорқатындармен" язычниктарға арналған миссия басталды. Ал тіпті ең алғашқы кезеңде синагога мектебінен өтпеген язычник ізбасарлар болған жағдайда да (мұндай ізбасарлар аз болуы мүмкін) Септуагинта олардың нұсқауында бірден қолданылды. Сондықтан христиан миссионерлері Иса туралы "Ие" деген сөзді қолданғанда, олардың тыңдаушылары бірден олардың нені білдіретінін білді. Олар бірден Исаның тек Құдайға ғана тән орын алатынын білді. Себебі "Ие" деген сөз грек жазбаларында Израильдің заветтік Құдайының ең қасиетті аты ретінде көптеген реттерде қолданылады, және бұл сөздерді Исаға еркін түрде қолданды.

Септуагинтадағы "Ие" деген сөздің қолданылуы, Септуагинтадан алынған үзінділерді Исаға қолдану, Павелдің хаттарына қарағанда, өзінен өте маңызды болып көрінеді. Және бұл сөздің Исаға қолданылуының бастапқы маңыздылығын ашуға көмектеседі. Бірақ язычниктардың мұндай қолданысы қызықты, және Буссет пен басқалардың мұны көрсетуі ризашылықпен қабыл алынуы керек. Қазіргі зерттеулермен біршама нығайтылған маңызды факт мынада: біздің дәуіріміздің бірінші ғасырында грек сөзі "kyrios" грек тілі тараған жерде айқын түрде құдайлықты белгілеуші ретінде қолданылды. Шынында да сөздің жалпы қолданысы сақталды; сөз әлі де иесінің құлдарына деген қатынасын білдірді. Бірақ сөз діни термин ретінде қолданыла бастады, және ол Септуагинта бойынша бекітілген діни мағынада, әсіресе Жаңа Өсиетте қолданылады.

Осылайша, Жаңа өсиеттегі қолданысқа сәйкес келмейді, белгілі бір заманауи шіркеудегі адамдар Исаны "Қожа" деп атағаннан гөрі "Ие" деп атау. Кейде, мүмкін, бұл қолданыс Құдайдың Иса екендігі туралы Жаңа өсиеттегі түсінікке қарсы саналы түрде қолданылады; Иса "Қожа" деп аталады, өте көп жағдайда, суретшілер мектебінің жетекшісі оның ізбасарларымен "Қожа" деп аталады. Немесе сөз жай ғана бұйрықтарға бағыну керек деген мағынаны білдіреді. Бірақ кейде заманауи сән құрметті ерлер мен әйелдер арасында қабылданады, олардың пікірінше, ағылшын сөзі "Ие" тоздырылған және "Қожа" сөзінің қолданылуы грек Жаңа өсиетінің мағынасына жақындай түседі. Бұл пікір жалған. Жаңа өсиетте Исаның белгіленуін аударуда, "кириос" сөзінің бастапқы мағынасына қайта оралуды қаламау керек. Себебі грек сөзі өзгеріске ұшыраған және Жаңа өсиетте Исаға қолданылуы анық діни термин болған. Ол біздің ағылшын сөзі "Ие" сияқты діни қауымға ие болды. Дәл сол себеппен. Ағылшын сөзі "Ие" діни қауымға Библия қолданысынан ие болды; Жаңа өсиеттегі "кириос" сөзінің діни қауымға ие болуы септіктегі қолданыстан болды. Сонда христиан: "аз білім - қауіпті нәрсе" деп есте сақтау керек. "Ие" деген сөздің орнына "Қожа" деген сөзді біркелкі қолдану тек жаңалық пен түпнұсқалықтың жалған әсерін береді. Шын мәнінде, кейде бұл Жаңа өсиеттегі қолданыс рухынан ауытқуды білдіреді.

Осыған сәйкес, Боусет "Ие" сөзінің діни мағынасын ашып көрсетуде қызмет атқарды. Бірақ ол бұл сөздің Исаға қолданылуын түсіндіре алмады.

Әрі қарайғы қиындықтар, сонымен қатар, Боусеттің теориясына тән. Исаға "Ие" деп аталатын термин және оған деген діни көзқарас, Боусеттің пікірінше, Антиохиядағыдай қауымдардың жиналыстарында және пұғайлық түсініктердің әсерінен пайда болды. Бірақ, әрине, Боусеттің паулинизмнің шығу тегі туралы түсіндірмесі әлі толық айтылған жоқ. Паулинизм - бұл бір мә cult-құдайға экстатикалық ғибадат етуден әлдеқайда көп; жеке қатынас Христосқа ә apostолдың өмірінің әрбір бөлімін бақылайды.

Боусет бұл фактіні мойындайды. Павелдің діні, ол мойындайды, Антиохия Шіркеуінің жиналыстарында білдірілген діннен әлдеқайда көп. Бірақ ол Павелдің дінінің басқа элементтері, олардың әсері қаншалықты алыс болса да, кем дегенде өз бастауын культтан алды деп санайды. Мұнда бүкіл конструкцияның ең аз сенімді элементтерінің бірі табылады. Боусет Павелдің дінінің индивидуалистік сипатын бағаламады. Кем дегенде ол Павелдің "Христос ішінде" немесе "Иеде" өмір сүруінің Антиохия Шіркеуінің жиналыстарындағы экстатикалық тәжірибелерден дамығандығын көрсетуде сәтсіздікке ұшырады.

Бірақ егер Павелдің индивидуалистік діні “культ” -тан дамыған болса, ол қалай дамыды? Жаңа элементтердің енгізілуін қалай түсіндіруге болады? Боусет бұл мәселеге үлкен шындықпен шабуыл жасады. Ол Павелдің Эпистолаларында пайда болатын дінін Антиохия культінің дінінен “Ие” мен “Рухани” сәйкестендіру және Рухтың әрекеті туралы түсінікті кеңейту және этизациялау арқылы дамытуға тырысады.

The Pauline ілім бойынша Рух, Бусет сеніміндей, эллинистік дәуірдің пұғаналық мистикалық дінінен алынған. Термин мәселесіне қарамастан - Райтценштейннің пікірлері Бусет бойынша негізінен дұрыс деп саналса да - Павелдің негізгі пессимистік дуализмі, Бусетке сәйкес, кең таралған ойлау және өмір сүру типіне негізделген, ол құпия діндерде және герметтік жазбаларда көрінеді. Осы пессимистік ойлау жолы бойынша, адам табиғатымен, тіпті құдайдың көмегімен де, құтқарылу ешқашан қол жеткізілмейді, тек қана жаңа бастама жасау арқылы, ескі адамды құдай табиғатымен алмастыру арқылы. Бусеттің айтуынша, апостол Павел бұл табиғаттан тыс ілімді, жаңа өмірде құдай күшінің үстемдігі туралы түсінікті, культ немесе пайғамбарлық тәжірибелер шекарасынан тыс кеңейтті; Рух христиан өмірінің билеуші принципі болды; енді тек пайғамбарлық, тілдер, емдеу және т.б. ғана емес, сонымен қатар махаббат, қуаныш, бейбітшілік, ұзаққа созылғандық, мейірімділік, ізгілік, адалдық, момындық, өзін-өзі бақылау да Рухтың жемісі деп саналды. Бірақ Рухтың әрекетін осылай кеңейту, Бусеттің пікірінше, бастапқы түсінікке тән табиғаттан тыс сипаттың ең аз әлсіреуін білдірмейді; махаббат, қуаныш, бейбітшілік тудыратын Рух тілдерде сөйлеген Рух сияқты адам рухымен ешқандай ісі жоқ. Ал бұл жерде көркем түрде пайда болатын табиғаттан тыс сипат, Бусеттің қорытындысы бойынша, эллинистік дәуірдің мистикалық пұғаналық дінінен алынған.

Бұл пікірталас әлдеқашан талқыланып, оның әлсіздігі көрсетілді. Павелдің Рух туралы ілімі заманауи пұганализмнен алынған емес еді. Бірақ Бусеттің теориясын түсіндіру әлі аяқталған жоқ. Павелдің өмірінің ең ішкі қырларына дейін кеңейтілген Рухтың әрекеттері Бусеттің айтуынша, "Иеміз" (2 Кор. 11. 17) деп аталатын болды. Бұл идентификация екі элементке де маңызды әсер етті; ол "Иеміз" және "Рух" туралы түсініктерге де маңызды әсер етті. Егер "Иеміз" Рухпен идентификацияланса немесе өте жақын қатынаста болса, ал Рухтың әрекеті бүкіл өмірге дейін кеңейсе, онда "Иеміз" Павел үшін тек қана шіркеу жиналыстарында болатын құдай емес еді. Керісінше, Ол Рух болатын жерде барлық жерде болуы керек еді - яғни, Ол Христиан өмір сүретін, қозғалатын және болатын нәрсе болуы керек еді. Осылайша Павел "Христос ішінде" немесе "Иеміз ішінде" деген таңғаларлық фразаны құрастыра алды, оның мойнуынша, пұганализмде бұған ұқсастық жоқ. Екінші жағынан, Бусет Рух туралы түсініктің "Иеміз" -пен байланысуымен өзгертілуге тиіс деп санайды. Бірақ бірнеше жыл бұрын өмір сүрген нақты адаммен идентификациялану арқылы "Рух" -қа жеке сипат берілді, ол басқаша ие болмады. Басқа сөздермен айтқанда, Павелдің "Иеміз ішінде" фразасы "Рух ішінде" фразасымен бірдей емес; ол ерекше жеке сипатқа ие. "Абстракция мен жеке сипаттың бұл таңғаларлық араласуы", - дейді Бусет, - "жерде жүрген және мұнда өлімге ұшыраған адаммен діни принциптің байланысуы - бұл ерекше күш пен түпнұсқа құбылыс".

Осы жерде Bousset өзінің қайта құруының негізгі принциптеріне адалсыз болу қаупіне ұшырайды; ол Павелдің дінін Иисус Христос туралы нақты тұлғамен байланыстыру қаупіне ұшырайды. Бірақ ол қауіпті байқап, одан аулақ болады. Павелдің тарихи Иисус туралы сипаттамаларының өте анық әсері болған жоқ деп есептелуі керек емес. Егер ол мұндай әсерге ие болса, ол ешқашан Иисусты абстракция сияқты Рухпен байланыстырмас еді. Сонда ол үшін маңызды болғанның бәрі - Иисус өмір сүргені және әсіресе қайтыс болған.

Дегенмен, бұл жай ғана бақылаулар Павелдің Рух-Құдай туралы түсінігіне Bousset таңданғандай ерекше жеке сипат беру үшін жеткілікті деп саналады! Шындығында, Bousset осы жерде Павелдің дінінің пайда болуын түсіндірудің әрбір натуралистік түсіндірмесіне тән қиындыққа бетпе-бет келеді. Мәселе мынада: тарихшы Павелді тарихи Иисусқа жақын қоюды талап етеді, осылайша Павелдің Христосқа деген қатынасы жеке сипатқа ие болады, ол Әулие хаттарының әрбір бетінен көрінеді; екінші жағынан, Павелді тарихи Иисустан кеңінен бөлу де талап етіледі, осылайша Павел тарихи дәстүрмен шектелмей, Иисусты құдайлық дәрежеге көтеруге және оны Құдайдың Рухымен байланыстыруға мүмкіндік алды.

Қазіргі сын екі талаптың арасында ауытқыды; ол әрқайсының құқықтарын сақтауға тырысады. Бусет екінші талапқа көбірек әсерленді; оның оппоненті Вернле бұрынғысына көбірек әсерленді. Бірақ екеуі де бірдей қате. Шынымен де, қиындықтан шығудың тек бір ғана жолы бар. Бұл ескі жол және радикалды жол. Бірақ ғалымдардың әлемі соңында оған қайта оралуы мүмкін. Павлинизмнің шығу тегін түсіндірудегі негізгі қиындық оны елемеу арқылы ешқашан жойылмайды; ол ешқандай компромистерге берілмейді. Ол тек қана Иисус Христос шын мәнінде Павелдің Оны болжап отырған және барлық Інжілдер оны бейнелейтіндей - адамзаттың құтқарылуы үшін жерге келген, енді тағы да өзінің даңк тахтында отырған және өз disciples жүректерінде өз Рухы арқылы жұмыс істейтін мәңгілік Құдайдың Ұлы екенін мойындағанда ғана жойылады. Мұндай шешім бүгінгідей ешқашан да танымал болмады. Оны қабылдау адам ойы мен өмірінің көптеген салаларында Коперниктік революцияны қажет етеді. Бірақ мұндай қабылдаудан бас тарту тарихи проблеманы тудырды, ол әзірге шешілmedi.

Бір кездері Буссе де, Павелдің діні тарихи фактқа негізделгенін мойындайды. Ол Исаның өліміне негізделген еді. Бірақ Исаның өлімі туралы Павлдық түсіндіру, Буссе сенетіндей, маңызды жекелеген жағдайларда замандас пұғаталық діннен алынған; Христос пен бірге өлу және қайтадан тірілу туралы Павлдық ұғым кең таралған пұғаталық түсінік - өлетін және қайта тірілетін құдайдың ықпалымен қалыптасты. Бұл бекіту жақында ғалымдар арасында жиі айтыла бастады; оны қолдайтын материалдар М. Брукнер тарапынан жинастырылды. Бірақ шын мәнінде, бекітуді қолдайтын дәлелдер өте әлсіз. VI тарауда қол жеткізілген эллинистік дінге шолу, шын мәнінде, белгілі бір құдайлардың, әсіресе Аттис, Адонис және Осирис, алдымен өлген, содан кейін тірілген деп көрсетілген фактіні ашты. Бұл фигуралардың бір-біріне ұқсастығы, бәлкім, олардың барлығы бастапқыда өсімдік құдайлары болғандығымен түсіндірілуі мүмкін, олардың өлімі және тірілуі күзде өсімдіктің солуын және көктемде оның жаңаруын білдіреді. Алғашқы көзқарас бойынша, бұл құдайлар мен Иса арасындағы параллель әсерлі болуы мүмкін. Иса да өлген және қайтадан тірілген деп көрсетілген. Бірақ параллельдің маңыздылығы неде? Ол Жаңа өсиеттегі Исаның өлімі және қайта тірілуі туралы бүкіл әңгіменің осы өсімдік мифтерінен алынғанын білдіре ала ма? Кейбір қазіргі ғалымдардың қорытындысы осындай болды. Бірақ, әрине, бұл қорытынды күлкілі және Буссе тарапынан қолдау таппады. Оның қайта тірілуіне сенушіліктің тарихилігі оның жақын достары арасында тым күшті, оны пұғаталық мифке тәуелділік туралы кез келген теория шайқау мүмкін емес. Осылайша, Жаңа өсиеттегі әңгіме мен пұғаталық миф арасындағы параллельден алынған дәлел тым көп дәлелдейді. Егер ол бірдеңе дәлелдесе, онда Жаңа өсиеттегі қайта тірілу туралы әңгіменің пұғаталық мифтен алынғанын дәлелдейді. Бірақ мұндай көзқарас кез келген байыпты тарихшылар тарапынан қолдау таппады. Сондықтан Адонис және Осирис және Аттис өлген және қайта тірілген деген сенім мен Иса өлген және қайта тірілген деген сенім арасындағы параллель бір әңгіменің екіншісіне тәуелділігімен өндірілмегені мойындалуы керек. Сондықтан параллель барлық уақытта тәуелділік қатынасын білдірмейтінін мойындау керек. Ал егер ол бір нүктеде мұны істемесе, бәлкім, ол басқа нүктелерде де істемейді.

Бірақ Бусет мырза келесіде тұрақты: Жаңа өсиеттегі Исаның өлімі мен қайта тірілуі туралы әңгіме бастапқыда пұғани мифологиясымен жасалмағанымен, пұғани түсініктің әсері Павелдің осы әңгімеге берген түсіндірмесінде сезіледі. Павел христиандардың Христос сияқты тағдырды бөлісетініне сенді - Христоспен бірге өлді және Христоспен бірге қайта тірді. Бірақ ұқсас түсінік пұғани діндерінде де пайда болады. Бұл идеяның классикалық көрінісі Фирмикус Матернус арқылы берілген жиі келтірілген сөздерде көрінеді: "Жақсы жүректі болыңдар, бастамашылар, өйткені құдай аман қалды; бізге қиындықтардан құтқарылу болады".

Бірақ Фирмикус Матернус куәлігі өте кеш екенін және ерте кезеңде бұл түсініктің кең тарағаны туралы дәлелдер аз екенін есте ұстаған жөн.

The сенімді мәлімдемелер recent writers осы мәселелер бойынша таңқаларлықтай. Жай читательдар, зерттеушілер кең ақпарат көзіне сүйене отырып, өліп, қайта тірілген құдай туралы түсінікті және оның жанкүйерлерінің өлім мен қайта тірілуге қатысуын қалпына келтіре алады деген әсерге ие болуы мүмкін. Шын мәнінде, мұның бәрі жалған. Қолда бар ақпарат көзіне сүйене отырып, сұраққа қатысты түсініктер өте сирек және көпшілігі Павел заманынан әлдеқайда кейінгі кезеңде жазылған. Тіпті, өліп, қайта тірілген құдай туралы түсініктің діни маңыздылығымен бірге Павел заманынан бұрын болмады деп айтуға болмайды. Мысалы, Ер-ман бір ежелгі Египет мәтінін келтіреді, ол ғибадат етушінің әл-ауқаты Осирис-тен тәуелді деп айтады: "Осирис тірі болғандықтан, ол да тірі болады." Өте мүмкін, мұндай түсініктер Аттис және Адон-мен де байланысты болды. Егер бұл түсінік Павел заманынан бұрын болған болса, ол кең тараған деген сөз емес. Әрине, оның таралуы соңғы жылдары өте асыра көрсетілді. Мұндай асыра көрсетулерге қарсы Дж. Вайс — ол Жаңа Өсиетке қатысты салыстырмалы дін әдістеріне симпатия білдірмейтін адам емес — 1 Кор. 23-ті назарға алуды ұсынады. Павел айтқандай, айқұрып өлген Христос "пұтқа табынушылар үшін ақымақтық болды". Бұл Павел еңбек еткен пұтқа табынушылардың өліп, қайта тірілген құдай туралы түсінікпен таныс еместігін көрсетеді. Егер Брукнердің пікірлері дұрыс болса, егер өліп, қайта тірілген құдай туралы түсінік Павел заманында кең тараған болса, онда айқұрып өлген Христос "пұтқа табынушылар үшін ақымақтық" болмас еді; керісінше, ол пұтқа табынушыларға әлемдегі ең табиғи нәрсе болып көрінер еді.

Бірақ тіпті егер өліп, қайта тірілетін құдай туралы түсініктің ерте таралуы, оның діни маңыздылығымен, бұдан да жақсырақ дәлелденген болса да, Павелдің осы түсінікке тәуелділігі ешбір мағынада дәлелденген болмас еді. Себебі Павлдың түсінігі толығымен басқаша. Бір айырмашылық, әрине, өте айқын және шынымен де жалпы танылған - Павлдың Христос өзіне еркін түрде өлді және адамдар үшін өлді деп көрсетілген. Ол: «Мені сүйді және мен үшін өзін берді», - дейді. Пагендік діндерде мұндай түсінік жоқ. Осирис, Адонис және Аттис өздерінің тағдырларына ұрынды; Иса өз өмірін еркін түрде берді. Айырмашылық үлкен; ол Павел дінінің өзегін құрайды. Айырмашылық қалай пайда болды? Павелдің Христос рақымы туралы түсінігі қайдан алынды? Ол Исадан алынды ма? Ол Исаның сипаты туралы Павелдің білімінен алынды ма? Мұндай болжам табиғи көрінуі мүмкін. Бірақ, өкінішке орай, Бусеттің көзқарасы бойынша, ол қабылданбайды. Себебі егер Павел Исаның нақты сипаты туралы білімі болса, ол қалайша Иса, жай ғана адам, көктегі Иебол?

Тағы бір айырмашылық әлдеқайда маңыздырақ. Пәк құдайлардың өлімі мен қайта тұруы культтің мәселесі болған; ал Павелдің Христосының өлімі мен қайта тұруы тарихи факт болды. Эллинистік дінге шолу жасағанда, пәк діндердегі культтер мифтардан гөрі әлдеқайда берік бекітілгені байқалды; қазіргі ғалымдардың пікірінше, мифтар культтардан туындаған, керісінше емес. Сонымен, "өлген және тірілген құдайлар" жағдайында, ең алдымен, мифтардың толығымен сұйық сипатымен таң қалдырады. Мысалы, Аттис туралы әңгіме көптеген түрлі формаларда айтылады, және Аттис табынушылары арасында құдайдың өлімі мен қайта тұруы туралы аутентикалық есеп құруға ең кішкене де қызығушылық болмаған сияқты. Әсіресе, құдайдың "қайта тұруы" Аттис, Адонис және Осирис туралы мифтарда әрең байқалады. Нағыз өлім және қайта тұру тек культте ғана болды. Әр жыл сайын наурыз айында Римдегі Аттис табынушылар алдымен құдайды шырша ағашымен бейнеленгендей өлі жатыр деп көрді, содан кейін оның қайта тұруына қуанды. Өлім және қайта тұру бұрыннан біржола болған оқиғалар деп ойланған жоқ. Олар мереке әрбір тойланған сайын болатын деп ойланды.

Павелдің Христос өлімі мен қайта тұруы туралы тұжырымы мүлдем басқаша. Шынында, Бусетке сәйкес, айырмашылық ішінара көмескіленген; Бусет Павелдің сенушілердің Христос пен бірге өлуі және қайта тұруы туралы түсінігін құтқару рәсімдерінің мерекелеуінен алған деп көрсетуге тырысады. Бірақ бұл неғұрлым радикалды қателік болуы мүмкін емес. Эпистолаларда неғұрлым анық болатын нәрсе - Павел хабарламасының тарихи сипаты. Павелдің діні бір оқиғаға негізделген, ал құтқару рәсімдері оқиғаның маңыздылығын көрсетудің бір жолы болды. Оқиға - Христос өз өлімі мен қайта тұруындағы құтқару жұмысы болды..

Мұнда Пауыл мен қазіргі дін арасындағы ең терең айырмашылық жатыр. Пауылдық ілім философия емес еді; ол дүниенің қайғы-қасіретінен қашу үшін бағыттар жиынтығы емес еді; ол әрқашан шын болған нәрсе туралы әңгіме емес еді. Керісінше, ол болған бір нәрсе туралы әңгіме еді. Сонымен қатар, болған нәрсе алыс және көне заманда жасырынған емес еді. Оның туралы әңгіме бар діни формаларды ақталдыру үшін эволюцияланған емес еді. Керісінше, Пауылдың ілімі негізделген Исаның өлімі және қайта тұруы оған дейін бірнеше жыл бұрын ғана болған еді. Және фактілерді жеткілікті куәлікпен орнатуға болатын еді; куәларды сұрауға болатын еді, және Пауыл куәларға толығымен сілтеме жасайды. 1 Кор. xv. 1-8 бір үзіндісі Пауылдың Христос және пәк құдайлары арасында үлкен алшақтық орнату үшін жеткілікті. Бірақ Пауылдық ілімнің сипаты бір үзіндіге тәуелді емес. Әрқашанғы Эпистолаларда Пауыл өзінің барлық өмірін Исаның өлімі және қайта тұруы туралы айтқан шындығына бәс тігуде. Пауылдың уағыздаған ілімі болған нәрсе туралы әңгіме еді. Егер әңгіме шын болса, Пауылдық ілімнің шығу тегі түсіндіріледі; егер ол шын болмаса, Шіркеу түсініксіз қателікке негізделген.

Соңғы балама алдыңғы талқылауда тексерілді. Егер Иса Пауыл айтқандай құдайлық Құтқарушы болмаса, Пауылдың қайта құру дін неден пайда болды? Үш ұлы гипотеза тексерілді және олар жеткіліксіз деп танылды.

Пауылдық ілім, көрсетілгендей, қазіргі натурализмнің Исасына негізделген емес еді; егер Иса қазіргі натуралистік тарихшылар көрсететіндей болса ғана, онда Пауылдың ерекше нәрсесі Исадан алынған емес еді. Оның фактіні орнату Wrede және Bousset үшін айтарлықтай жетістік болды. Бірақ егер Пауылдық ілімде маңызды нәрсе Исадан алынған болмаса, ол қайдан алынды?

Ол, Вреде сенімі бойынша, христиандыққа дейінгі Мессия туралы апокалиптикалық ұғымдардан алынған емес еді; себебі апокалиптикалық Мессия ғибадат ету объектісі емес еді және сүйіспеншілікке толы тірі адам емес еді. Ол, Буссеттің тамаша гипотезасына сәйкес, пұған дінінен алынған емес еді; себебі пұған әсері Павелдің өз куәлігімен жоққа шығарылады, ал пұған параллельдері толығымен құлап кетеді. Бірақ егер параллельдер олардан он есе жақын болса да, мәселе тіпті жанама түрде де әсер етпеген болар еді. Мәселе Павелдің Христосқа қатынасында жатыр.

Бұл қатынас жай ғана детальдардың тізімімен сипатталмайды; ол төменгі терминдерге дейін қысқартылмайды; ол абсолютті қарапайым және бөлінбейтін нәрсе. Павелдің Христосқа қатынасы - сүйіспеншілік қатынасы; ал сүйіспеншілік тек адамдар арасында ғана бар. Егер Паулиндік ілімді түсіндіру керек болса, онда идеялардың тобын емес, Павелдің өз Құтқарушысына деген сүйіспеншілігін түсіндіру керек. Ал бұл сүйіспеншілік Христос айтқан нәрседе емес, Христос істеген нәрседе тамырланған. Ол «Мені сүйді және Өзіңді Маған берді». Міне, Павел діни негізі жатыр; міне, бүкіл христиандықтың негізі жатыр. Бұл негіз Інжілдерде берілген Иисус туралы есеппен расталады және барлық дереккөздерде берілген. Ол тек қазіргі қайта құрулармен ғана қарсы тұрады. Ал бұл қайта құрулар барлығы құлап кетеді. Павел діни ілімі яһудилік немесе пұғандық идеялар кешенінен алынған емес еді.

Ол тарихи Иисусқа негізделген еді. Бірақ ол негізделген тарихи Иисус қазіргі қайта құрулардағы Иисус емес еді, бүкіл Жаңа Өсиеттегі және христиандық сенімдегі Иисус еді; ол тек шәкірттерінің есінде сақталған ғана емес, сонымен бірге құтқару жұмысы аяқталғаннан кейін әлі де тірі және сүйіспеншілікке болатын Құтқарушы еді.

Джон Гresham Махен (1881-1937) - американдық пресвитериандық Жаңа өсиет ғалымы, ол Принстондағы модернистік теологияға қарсы көтеріліс жасап, Вестминстер Теологиялық семинариясын және Православтық Пресвитериандық шіркеуді құрды.