ប្រភពដើមនៃសាសនារបស់ប៉ោល

ប្រភពនៃសាសនារបស់ប៉ុល

ភាពជាព្រះអម្ចាស់របស់ព្រះយេស៊ូវ (ផ្នែកទី ៥)

ដោយ ចន ក្រិសហេម ម៉ាឆេន

ប្រាកដណាស់ ការពិតដែលគ្រិស្តបរិស័ទ្ធប្រើព្រះនាមដែលត្រូវបានប្រើនៅក្នុងការគោរពបូជរបស់ពួកមិនជាតិមិនបង្កើតការពឹងផ្អែកលើភាពមិនជាតិឡើយ។ ដោយសារព្រះនាម "ព្រះអម្ចាស់" ត្រូវបានបង្កើតឡើងយ៉ាងច្បាស់ដូចជាការចាត់តាំងនៃភាពជាព្រះដូចជាពាក្យ "ព្រះ" ។ អ្វីក៏ដោយដែលជាដើមកំណើតនៃការប្រើប្រាស់ពាក្យសាសនា ការប្រើប្រាស់នោះបានក្លាយជាផ្នែកមួយនៃភាសាក្រិក។ អ្នកផ្សាយដែលប្រាថ្នាចង់ប្រកាសព្រះតែមួយគត់ដែលជាព្រះ ត្រូវបានគេតម្រូវឱ្យប្រើពាក្យ "ព្រះ" ដែលជាការពិតណាស់ត្រូវបានប្រើក្នុងសាសនាមិនជាតិ។ ដូច្នេះប្រសិនបើគាត់ប្រាថ្នាចង់ចាត់តាំងព្រះយេស៊ូវជាព្រះ ដោយពាក្យមួយដែលក្នុងពេលតែមួយនឹងសម្គាល់ទ្រង់ពីព្រះវរបិតា នោះគាត់ត្រូវបានគេតម្រូវឱ្យប្រើពាក្យ "ព្រះអម្ចាស់" ទោះបីជាពាក្យនោះក៏ត្រូវបានប្រើក្នុងភាពមិនជាតិក៏ដោយ។ ទាំងក្នុងករណីទីមួយ និងទីពីរ ការប្រើប្រាស់ពាក្យក្រិកមិនពាក់ព័ន្ធនឹងឥទ្ធិពលនៃគំនិតដែលត្រូវបានភ្ជាប់ទៅនឹងពាក្យនៅក្នុងសាសនាពហុទេវកថាទេ។

ប៉ុន្តែ​មាន​ហេតុផល​ខ្លាំង​ជាង​នេះ​សម្រាប់​ការ​អនុវត្ត​ពាក្យ​ក្រិក "ព្រះអម្ចាស់" ទៅ​លើ​ព្រះយេស៊ូវ ដែល​លើស​ពី​ការ​រក​ឃើញ​ក្នុង​រូបិយវត្ថុ​របស់​វា​ក្នុង​ចំណោម​ប្រជាជន​ដែល​និយាយ​ភាសា​ក្រិក។ ការ​ប្រើ​ប្រាស់​ពាក្យ​ខាង​សាសនា​មិន​ត្រូវ​បាន​កំណត់​ចំពោះ​បណ្តា​ក្រុម​អ្នក​មិន​គោរព​ព្រះ​ឡើយ ប៉ុន្តែ​លេច​ឡើង​ផង​ដែរ ហើយ​បើ​មាន​អ្វី​មួយ​ដែល​មាន​ការ​បង្កើត​ឡើង​យ៉ាង​រឹង​មាំ​ក្នុង​គម្ពីរ​លោកុប្បត្តិ​ភាសា​ក្រិក។ ពាក្យ "ព្រះអម្ចាស់" ត្រូវ​បាន​ប្រើ​ដោយ​អ្នក​បកប្រែ​ដើម្បី​បកប្រែ "យ៉ាវេ" នៃ​អត្ថបទ​ភាសា​ហេប៊្រើ។ វា​នឹង​មិន​ពាក់ព័ន្ធ​នឹង​ការ​ពិភាក្សា​អំពី​ហេតុផល​ដែល​គ្រប់គ្រង​អ្នក​បកប្រែ​ក្នុង​ការ​ជ្រើសរើស​ពាក្យ​នេះ​ទេ។ គ្មាន​សង្ស័យ​ទេ ពាក្យ​ខ្លះ​សម្រាប់ "ព្រះអម្ចាស់" ត្រូវ​បាន​គេ​តម្រូវ​ដោយ​ការ​រួម​បញ្ចូល​ដែល​បាន​ប្រមូល​ផ្តុំ​រួច​ទៅ​ហើយ​ជុំវិញ​ពាក្យ​ហេប៊្រើ។ ហើយ​ហេតុផល​ផ្សេងៗ​អាច​ត្រូវ​បាន​គេ​ស្នើ​ឡើង​សម្រាប់​ការ​ជ្រើសរើស "គីរីយ៉ូស" ជំនួស​ពាក្យ​ក្រិក​ផ្សេង​ទៀត​ដែល​មាន​ន័យ​ថា "ព្រះអម្ចាស់"។ ប្រហែល​ជា​អត្ថន័យ​ឫស​នៃ "គីរីយ៉ូស" បង្ហាញ​ពី​គំនិត​ដែល​បាន​គោរព​នោះ​បាន​ល្អ​ជាង។ ប្រហែល​ជា​មួយ​អត្ថន័យ​ខាង​សាសនា​ត្រូវ​បាន​គេ​ភ្ជាប់​ទៅ​នឹង "គីរីយ៉ូស" ដែល​ពាក្យ​ផ្សេង​ទៀត​មិន​មាន។ បើ​តាម​មូលហេតុ​ណា​មួយ​ឡើយ តែ "គីរីយ៉ូស" ជា​ពាក្យ​ដែល​ត្រូវ​បាន​ជ្រើសរើស។

ហើយការពិតគឺមានសារៈសំខាន់ណាស់។ ដោយសារវាស្ថិតក្នុងចំណោមអ្នកអាននៃ Septuagint ដែលគ្រីស្ទសាសនាបានចាប់ផ្តើមដំបូងឡើយ។ Septuagint គឺជាព្រះគម្ពីរនៃសាលាប្រជុំជនជាតិយូដា ហើយនៅក្នុងសាលាប្រជុំ ការអានព្រះគម្ពីរនេះត្រូវបានលឺមិនត្រឹមតែដោយជនជាតិយូដាប៉ុណ្ណោះទេ ប៉ុន្តែដោយជនជាតិមិនមែនយូដាជាច្រើន ដែលជា "អ្នកខ្លាចព្រះ" នៃសៀវភៅកិច្ចការ។ វាគឺជាមួយ "អ្នកខ្លាចព្រះ" ដែលបេសកកម្មជនជាតិមិនមែនយូដាបានចាប់ផ្តើម។ ហើយសូម្បីតែនៅកន្លែងដែលមានអ្នកកាន់សាសនាមិនមែនយូដាដែលមិនបានឆ្លងកាត់សាលារៀននៃសាលាប្រជុំក្នុងសម័យដំបូងបំផុត ប្រហែលជា Converts បែបនេះមានតិចណាស់ - សូម្បីតែពេលនោះ Septuagint ត្រូវបានប្រើភ្លាមៗក្នុងការបង្រៀនរបស់ពួកគេ។ ដូច្នេះនៅពេលដែលអ្នកផ្សាយសាសនាគ្រីស្ទប្រើពាក្យ "ព្រះអម្ចាស់" នៃព្រះយេស៊ូវ អ្នកស្តាប់របស់ពួកគេបានដឹងភ្លាមៗถึงអ្វីដែលពួកគេមានន័យ។ ពួកគេបានដឹងភ្លាមៗថា ព្រះយេស៊ូវកាន់តំណែងដែលត្រូវបានកាន់កាប់ដោយព្រះតែប៉ុណ្ណោះ។ ដោយសារពាក្យ "ព្រះអម្ចាស់" ត្រូវបានប្រើរាប់មិនអស់នៅក្នុងគម្ពីរភាសាក្រិក ជាព្រះនាមដ៏ពិសិដ្ឋបំផុតនៃព្រះនៃសេចក្តីសញ្ញានៃអ៊ីស្រាអែល ហើយអត្ថបទទាំងនេះត្រូវបានអនុវត្តដោយសេរីចំពោះព្រះយេស៊ូវ។

ការប្រើប្រាស់ Septuagint នៃពាក្យ "ព្រះអម្ចាស់" នេះ ជាមួយនឹងការអនុវត្តនៃអត្ថបទ Septuagint ចំពោះព្រះយេស៊ូវ ដែលលេចឡើងជាការពិតណាស់នៅក្នុងសំបុត្ររបស់ប៉ុល មានសារៈសំខាន់ជាងសម្រាប់បេសកកម្មគ្រីស្ទសាសនាដំបូងជាងការប្រើប្រាស់ពាក្យនៅក្នុងការថ្វាយបង្គំរបស់ជនជាតិមិនមែនយូដា។ ហើយវាបង្ហាញពន្លឺយ៉ាងខ្លាំងទៅលើអត្ថន័យដើមនៃពាក្យដែលបានអនុវត្តចំពោះព្រះយេស៊ូវ។ ប៉ុន្តែការប្រើប្រាស់របស់ជនជាតិមិនមែនយូដាគឺគួរឱ្យចាប់អារម្មណ៍ ហើយការបង្ហាញរបស់វាដោយ Bousset និងអ្នកដទៃទៀតគួរត្រូវបានទទួលដោយការដឹងគុណ។ ការពិតដ៏សំខាន់មួយត្រូវបានបង្កើតឡើងកាន់តែខ្លាំងឡើងដោយការស្រាវជ្រាវទំនើប - ការពិតដែលពាក្យក្រិក "kyrios" នៅក្នុងសតវត្សទីមួយនៃសម័យកាលរបស់យើងគឺនៅគ្រប់ទីកន្លែងដែលភាសាក្រិកបានពង្រីក មានភាពខុសគ្នาอย่างច្បាស់នៃភាពទេវភាព។ ការប្រើប្រាស់ទូទៅនៃពាក្យនេះពិតជាបានបន្ត។ ពាក្យនៅតែបង្ហាញពីទំនាក់ទំនងដែលម្ចាស់បានរក្សាទៅកាន់អ្នកបម្រើរបស់គាត់។ ប៉ុន្តែពាក្យនេះបានក្លាយជាពាក្យសាសនាដ៏លក្ខណៈ ហើយវាគឺនៅក្នុងន័យសាសនា ជាពិសេសដូចដែលបានជួសជុលដោយ Septuagint ដែលវាលេចឡើងនៅក្នុងគម្ពីរសញ្ញាថ្មី។

ដូច្នេះ​ហើយ​ វា​មិន​ស្រប​តាម​ការ​ប្រើប្រាស់​ក្នុង​គម្ពីរ​ថ្មី​ទេ ពេល​ដែល​ព្រះយេស៊ូវ​ត្រូវ​បាន​គេ​ហៅ​ថា​ជា «​ម្ចាស់​» ជា​ជាង «​ម្ចាស់​» ដោយ​មនុស្ស​មួយ​ចំនួន​នៅ​ក្នុង​ក្រុម​ជំ​ង​ទំនើប។ ពេល​ខ្លះ ប្រហែល​ជា​ការ​ប្រើ​ប្រាស់​នេះ​ត្រូវ​បាន​អនុម័ត​ក្នុង​ការ​តវ៉ា​ដោយ​មនសិការ​ប្រឆាំង​នឹង​ការ​ពេញ​និយម​នៃ​គម្ពីរ​ថ្មី​នៃ​ទេវភាព​របស់​ព្រះគ្រីស្ទ។ ព្រះយេស៊ូវ​ត្រូវ​បាន​គេ​ហៅ​ថា​ជា «​ម្ចាស់​» តាម​របៀប​ដែល​អ្នក​ដឹកនាំ​សាលា​សិល្បៈ​ត្រូវ​បាន​គេ​ហៅ​ថា​ជា «​ម្ចាស់​» ដោយ​អ្នក​កាន់​តាម​គាត់។ ឬ​ពាក្យ​នេះ​មាន​ន័យ​ថា​អ្នក​ដែល​មាន​បញ្ជា​ត្រូវ​បាន​គេ​គោរព​តាម។ ប៉ុន្តែ​ពេល​ខ្លះ​ទម្រង់​ទំនើប​នេះ​ត្រូវ​បាន​អនុម័ត​ដោយ​បុរស និង​ស្ត្រី​ដែល​មាន​កិត្តិយស​ដោយ​គំនិត​ថា​ពាក្យ​ភាសា​អង់គ្លេស «​ម្ចាស់​» ត្រូវ​បាន​គេ​ប្រើ​ប្រាស់​យ៉ាង​ច្រើន ហើយ​ថា​ការ​ប្រើ​ពាក្យ «​ម្ចាស់​» គឺ​ជា​ការ​ខិត​ទៅ​ជិត​នឹង​អត្ថន័យ​នៃ​គម្ពីរ​ថ្មី​ភាសា​ក្រិក។ គំនិត​នេះ​គឺ​មិន​ពិត​ទេ។ ក្នុង​ការ​បកប្រែ​ការកំណត់​នៃ​ព្រះយេស៊ូវ​ក្នុង​គម្ពីរ​ថ្មី​នោះ មិន​គួរ​ប្រាថ្នា​ត្រឡប់​ទៅ​អត្ថន័យ​ដើម​នៃ​ពាក្យ «kyrios»​ទេ។ ដោយ​សារ​ពាក្យ​ភាសា​ក្រិក​នេះ​បាន​ឆ្លង​កាត់​ការ​អភិវឌ្ឍ​ហើយ ហើយ​នៅ​ពេល​ដែល​គេ​អនុវត្ត​ព្រះយេស៊ូវ​ក្នុង​គម្ពីរ​ថ្មី​នោះ វា​គឺ​ជា​ពាក្យ​ដែល​មាន​អត្ថន័យ​សាសនា​យ៉ាង​ច្បាស់។ វា​មាន​ន័យ​ថា​មាន​ទំនាក់ទំនង​សាសនា​ដូចគ្នា​នឹង​ពាក្យ​ភាសា​អង់គ្លេស «​ម្ចាស់​»​របស់​យើង​ឥឡូវ​នេះ។ ហើយ​សម្រាប់​ហេតុផល​ដូចគ្នា​នោះ​។ ទំនាក់ទំនង​សាសនា​នៃ​ពាក្យ​ភាសា​អង់គ្លេស «​ម្ចាស់​» គឺ​ដោយ​សារ​ការ​ប្រើ​ប្រាស់​ក្នុង​ព្រះ​គម្ពីរ។ ហើយ​ទំនាក់ទំនង​សាសនា​នៃ​ពាក្យ «kyrios» ក្នុង​គម្ពីរ​ថ្មី​នោះ​ក៏​ដោយ​សារ​ការ​ប្រើ​ប្រាស់​ក្នុង​ព្រះ​គម្ពីរ​ដែរ នោះ​គឺ​ការ​ប្រើ​ប្រាស់​ក្នុង​គម្ពីរ​សែប​ទូក។ ព្រះគ្រីស្ទ​នោះ គួរ​ចងចាំ​ថា «​ការ​រៀន​សូត្រ​បន្តិច​គឺ​ជា​រឿង​គ្រោះថ្នាក់​»។ ការ​ជំនួស​ឯកសណ្ឋាន​នៃ «​ម្ចាស់​» ដោយ «​ម្ចាស់​» ក្នុង​ការ​និយាយ​ពី​ព្រះយេស៊ូវ​មាន​រូបរាង​ថ្មី និង​ដើម​ប៉ុណ្ណោះ។ តាម​ពិត​វា​មាន​ន័យ​ថា​ពេល​ខ្លះ​ជា​ការ​ចាក​ចេញ​ពី​ស្មារតី​នៃ​ការ​ប្រើ​ប្រាស់​ក្នុង​គម្ពីរ​ថ្មី​នោះ។

ដូច្នោះ​ហើយ លោក Bousset បាន​អនុវត្ត​សេវាកម្ម​ក្នុង​ការ​កំណត់​ន័យ​សាសនា​នៃ​ពាក្យ «​ម្ចាស់​»។ ប៉ុន្តែ​គាត់​មិន​បាន​ទទួល​ជោគជ័យ​ក្នុង​ការ​ពន្យល់​អំពី​ការ​អនុវត្ត​ពាក្យ​នោះ​ទៅ​លើ​ព្រះយេស៊ូវ​ទេ។

ភាពលំបាកបន្ថែមទៀត លើសពីនេះ ធ្វើឱ្យទ្រឹស្ដីរបស់ Bousset ។ ពាក្យ "ព្រះអម្ចាស់" ដែលបានអនុវត្តចំពោះព្រះយេស៊ូវ និងអាកប្បកិរិយាសាសនាចំពោះព្រះយេស៊ូវដែលបានសម្តែងដោយពាក្យនេះកើតឡើង យោងទៅតាម Bousset នៅក្នុងការប្រជុំនៃសហគមន៍ដូចជាសហគមន៍នៅអាន់ទីយ៉ូ និងក្រោមឥទ្ធិពលនៃគំនិតមិនជឿ។ ប៉ុន្តែជាការពិតណាស់ ការពន្យល់របស់ Bousset អំពីប្រភពដើមនៃលទ្ធិបោលីនីស្ទូម មិនទាន់ត្រូវបានបង្ហាញពេញលេញនៅឡើយទេ។ លទ្ធិបោលីនីស្ទូមគឺជាអ្វីដែលលើសពីការថ្វាយបង្គំដោយអារម្មណ៍នៃទេវៈមួយ។ ទំនាក់ទំនងផ្ទាល់ខ្លួនជាមួយព្រះគ្រីស្ទគ្របដណ្តប់គ្រប់ផ្នែកនៃជីវិតរបស់សាវក។

Bousset ទទួលស្គាល់ការពិតនេះ។ សាសនារបស់ប៉ុល គាត់សារភាព គឺជាអ្វីដែលលើសពីសាសនាដែលត្រូវបានសម្តែងនៅក្នុងការប្រជុំនៃក្រុមជំនុំនៅអាន់ទីយ៉ូ។ ប៉ុន្តែគាត់សន្មត់ថាធាតុផ្សេងទៀតនៃសាសនារបស់ប៉ុល ដែលមានលទ្ធភាពឆ្ងាយដូចដែលពួកគេមាន មានយ៉ាងហោចណាស់ចំណុចចាប់ផ្តើមរបស់ពួកគេនៅក្នុងការថ្វាយបង្គំ។ នៅទីនេះត្រូវបានរកឃើញមួយនៃធាតុមិនគួរឱ្យជឿតិចបំផុតនៅក្នុងការស្ថាបនាទាំងមូល។ Bousset បានប៉ាន់ប្រមាណតិចតួច តួអង្គបុគ្គលនៃសាសនារបស់ប៉ុល។ យ៉ាងហោចណាស់គាត់មិនបានទទួលជោគជ័យក្នុងការបង្ហាញថា ជីវិតប៉ុល "នៅក្នុងព្រះគ្រីស្ទ" ឬ "នៅក្នុងព្រះអម្ចាស់" ត្រូវបានផលិតដោយការអភិវឌ្ឍន៍ពីបទពិសោធន៍អារម្មណ៍នៅក្នុងការប្រជុំនៃក្រុមជំនុំនៅអាន់ទីយ៉ូ។

ប៉ុន្តែ​ប្រសិនបើ​សាសនា​បុគ្គល​របស់​ប៉ុល​ត្រូវ​បាន​បង្កើត​ឡើង​ពី "ការ​ថ្វាយ​បង្គំ" តើ​វា​ត្រូវ​បាន​បង្កើត​ឡើង​ដោយ​របៀប​ណា? តើធ្វើដូចម្តេចដើម្បីពន្យល់ការណែនាំនៃធាតុថ្មី? Bousset បានវាយប្រហារលើបញ្ហានេះដោយភាពឧស្សាហ៍។ ហើយគាត់ព្យាយាមបង្ហាញថា សាសនារបស់ប៉ុល ដូចដែលវាលេចឡើងនៅក្នុងសំបុត្រទាំងនោះ ត្រូវបានបង្កើតឡើងពីសាសនាការថ្វាយបង្គំរបស់អាន់ទីយ៉ូ ដោយការកំណត់អត្តសញ្ញាណ "ព្រះអម្ចាស់" ជាមួយ "ព្រះវិញ្ញាណ" និងដោយការធ្វើឱ្យមានលក្ខណៈទូទៅ និងក្រមសីលធម៌នៃការយល់ឃើញនៃសកម្មភាពរបស់ព្រះវិញ្ញាណ។

គោលលទ្ធិរបស់បោល (Pauline) អំពីព្រះវិញ្ញាណ លោក Bousset ជឿថា ត្រូវបានមកពីសាសនា អាថ៌កំបាំងរបស់ជនជាតិមិនមែនជ្វីហ្វ នៃសម័យ Hellenistic ។ ដោយឡែកពីបញ្ហានៃពាក្យ terminology- ទោះបីជាការប្រកែករបស់ Reitzenstein ត្រូវបានលោក Bousset គិតថាត្រឹមត្រូវក៏ដោយ- សុវត្ថិភាពទុទិភាពជាមូលដ្ឋានរបស់លោកប៉ុល (Paul) ត្រូវបានផ្អែកតាមលោក Bousset លើប្រភេទនៃការគិតនិងជីវិតដែលលេចឡើងនៅក្នុងសាសនាអាថ៌កំបាំងនិងក្នុងការសរសេរអេមេទិច (Hermetic) ។ យោងតាមរបៀបនៃការគិតទុទិភាពនេះ សេចក្តីសង្គ្រោះមិនអាចទទួលបានដោយធម្មជាតិរបស់មនុស្ស ទោះបីមានជំនួយពីទេវៈក៏ដោយ ប៉ុន្តែដោយការចាប់ផ្តើមថ្មីទាំងស្រុងដែលផលិតដោយការជំនួសធម្មជាតិរបស់ទេវៈសម្រាប់មនុស្សចាស់។ លោក Bousset បន្តថា ដោយសារបោល (apostle Paul) ការយល់ឃើញនេះអំពីឥទ្ធិពលនៃអំណាចទេវៈក្នុងជីវិតថ្មី ត្រូវបានពង្រីកឆ្ងាយហួសពីដែនកំណត់នៃការថ្វាយបង្គំ ឬបទពិសោធន៍នៃការមើលឃើញ។ ព្រះវិញ្ញាណត្រូវបានធ្វើឱ្យមានជាគោលការណ៍គ្រប់គ្រងនៃជីវិតរបស់គ្រីស្ទបរិស័ទ។ មិនត្រឹមតែព្យាករណ៍ បាច់អណ្តាត ការជាសះស្បើយ និងដូច្នេះប៉ុណ្ណោះទេ ប៉ុន្តែថែមទាំងសេចក្តីស្រឡាញ់ សេចក្តីអំណរ សន្តិភាព ការអត់ធ្មត់ កិច្ចសន្តានុសិទ្ធិ ភាពល្អ សេចក្តីស្មោះត្រង់ ភាពទន់ភ្លន់ ការគ្រប់គ្រងខ្លួនឯង។ ប៉ុន្តែការបន្តពូជនៃសកម្មភាពរបស់ព្រះវិញ្ញាណ លោក Bousset បន្តថា មិនបានពាក់ព័ន្ធនឹងភាពទន់ខ្សោយនៃធម្មជាតិទំនើបដែលមាននៅក្នុងការយល់ឃើញដើម។ ព្រះវិញ្ញាណដែលផលិតសេចក្តីស្រឡាញ់ សេចក្តីអំណរ សន្តិភាព មានទំនាក់ទំនងតិចតួចជាមួយព្រះវិញ្ញាណរបស់មនុស្ស ដូចជាព្រះវិញ្ញាណដែលបណ្តាលឱ្យមនុស្សនិយាយដោយអណ្តាត។ ហើយធម្មជាតិទំនើបដែលបង្ហាញនៅទីនេះក្នុងទម្រង់រុងរឿងត្រូវបានមកពីសាសនាអាថ៌កំបាំងរបស់ជនជាតិមិនមែនជ្វីហ្វ នៃសម័យ Hellenistic ។

ការជំទាស់នេះត្រូវបានពិភាក្សរួចហើយ ហើយភាព 약弱របស់វាត្រូវបានចង្អុលបង្ហាញ។ គោលលទ្ធិរបស់បោល (Pauline) អំពីព្រះវិញ្ញាណ មិនត្រូវបានមកពីភាពមិនប្រក្រតីនៃសម័យកាល។ ប៉ុន្តែការបកស្រាយនៃទ្រឹស្តីរបស់ Bousset មិនទាន់បានបញ្ចប់នៅឡើយ។ ព្រះវិញ្ញាណ ដែលសកម្មភាពរបស់វាត្រូវបានពង្រីកដោយបោល ទៅក្នុងទីជម្រកខាងក្នុងនៃជីវិតរបស់គ្រីស្ទាន ត្រូវបានកំណត់អត្តសញ្ញាណ នេះ Bousset និយាយថា ជាមួយនឹង "ព្រះអម្ចាស់" (២ កូរិនថូ ១១:១៧)។ ការកំណត់អត្តសញ្ញាណនេះបានធ្វើឲ្យមានឥទ្ធិពលសំខាន់ទៅលើធាតុទាំងពីរ ដែលត្រូវបាននាំយកមករួមគ្នា។ វាបានធ្វើឲ្យមានឥទ្ធិពលសំខាន់ទៅលើការយល់ឃើញទាំងពីរ នៃ "ព្រះអម្ចាស់" និងនៃ "ព្រះវិញ្ញាណ"។ ប្រសិនបើ "ព្រះអម្ចាស់" ត្រូវបានកំណត់អត្តសញ្ញាណ ឬនាំមកក្នុងទំនាក់ទំនងជិតស្និទ្ធជាមួយព្រះវិញ្ញាណ ហើយប្រសិនបើសកម្មភាពរបស់ព្រះវិញ្ញាណបានពង្រីកទៅក្នុងជីវិតទាំងមូល នោះ "ព្រះអម្ចាស់" លែងតែអាចសម្រាប់បោល គ្រាន់តែជាព្រះដែលមានវត្តមាននៅក្នុងការប្រជុំនៃក្រុមជំនុំប៉ុណ្ណោះ។ ផ្ទុយទៅវិញ ព្រះអង្គត្រូវតែមានវត្តមានគ្រប់ទីកន្លែងដែលព្រះវិញ្ញាណមានវត្តមាន ពោលគឺ ព្រះអង្គត្រូវតែជាអ្វីដែលគ្រីស្ទានរស់នៅ និងផ្លាស់ទី និងមាន។ ដូច្នេះ បោល អាចបង្កើតឃ្លាដ៏អស្ចារ្យ "នៅក្នុងព្រះគ្រីស្ទ" ឬ "នៅក្នុងព្រះអម្ចាស់" ដែល Bousset ទទួលស្គាល់ថាគ្មានភាពស្រដៀងគ្នានៅក្នុងសាសនាមិនប្រក្រតី។ ម៉្យាងវិញទៀត ការយល់ឃើញរបស់ព្រះវិញ្ញាណ នេះ Bousset ជឿថា ត្រូវបានកែប្រែដោយចំណងជាមួយ "ព្រះអម្ចាស់" ។ ដោយការកំណត់អត្តសញ្ញាណជាមួយមនុស្សជាក់ស្តែង ដែលបានរស់នៅប៉ុន្មានឆ្នាំមុន "ព្រះវិញ្ញាណ" ត្រូវបានផ្តល់នូវគុណភាពផ្ទាល់ខ្លួន ដែលបើមិនដូច្នេះទេ វាមិនមាន។ ឬដើម្បីដាក់រឿងដូចគ្នានៅក្នុងពាក្យផ្សេងទៀត ឃ្លា "នៅក្នុងព្រះអម្ចាស់" របស់បោល មិនដូចគ្នាទាំងស្រុងក្នុងន័យថាជាឃ្លា "នៅក្នុងព្រះវិញ្ញាណ" ។ ដោយសារតែវាមានតួអង្គផ្ទាល់ខ្លួន។ នេះ​គឺ​ជា​ការ​លាយ​បញ្ចូល​គ្នា​គួរ​ឱ្យ​កត់សម្គាល់​នៃ​ការ​ធ្វើ​抽ា​ប និង​បុគ្គល​នេះ នេះ Bousset និយាយ​ថា នេះ​ជា​ការ​តភ្ជាប់​នៃ​គោលការណ៍​សាសនា​ជាមួយ​នឹង​មនុស្ស​ដែល​បាន​ដើរ​នៅ​ទី​នេះ​លើ​ផែនដី ហើយ​បាន​ទទួល​រង​នូវ​ការ​ស្លាប់​នៅ​ទី​នេះ គឺ​ជា​បុគ្គល​នៃ​អំណាច និង​ភាព​ដើម​ដ៏​គួរ​ឱ្យ​កត់សម្គាល់។

នៅ​ចំណុច​នេះ បូសេត​មាន​គ្រោះ​ថ្នាក់​ក្នុង​ការ​មិន​បាន​រក្សា​បាន​នូវ​គោល​ការណ៍​គ្រឹះ​នៃ​ការ​កសាង​របស់​គាត់។ គាត់​មាន​គ្រោះ​ថ្នាក់​ក្នុង​ការ​នាំ​សាសនា​របស់​ប៉ុល​មក​ភ្ជាប់​ជាមួយ​នឹង​បុគ្គល​ម្នាក់​ដែល​មាន​រូប​បង​បូត។ ប៉ុន្តែ​គាត់​បាន​រក​ឃើញ​គ្រោះ​ថ្នាក់​នោះ ហើយ​បាន​គេច​វា។ គួរ​តែ​យល់​ថា ប៉ុល​មិន​មាន​ការ​ចាប់​អារម្មណ៍​យ៉ាង​ច្បាស់​ថា​មាន​លក្ខណៈ​ពិសេស​នៃ​ព្រះ​យេស៊ូ​ប្រវត្តិសាស្ត្រ​នោះ​ទេ។ ដ្បិត​បើ​គាត់​មាន​ការ​ចាប់​អារម្មណ៍​បែប​នោះ គាត់​នឹង​មិន​ដែល​ភ្ជាប់​ព្រះ​យេស៊ូ​ជាមួយ​ការ​ធ្វើ​ឱ្យ​មាន​អរម្មណ៍​ដូច​ជា​ព្រះវិញ្ញាណ​នោះ​ទេ។ អ្វី​ដែល​គាត់​ចាប់​អារម្មណ៍​នោះ គឺ​ព្រះ​យេស៊ូ​បាន​រស់​នៅ ហើយ​ពិសេស​នោះ​គឺ​គាត់​បាន​ស្លាប់។

ប៉ុន្តែ​ទោះ​ជា​យ៉ាង​ណា​ក៏​ដោយ ការ​ពិត​ទាំង​នេះ​ត្រូវ​បាន​គេ​គិត​ថា​គ្រប់​គ្រាន់​ដើម្បី​ផ្តល់​ឱ្យ​ប៉ុល​នូវ​គំនិត​នៃ​ព្រះវិញ្ញាណ​ម្ចាស់​នោះ​នូវ​គុណភាព​ផ្ទាល់​ខ្លួន​ពិសេស​ដែល​ធ្វើ​ឱ្យ​មាន​ការ​កោត​សរសើរ​របស់​បូសេត! សេចក្តី​ពិត​គឺ បូសេត​រក​ឃើញ​ខ្លួន​គាត់​នៅ​ចំណុច​នេះ​ប្រឈម​មុខ​នឹង​ភាព​លំបាក​ដែល​ធ្វើ​ឱ្យ​មាន​ការ​ពន្យល់​ពី​ធម្មជាតិ​នៃ​ការ​កើត​ឡើង​នៃ​សាសនា​របស់​ប៉ុល។ បញ្ហា​នោះ​គឺ​ថា ការ​តភ្ជាប់​យ៉ាង​ជិត​ស្និទ្ធ​របស់​ប៉ុល​ជាមួយ​នឹង​ព្រះ​យេស៊ូ​ប្រវត្តិសាស្ត្រ​ត្រូវ​បាន​អ្នក​ប្រវត្តិសាស្ត្រ​តម្រូវ​ឱ្យ​មាន​ដើម្បី​ផ្តល់​ឱ្យ​ប៉ុល​នូវ​ទំនាក់​ទំនង​ជាមួយ​នឹង​ព្រះ​គ្រីស្ទ​ដែល​មាន​គុណភាព​ផ្ទាល់​ខ្លួន​ដ៏​កក់​ក្តៅ ដែល​ភ្លឺ​ចេញ​ពី​គ្រប់​ទំព័រ​នៃ​សំបុត្រ។ ប៉ុន្តែ​另一方面 ការ​បែងចែក​យ៉ាង​ទូលំទូលាយ​របស់​ប៉ុល​ពី​ព្រះ​យេស៊ូ​ប្រវត្តិសាស្ត្រ​ត្រូវ​បាន​គេ​តម្រូវ​ឱ្យ​មាន​ដូចគ្នា​ដើម្បី​ឱ្យ​ប៉ុល​មិន​មាន​ការ​រំខាន​ដោយ​ប្រពៃណី​ប្រវត្តិសាស្ត្រ​ក្នុង​ការ​លើក​ព្រះ​យេស៊ូ​ឡើង​ដល់​ឋានៈ​ដ៏​ទេវភាព និង​ក្នុង​ការ​នាំ​គាត់​មក​ភ្ជាប់​ជាមួយ​នឹង​ព្រះវិញ្ញាណ​នៃ​ព្រះ។

ការរិះគន់សម័យទំនើបបានងាកទៅរកតម្រូវការទាំងពីរ។ វាព្យាយាមរក្សាសិទ្ធិរបស់គ្នា។ ប៊ូសេត(Bousset) ត្រូវបានចាប់អារម្មណ៍បន្ថែមទៀតដោយតម្រូវការទីពីរ។ វែរនលេ(Wernle) គូប្រជែងរបស់គាត់ត្រូវបានចាប់អារម្មណ៍បន្ថែមទៀតដោយអតីត។ ប៉ុន្តែទាំងពីរមានកំហុសដូចគ្នា។ ពិតណាស់មានតែផ្លូវតែមួយគត់ដើម្បីចេញពីការលំបាក។ វាជាផ្លូវចាស់និងជាផ្លូវជ្រុលនិយម។ ប៉ុន្តែពិភពនៃការសិក្សាអាចនឹងត្រឡប់មកវិញនៅទីបញ្ចប់។ ការលំបាកជាមូលដ្ឋានក្នុងការពន្យល់អំពីប្រភពដើមនៃលទ្ធិបោលីន(Paulinism) នឹងមិនដែលរលាយបាត់ដោយការមិនអើពើ។ វានឹងមិនដែលទទួលបានជោគជ័យតាមរយៈការសម្រុះសម្រួលណាមួយឡើយ។ វានឹងរលាយបាត់លុះត្រាតែព្រះយេស៊ូវត្រូវបានទទួលស្គាល់ថាជាអ្វីដែលលោក—ေါ—ូល(Paul) ឧស្សាហ៍សំដែងនិងជាអ្វីដែលដំណឹងល្អទាំងអស់តំណាងឱ្យទ្រង់ - ព្រះរាជបុត្រអស់កល្បងមកដីសម្រាប់ការបំរើសង្គ្រោះរបស់មនុស្សឥឡូវនេះអង្គុយម្តងទៀតនៅលើរាជសម្បត្តិនៃសិរីរុងរឿងរបស់ទ្រង់និងធ្វើការនៅក្នុងបណ្តាសួគមនុស្សរបស់ទ្រង់តាមរយៈព្រះវិញ្ញាណរបស់ទ្រង់ដូចជាព្រះ alone អាចធ្វើបាន។ ដំណោះស្រាយបែបនេះមិនដែលមានការស្អប់ខ្ពើមដូចសព្វថ្ងៃនេះទេ។ ការទទួលយកវានឹងពាក់ព័ន្ធនឹងបដិវត្តន៍កូប៉ែរណិក(Copernican) នៅក្នុងនាយកដ្ឋានជាច្រើននៃការគិតនិងជីវិតរបស់មនុស្ស។ ប៉ុន្តែការបដិសេធការទទួលយកបែបនេះបានចាកចេញពីបញ្ហាប្រវត្តិសាស្ត្រដែលរហូតមកដល់ពេលនេះមិនទាន់ត្រូវបានដោះស្រាយ។

នៅពេលមួយ បូសេត សារភាពថា សាសនារបស់ ប៉ុល គឺផ្អែកលើការពិតប្រវត្តិសាស្ត្រ។ វាត្រូវបានផ្អែកលើការស្លាប់របស់ព្រះយេស៊ូវ។ ប៉ុន្តែការបកស្រាយរបស់ប៉ុលអំពីការស្លាប់របស់ព្រះយេស៊ូវត្រូវបានមកពី តាមគំនិតរបស់ បូសេត នៅក្នុងព័ត៌មានលំអិតសំខាន់ៗពីសាសនាផാഗានសហសម័យ។ គំនិតរបស់ប៉ុលអំពីការស្លាប់និងការក្រោកឡើងជាមួយព្រះគ្រីស្ទត្រូវបានបង្កើតឡើងក្រោមឥទ្ធិពលនៃការទទួលស្គាល់យ៉ាងទូលំទូលាយនៃផാഗានអំពីព្រះដែលស្លាប់និងក្រោកឡើង។ ការអះអាងនេះបានក្លាយជារឿងធម្មតាណាស់ក្នុងចំណោមអ្នកប្រាជ្ញថ្មីៗ។ សម្ភារៈដើម្បីគាំទ្រវាត្រូវបានប្រមូលផ្តុំដោយ អិម. ប្រ៊ុគនឺ ក្នុងទម្រង់ងាយស្រួល។ ប៉ុន្តែតាមពិតភស្តុតាងដែលគាំទ្រការអះអាងគឺជាប្រភេទខ្សោយបំផុត។ ការត្រួតពិនិត្យនៃសាសនាហេឡេនីស្ទិកដែលត្រូវបានសាកល្បងនៅក្នុងជំពូកទី VI បានបង្ហាញពីការពិតថា ព្រះមួយចំនួន ជាពិសេស អាទីស អាដូណីស និង អូសिरीស ត្រូវបានតំណាងជាដំបូងដូចជាការស្លាប់ហើយបន្ទាប់មកត្រូវបានរស់ឡើងវិញ។ ភាពស្រដៀងគ្នានៃតួលេខទាំងនេះទៅគ្នាទៅវិញទៅមកប្រហែលជាត្រូវបានពន្យល់ដោយសម្មតិកម្មដែលពួកគេទាំងអស់ដំបូងឡើយគឺជាព្រះនៃរុក្ខជាតិ ដែលការស្លាប់និងការរស់ឡើងវិញរបស់ពួកគេតំណាងឱ្យការស្លាប់នៃរុក្ខជាតិនៅរដូវស្លឹកឈើជ្រុះនិងការបន្តរបស់វានៅរដូវផ្ការីក។ ដំបូងឡើយ ភាពស្រដៀងគ្នារវាងព្រះទាំងនេះនិងព្រះយេស៊ូវហាក់ដូចជាគួរឱ្យកត់សម្គាល់។ ព្រះយេស៊ូវក៏ត្រូវបានតំណាងថាស្លាប់និងត្រឡប់មកជីវិតវិញ។ ប៉ុន្តែអ្វីជាសារៈសំខាន់នៃភាពស្រដៀងគ្នា? តើវាអាចមានន័យថារឿងរ៉ាវនៃការស្លាប់និងការក្រោកឡើងរបស់ព្រះយេស៊ូវទាំងមូលនៅក្នុងគម្ពីរសញ្ញាថ្មីត្រូវបានមកពីទេវកថាផാഗានទាំងនេះដែរឬទេ? នេះជាជម្រើសរបស់អ្នកប្រាជ្ញថ្មីៗមួយចំនួន។ ប៉ុន្តែជាការពិតណាស់ការសន្និដ្ឋាននេះគឺមិនសមហេតុសមផលទេ ហើយវាមិនត្រូវបានគេពេញចិត្តដោយ បូសេត ឡើយ។ ប្រវត្តិសាស្រ្តសំខាន់នៃការជឿលើការក្រោកឡើងរបស់ព្រះយេស៊ូវក្នុងចំណោមមិត្តភក្តិជិតស្និទ្ធរបស់ទ្រង់ឈរយ៉ាងរឹងមាំពេកដើម្បីឱ្យមានការភ្ញាក់ផ្អើលដោយទ្រឹស្តីណាមួយនៃការពឹងផ្អែកលើទេវកថាផാഗាន។ ដូច្នេះអំណះអំណាងដែលទាក់ទាញពីភាពស្រដៀងគ្នារវាងរឿងរ៉ាវនៅក្នុងគម្ពីរសញ្ញាថ្មីនិងទេវកថាផാഗាននៃព្រះដែលស្លាប់និងក្រោកឡើងបង្ហាញให้เห็นច្រើនពេក។ ប្រសិនបើវាបង្ហាញអ្វីមួយ វាបង្ហាញថារឿងរ៉ាវនៃការក្រោកឡើងនៅក្នុងគម្ពីរសញ្ញាថ្មីត្រូវបានមកពីទេវកថាផാഗាន។ ប៉ុន្តែទិដ្ឋភាពបែបនេះមិនត្រូវបានរក្សាដោយអ្នកប្រវត្តិសាស្ត្រធ្ងន់ធ្ងរណាមួយឡើយ។ ដូច្នេះវាត្រូវតែត្រូវបានគេទទួលស្គាល់ថាភាពស្រដៀងគ្នារវាងការជឿថា អាទីស និង អូសिरीស និង អាទីស បានស្លាប់និងក្រោកឡើងហើយការជឿថាព្រះយេស៊ូវបានស្លាប់និងក្រោកឡើងវិញមិនត្រូវបានផលិតដោយការពឹងផ្អែកនៃរឿងមួយទៅរឿងផ្សេងទៀត។ វាត្រូវតែត្រូវបានទទួលស្គាល់ដូច្នេះថាភាពស្រដៀងគ្នាមិនតែងតែមានន័យថាជាទំនាក់ទំនងនៃការពឹងផ្អែក។ ហើយប្រសិនបើវាមិនធ្វើដូច្នេះនៅចំណុចមួយ ប្រហែលជាវាមិនធ្វើដូច្នេះនៅចំណុចផ្សេងទៀតដែរ។

ប៉ុន្តែ ប៊ូសេត នឹង​ទទូច​ថា ទោះបីជា​រឿង​ព្រះ​គម្ពីរ​ថ្មី​នៃ​ការ​ស្លាប់ និង​ការរស់ឡើងវិញ​របស់​ព្រះយេស៊ូវ​មិន​ត្រូវ​បាន​ផលិត​ដោយ​ទេវកថា​មិន​មែន​គ្រីស្ទាន​ដើម​ឡើយ ប៉ុន្តែ ឥទ្ធិពល​នៃ​ការ​យល់​ឃើញ​របស់​មិន​មែន​គ្រីស្ទាន​បាន​ធ្វើ​ឱ្យ​ខ្លួន​មាន​អារម្មណ៍​ក្នុង​ការ​បកស្រាយ​ដែល​ប៉ុល​បាន​ដាក់​នៅ​លើ​រឿង​នោះ។ ប៉ុល​ជឿ​ថា អ្នក​មាន​ជំនឿ​គ្រីស្ទាន​បាន​ចែក​រំលែក​វាសនា​របស់​ព្រះគ្រីស្ទ-ស្លាប់​ជាមួយ​ព្រះគ្រីស្ទ ហើយ​រស់​ឡើង​វិញ​ជាមួយ​ព្រះគ្រីស្ទ។ ប៉ុន្តែ ​ការ​យល់​ឃើញ ​ស្រដៀង​គ្នា ​នេះ​លេច​ឡើង​ក្នុង ​សាសនា​មិន​មែន​គ្រីស្ទាន ​។ ការ​បញ្ចេញ​មតិ​បុរាណ​នៃ​គំនិត​នេះ​លេច​ឡើង​ក្នុង​ពាក្យ​ដែល​គេ​ដក​ស្រង់​មក​វិញ​ដោយ ​ហ្វិមីគូស ម៉ាតេនូស៍ «កុំ​ខ្លាច​លោក​អ្នក​ដែល​បាន​ផ្តួចផ្តើម​ឡើយ ដោយ​សារ​ព្រះ​បាន​សង្គ្រោះ។ សម្រាប់​យើង​ទាំងអស់​គ្នា នឹង​មាន​សេចក្តី​សង្គ្រោះ​ចេញ​ពី​បញ្ហា»។

ប៉ុន្តែ គួរ​ចងចាំ​ថា សក្ខីភាព​របស់ ​ហ្វិមីគូស ម៉ាតេនូស៍ ​គឺ​យឺត​ណាស់ ហើយ​ថា ភស្តុតាង​សម្រាប់​ការ​មាន​នៃ​ការ​យល់​ឃើញ​ក្នុង​សម័យ​ដើម​គឺ​មាន​ភាព​មិន​គ្រប់​គ្រាន់​បន្តិច​។

ការអះអាងដោយទំនុកចិត្តរបស់អ្នកនិពន្ធថ្មីៗនេះ ទាក់ទងនឹងបញ្ហាទាំងនេះ គឺមិនមានអ្វីក្រោមគួរឱ្យភ្ញាក់ផ្អើលនោះទេ។ អ្នកអានធម្មតាប្រហែលជាមានការចាប់អារម្មណ៍ថាអ្នកស៊ើបអង្កេតអាចបង្កើតគំនិតនៃព្រះដែលស្លាប់ និងរស់ឡើងវិញ និងចំណែកដែលអ្នកកាន់សាសនាមាននៅក្នុងការស្លាប់ និងការរស់ឡើងវិញ ដោយផ្អែកលើព័ត៌មានដ៏ធំមួយនៅក្នុងប្រភពដែលមានស្រាប់។ តាមពិតទៅ មិនមានអ្វីដូចនោះទេ។ ព័ត៌មានដែលមានអំពីគំនិតនៅក្នុងសំណួរនេះ មានកម្រិតខ្លាំង ហើយសម្រាប់ផ្នែកភាគច្រើន ចាប់ផ្តើមពីយូរមុនពេលដែលប៉ូល។ វាពិតជាខ្លាំងពេកที่จะអះអាងថាគំនិតនៃព្រះដែលស្លាប់ និងរស់ឡើងវិញ ជាមួយនឹងអត្ថន័យសាសនារបស់វា មិនមាននៅក្នុងជីវិតមុនសម័យប៉ូលទេ។ អត្ថបទអេហ្ស៊ីបបុរាណ ត្រូវបានដកស្រង់ដោយ អឺ-ម៉ាន់ ដែលធ្វើឱ្យសុខុមាលភាពរបស់អ្នកកាន់សាសនាអាស្រ័យលើអូសिरीស៖ « ដូចអូសिरीសរស់នៅ គាត់ក៏នឹងរស់នៅដែរ»។ ទំនងជា គំនិតបែបនេះក៏ត្រូវបានភ្ជាប់ជាមួយនឹងការកាន់ទុក្ខ និងក្រោយមកមានការអបអរសាទរសម្រាប់ អាទិត និង អាដូណីស ផងដែរ។ ប្រសិនបើគំនិតនេះមាននៅក្នុងសម័យមុនប៉ូល វាមិនមានន័យថាវាជារឿងធម្មតាទេ។ ប្រាកដណាស់ ការផ្ទុះឡើងនៃវា ត្រូវបានបំផ្លើសយ៉ាងខ្លាំងក្នុងប៉ុន្មានឆ្នាំថ្មីៗនេះ។ ប្រឆាំងនឹងការផ្ទុះឡើងបែបនេះ ជ។ Weiss— ដែលប្រាកដជាមិនអាចត្រូវបានគេចោទប្រកាន់ថាមានការអាណិតអាសូរណាមួយចំពោះវិធីសាស្រ្តនៃសាសនាប្រៀបធៀបដែលបានអនុវត្តចំពោះគម្ពីរសញ្ញាថ្មី—បានយកចិត្តទុកដាក់យ៉ាងត្រឹមត្រូវចំពោះ ១ កូរិនថូ ១:២៣ ។ ព្រះគ្រីស្ទ​ដែល​ត្រូវ​បាន​គេ​ឆ្កាង ប៉ុល​មាន​ប្រសាសន៍​ថា គឺ « ដល់​ជន​ជាតិ​មិន​មែន​ជនជាតិ​យូដា នូវ​ភាព​ល្ងង់​ខ្លៅ » ។ នោះ​មើល​ទៅ​មិន​ដូច​ជា​ជន​ជាតិ​មិន​មែន​ជនជាតិ​យូដា​ដែល​ប៉ុល​បាន​ធ្វើ​ការ​នោះ​ទេ មាន​ភាព​ស៊ាំ​ជាមួយ​នឹង​គំនិត​នៃ​ព្រះ​ដែល​ស្លាប់។ ប្រសិនបើការអះអាងរបស់ Brückner ត្រឹមត្រូវ ប្រសិនបើគំនិតនៃព្រះដែលស្លាប់ត្រូវបានបង្កើតឡើងដូចជារឿងធម្មតាក្នុងសម័យរបស់ប៉ុល ដូចដែល Brückner សន្មត់ ឈើឆ្កាងនឹងមិន "ដល់ជនជាតិមិនមែនជនជាតិយូដានូវភាពល្ងង់ខ្លៅ" ។ ផ្ទុយទៅវិញ វាហាក់ដូចជាធម្មជាតិបំផុតនៅលើពិភពលោកចំពោះជនជាតិមិនមែនជនជាតិយូដា។

ប៉ុន្តែទោះបីជា ការជាមុននៃការយល់ឃើញនៃព្រះដែលស្លាប់ និងរស់ឡើងវិញ ជាមួយនឹងអត្ថន័យសាសនារបស់វា ត្រូវបានបង្កើតឡើងបានល្អជាងវា នោះក៏ដោយ ការពឹងផ្អែករបស់ប៉ុលលើការយល់ឃើញនោះនឹងមិនត្រូវបានបង្ហាញតាមមធ្យោបាយណាមួយឡើយ។ ដោយសារតែការយល់ឃើញរបស់ប៉ុលគឺខុសគ្នាទាំងស្រុង។ ភាពខុសគ្នាមួយគឺជាក់ស្តែង ហើយត្រូវបានទទួលស្គាល់ជាទូទៅ - ព្រះគ្រីស្ទរបស់ប៉ុលត្រូវបានតំណាងថាស្លាប់ដោយស្ម័គ្រចិត្ត ហើយស្លាប់ដើម្បីមនុស្ស។ លោក​មាន​ប្រសាសន៍​ថា៖ «ទ្រង់​បាន​ស្រឡាញ់​ខ្ញុំ ហើយ​បាន​ប្រគល់​ខ្លួន​ទ្រង់​សម្រាប់​ខ្ញុំ»។ មិនមានអ្វីដូចការយល់ឃើញនោះនៅក្នុងករណីនៃសាសនាផ្សងព្រេងឡើយ។ អូសिरीស អាដូනි និង អាទីស ត្រូវបានវ៉ាដោយជោគវាសនារបស់ពួកគេ។ ព្រះយេស៊ូវ​បាន​ប្រគល់​ជីវិត​ទ្រង់​ដោយ​ឥត​គិត​ថ្លៃ។ ភាព​ខុស​គ្នា​គឺ​អស្ចារ្យ​ណាស់។ វា​ពាក់ព័ន្ធ​នឹង​ចិត្ត​នៃ​សាសនា​របស់​ប៉ុល។ តើភាពខុសគ្នានេះត្រូវបានបង្កឡើងដោយរបៀបណា? តើ​ការ​យល់​ឃើញ​របស់​ប៉ុល​អំពី​ព្រះគុណ​របស់​ព្រះគ្រីស្ទ​បាន​មក​ពី​ណា? តើ​វា​បាន​មក​ពី​ព្រះយេស៊ូវ​ផ្ទាល់​ទេ? តើ​វា​បាន​មក​ពី​ចំណេះ​ដឹង​ដែល​ប៉ុល​មាន​អំពី​ចរិត​របស់​ព្រះយេស៊ូវ​ទេ? ការសន្មត់អាចហាក់ដូចជាធម្មជាតិ។ ប៉ុន្តែជាអកុសល ពីទស្សនៈរបស់ បោសេត វាត្រូវតែត្រូវបានបដិសេធ។ ដោយសារតែប្រសិនបើប៉ុលមានចំណេះដឹងណាមួយអំពីចរិត真实របស់ព្រះយេស៊ូវ តើគាត់អាចគិតបានយ៉ាងណាថាព្រះយេស៊ូវ ជាមនុស្សសាមញ្ញ គឺជាព្រះអម្ចាស់នៅស្ថានសួគ៌ា?

ភាពខុសគ្នាមួយទៀតគឺមានភាពស៊ីជម្រៅជាង។ ការស្លាប់ និងការរស់ឡើងវិញនៃទេវៈ pagan គឺជាបញ្ហានៃការគោរពបូជា។ ការស្លាប់ និងការរស់ឡើងវិញនៃព្រះគ្រីស្ទរបស់ប៉ូល却是ជាការពិតនៃប្រវត្តិសាស្ត្រ។ វាត្រូវបានសង្កេតឃើញនៅក្នុងការត្រួតពិនិត្យនៃសាសនា Hellenistic ដែលថាការគោរពបូជានៅក្នុងសាសនា pagan គឺមានភាពជាក់លាក់ជាងមុន Myth ទាំងនេះ។ នៅក្នុងគំនិតរបស់ អ្នកប្រាជ្ញ សម័យទំនើប ទាំងនេះ Myth ទាំងនេះត្រូវបានមកពីការគោរពបូជា ជាជាងបញ្ច្រាស។ ដូច្នេះហើយ នៅក្នុងករណីនៃ "ទេវៈដែលស្លាប់ និងរស់ឡើងវិញ" មនុស្សម្នាក់ត្រូវបានវាយប្រហារដោយអ្វីៗទាំងអស់ជាមួយនឹងតួអង្គរាវនៃ Myth ទាំងនេះ។ រឿងរ៉ាវរបស់ អាទីស៍ (Attis) ជាឧទាហរណ៍ ត្រូវបានប្រាប់នៅក្នុងទម្រង់ផ្សេងគ្នាជាច្រើន ហើយវាហាក់ដូចជាមិនមានការចាប់អារម្មណ៍ក្នុងចំណោមអ្នកគោរពបូជា អាទីស៍ (Attis) សម្រាប់ការបង្កើតគណនីពិតប្រាកដនៃការស្លាប់ និងការរស់ឡើងវិញនៃទេវៈ។ ជាពិសេស "ការរស់ឡើងវិញ" នៃទេវៈ លេចឡើងនៅក្នុងរឿងរ៉ាវរបស់ អាទីស៍ (Attis), អាដូណីស៍ (Adonis), និង អូស៊ីរីស៍ (Osiris) ស្ទើរតែមិនមានទាំងអស់។ ការស្លាប់ និងការរស់ឡើងវិញពិតប្រាកដបានកើតឡើងតែនៅក្នុងការគោរពបូជា។ ជារៀងរាល់ឆ្នាំនៅខែមីនា អ្នកគោរពបូជា អាទីស៍ (Attis) នៅទីក្រុងរ៉ូមបានឃើញទេវៈដេកស្លាប់ដូចដែលគាត់ត្រូវបានតំណាងដោយដើមឈើ fir ហើយបន្ទាប់មកបានរីករាយក្នុងការរស់ឡើងវិញរបស់គាត់។ ការស្លាប់ និងការរស់ឡើងវិញត្រូវបានបង្កើតឡើងយ៉ាងលំបាកដូចជាព្រឹត្តិការណ៍ដែលបានកើតឡើងម្តងមួយកាលពីមុន។ ពួកគេត្រូវបានគេគិតថាកើតឡើងនៅរាល់ការប្រារព្ធពិធីបុណ្យ។

ការព្យាបាលរបស់ប៉ូលនៃការស្លាប់ និងការរស់ឡើងវិញនៃព្រះគ្រីស្ទគឺខុសគ្នាទាំងស្រុង។ ដោយ Bousset ជាការពិតណាស់ ភាពខុសគ្នាត្រូវបានបិទបាំងដោយផ្នែក។ Bousset ព្យាយាមបង្ហាញថា ការយល់ឃើញរបស់ប៉ូលនៃការស្លាប់ និងការរស់ឡើងវិញនៃអ្នកជ相信ជាមួយព្រះគ្រីស្ទ ត្រូវបានមកពីការប្រារព្ធពិធីនៃសាក្រាម៉ង់។ ប៉ុន្តែវាមិនអាចមានកំហុសជ្រុលជាងនេះទេ។ អ្វីដែលច្បាស់បំផុតនៅក្នុងសំបុត្រទាំងអស់គឺតួអង្គប្រវត្តិសាស្ត្រនៃសាររបស់ប៉ូល។ សាសនារបស់ប៉ូលត្រូវបានចាក់ឫសនៅក្នុងព្រឹត្តិការណ៍មួយ ហើយសាក្រាម៉ង់គឺជាវិធីមួយក្នុងចំណោមវិធីដើម្បីកំណត់អត្តន័យនៃព្រឹត្តិការណ៍។ ព្រឹត្តិការណ៍នោះគឺជាការងារបណ្តោះអាសន្នរបស់ព្រះគ្រីស្ទនៅក្នុងការស្លាប់ និងការរស់ឡើងវិញរបស់ទ្រង់។

នៅទីនេះ ស្ថិតនៅភាពខុសគ្នាដ៏ជ្រាលជ្រៅបំផុតរវាងលោក—ေ—៉ូល និងសាសនាសហសម័យ។ លទ្ធិប៉ូលមិនមែនជាទស្សនវិជ្ជា។ វាមិនមែនជាសំណុំនៃទិសដៅសម្រាប់ការរត់គេចពីទុក្ខវេទនានៃពិភពលោក។ វាមិនមែនជាការពិពណ៌នាអំពីអ្វីដែលតែងតែជាការពិត។ ផ្ទុយទៅវិញ វាគឺជាការពិពណ៌នាអំពីអ្វីដែលបានកើតឡើង។ អ្វីដែលបានកើតឡើង លើសពីនេះទៅទៀត មិនត្រូវបានលាក់នៅក្នុងអតីតកាលដ៏ឆ្ងាយ និងមិនច្បាស់។ ការពិពណ៌នាអំពីវាមិនត្រូវបានបង្កើតឡើងជាការគាំទ្រសម្រាប់ទម្រង់សាសនាដែលមានស្រាប់។ ផ្ទុយទៅវិញ ការស្លាប់ និងការរស់ឡើងវិញរបស់ព្រះយេស៊ូវ ដែលគោលលទ្ធិរបស់លោក—ေ—៉ូលផ្អែកលើ មានតែប៉ុន្មានឆ្នាំមុនប៉ុណ្ណោះ។ ហើយការពិតអាចត្រូវបានបង្កើតឡើងដោយសាក្សីភាព पर्याप्त។ សាក្សី​ភ្នែក​អាច​ត្រូវ​បាន​សាកសួរ ហើយ​លោក​—ေ—៉ូល​អំពាវនាវ​ដល់​សាក្សី​ភ្នែក​ដោយ​លម្អិត។ ផ្នែកតែមួយ ១ កូរ៉ង់ទូស ១៥:១-៨ គឺគ្រប់គ្រាន់ដើម្បីដាក់ចន្លោះដ៏ធំមួយរវាងព្រះគ្រីស្ទរបស់លោក—ေ—៉ូល និងទេវៈសង្គ្រោះរបស់ពួកអ្នកមិនជឿ។ ប៉ុន្តែចរិតលក្ខណៈនៃលទ្ធិប៉ូលមិនអាស្រ័យលើផ្នែកមួយ។ គ្រប់ទីកន្លែងនៅក្នុងសំបុត្ររបស់លោកប៉ុល លោកប៉ុលបានភ្នាល់ជីវិតទាំងអស់របស់គាត់លើការពិតនៃអ្វីដែលគាត់និយាយអំពីការស្លាប់ និងការរស់ឡើងវិញរបស់ព្រះយេស៊ូវ។ ដំណឹងល្អដែលលោកប៉ុលបានផ្សព្វផ្សាយគឺជាការពិពណ៌នាអំពីអ្វីដែលបានកើតឡើង។ ប្រសិនបើការពិពណ៌នាគឺជាការពិត ដើមកំណើតនៃលទ្ធិប៉ូលត្រូវបានពន្យល់។ ប្រសិនបើវាមិនមែនជាការពិត ក្រុមជំនុំត្រូវបានផ្អែកលើកំហុសដែលមិនអាចពន្យល់បាន។

ជម្រើសចុងក្រោយនេះត្រូវបានពិនិត្យនៅក្នុងការពិភាក្សាមុន។ ប្រសិនបើព្រះយេស៊ូវមិនមែនជាព្រះ救ិលទេដែលលោកប៉ុលបាន 말씀ថា ព្រះអង្គជា តើធ្វើដូចម្តេចបាន លទ្ធិប៉ូលនៃសាសនាបានកើតឡើង? សម្មតិបុព្វៈបីយ៉ាងត្រូវបានពិនិត្យ ហើយត្រូវបានរកឃើញថាខ្វះខាត។

លទ្ធិប៉ូល ដូចដែលបានបង្ហាញ មិនផ្អែកលើព្រះយេស៊ូវនៃធម្មជាតិនិយមសម័យទំនើប។ ប្រសិនបើព្រះយេស៊ូវមានតែអ្វីដែលត្រូវបានតំណាងដោយអ្នកប្រវត្តិសាស្ត្រធម្មជាតិសម័យទំនើប នោះអ្វីដែលពិតជាប្លែកពីលោកប៉ុលមិនត្រូវបានមកពីព្រះយេស៊ូវ។ ការបង្កើតការពិតនេះគឺជាជោគជ័យគួរឱ្យកត់សម្គាល់របស់ វ្រេដ និង ប៊ូសេត ។ ប៉ុន្តែ​ប្រសិន​បើ​អ្វី​ដែល​សំខាន់​ក្នុង​លទ្ធិ​ប៉ូល​មិន​បាន​មក​ពី​ព្រះ​យេស៊ូវ តើ​វា​មក​ពី​ណា?

វាមិនត្រូវបានមកពីគំនិតអំពីមេស៊ីយ៉ាមុនគ្រីស្ទានដូចដែល វ្រេដេ ជឿឡើយ។ ដ្បិតមេស៊ីយ៉ាមុនគ្រីស្ទាន មិនមែនជាវត្ថុនៃការថ្វាយបង្គំ ហើយមិនមែនជាបុគ្គលរស់នៅដែលត្រូវតែស្រឡាញ់។ វាមិនបានមកពីសាសនាផាហ្គាន តាមការស្មានដ៏ភ្លឺស្វាងរបស់ បូសេត ; ដ្បិតឥទ្ធិពលផាហ្គានត្រូវបានដកចេញដោយសាក្សីភាពរបស់ ប៉ុល ចំពោះខ្លួនឯង ហើយការអាណិតអាសូរផាហ្គានទាំងអស់ដួលរលំ។ ប៉ុន្តែទោះបីជាការអាណិតអាសូរទាំងនោះមានជិតជាង១០ដងជាងអ្វីដែលពួកគេមានក៏ដោយ បច្ច័យនៃបញ្ហានឹងមិនត្រូវបានប៉ះពាល់ឡើយ។ បច្ច័យនៃបញ្ហាគឺរកឃើញនៅក្នុងទំនាក់ទំនងរបស់ ប៉ុល ចំពោះព្រះគ្រីស្ទ។

ទំនាក់ទំនងនោះមិនអាចត្រូវបានពិពណ៌នាដោយការរាប់លេខធម្មតានៃព័ត៌មានលម្អិត។ វាមិនអាចត្រូវបានកាត់បន្ថយទៅជាពាក្យទាបជាង។ វាជាអ្វីដែលសាមញ្ញ និងមិនអាចបែងចែកបានទាំងស្រុង។ ទំនាក់ទំនងរបស់ ប៉ុល ចំពោះព្រះគ្រីស្ទ គឺជា​ទំនាក់ទំនង​នៃ​សេចក្តី​ស្រឡាញ់។ ហើយសេចក្តីស្រឡាញ់មានតែរវាងបុគ្គលប៉ុណ្ណោះ។ វាមិនមែនជាក្រុមនៃគំនិតដែលត្រូវពន្យល់ទេ ប្រសិនបើ ប៉ូលីនិសឹម ត្រូវបានគេយកមកពន្យល់ ប៉ុន្តែសេចក្តីស្រឡាញ់របស់ ប៉ុល ចំពោះព្រះ救ិយ៍របស់ទ្រង់។ ហើយសេចក្តីស្រឡាញ់នោះមានឫសគល់ មិនមែននៅក្នុងអ្វីដែលព្រះគ្រីស្ទបានមានបន្ទូល ប៉ុន្តែនៅក្នុងអ្វីដែលព្រះគ្រីស្ទបានធ្វើ។ ទ្រង់ «បានស្រឡាញ់ខ្ញុំ ហើយបានប្រគល់ព្រះអង្គឲ្យខ្ញុំ»។ នោះគឺជាមូលដ្ឋាននៃសាសនារបស់ ប៉ុល ។ នោះគឺជាមូលដ្ឋាននៃគ្រីស្ទសាសនាទាំងអស់។ មូលដ្ឋាននោះត្រូវបានបញ្ជាក់ដោយគណនីរបស់ព្រះយេស៊ូវ ដែលត្រូវបានផ្តល់ឱ្យនៅក្នុងដំណឹងល្អ ហើយពិតជាត្រូវបានផ្តល់ឱ្យនៅក្នុងប្រភពទាំងអស់។ វាត្រូវបានប្រឆាំងដោយការកសាងឡើងវិញទំនើបៗប៉ុណ្ណោះ។ ហើយការកសាងឡើងវិញទាំងនោះកំពុងដួលរលំ។ សាសនារបស់ ប៉ុល មិនត្រូវបានបង្កើតឡើងពីសំណុំនៃគំនិតដែលបានមកពីសាសនាយូដាឬពីសាសនាផាហ្គាន។

វាត្រូវបានបង្កើតឡើងពីព្រះយេស៊ូវប្រវត្តិសាស្ត្រ។ ប៉ុន្តែព្រះយេស៊ូវប្រវត្តិសាស្ត្រដែលវាត្រូវបានបង្កើតឡើង មិនមែនជាព្រះយេស៊ូវនៃការកសាងឡើងវិញទំនើបៗទេ ប៉ុន្តែជាព្រះយេស៊ូវនៃគម្ពីរថ្មីទាំងមូល និងនៃជំនឿគ្រីស្ទាន។ មិនមែនជាគ្រូបង្រៀនដែលរស់រានមានជីវិតតែនៅក្នុងការចងចាំរបស់ពួក弟子របស់ទ្រង់ទេ ប៉ុន្តែជាព្រះ救ិយ៍ដែលបន្ទាប់ពីការងារប្រោសលោះរបស់ទ្រង់ត្រូវបានធ្វើរួច លោកនៅតែមានជីវិត ហើយនៅតែអាចស្រឡាញ់បាន។

ចន ក្រិសហាំ ម៉ាឆេន (១៨៨១-១៩៣៧) គឺជាអ្នកប្រាជ្ញខាងព្រះគម្ពីរថ្មីរបស់ Presbyterian អាមេរិក ដែលដឹកនាំការបះបោរប្រឆាំងនឹងទ្រឹស្ដីទំនើបនៅសាកលវិទ្យាល័យព្រីនស្តុន និងបានបង្កើត សិក្ខាសាលាទ្រឹស្ដីវេស្ទមីនស្ទ័រ ក៏ដូចជា ព្រះវិហារប្រូតេស្តង់អូർത്തូដក់ ។