ចំណងនៃឆន្ទៈ

The Bondage of the Will

ផ្នែកទី ២៖ អឺរ៉ាស្មូស ត្រូវបានបង្ហាញជា អ្នកសង្ស័យ

ដោយ ម៉ាទីន ឡូធើរ

អត្ថបទនេះគឺផ្អែកលើការបកប្រែដែលធ្វើឡើងក្នុងឆ្នាំ ១៨២៣ ដោយ អេដវើត ថូម៉ាស់ វ៉ូហ្គាន ។ ភាសាបាន សម័យទំនើបជាមួយជំនួយពី CoPilot AI ជាមួយនឹងការផ្លាស់ប្តូរបន្ថែមទៀត និងការអនុម័តចុងក្រោយដោយ Thirdmill’s បុគ្គលិកវិចារណកថា។

សូម​យើង​និយាយ​អំពី​សេចក្តី​ថ្លែង​ការណ៍​របស់​អ្នក—មិន​ត្រឹម​តែ​អំពី ​ឆន្ទៈ​សេរី ​ទេ ប៉ុន្តែ​អំពី ​គោលលទ្ធិ​ខាង​សាសនា ​ទាំង​មូល—ជាកន្លែងដែលអ្នកនិយាយថា ប្រសិនបើអំណាចផ្តាច់ការ នៃ​ព្រះ​គម្ពីរ និង​ក្រឹត្យ​របស់​ក្រុមជំនុំ​មិន​ឈរ​ក្នុង​ផ្លូវ​ទេ អ្នក​នឹង​រីករាយ​ក្នុង​ការ​ចូល​រួម​ជាមួយ ​អ្នក​សង្ស័យ ​ដោយ​សារ​អ្នក​មាន​ការ​ធុញ​ទ្រាន់​យ៉ាង​ខ្លាំង​ចំពោះ​ការ​អះអាង។

ឃ្លា​នោះ—“អំណាច​ផ្តាច់ការ និង​ក្រឹត្យ​របស់​ក្រុមជំនុំ”—គឺ​រអិល។ អ្នក​មាន​សំដី​គោរព​ព្រះ​គម្ពីរ និង​ក្រុមជំនុំ ប៉ុន្តែ​អ្នក​បញ្ជាក់​ថា អ្នក​ចង់​មាន​សេរីភាព​ក្នុង​ការ​ឱប​ក្រសោប ​ភាព​មិន​ប្រាកដ​ប្រជា​។ តើ​គ្រីស្ទាន​ប្រភេទ​ណា​ដែល​និយាយ​แบบ​នោះ? ប្រសិន​បើ​អ្នក​កំពុង​សំដៅ​ទៅ​លើ ​គោលលទ្ធិ​មិន​សំខាន់ ​នោះ​ប្រាកដ​ណាស់ មនុស្ស​ជា​ច្រើន​ប្រាថ្នា​ថា​ពួកគេ​មាន​សេរីភាព​ក្នុង​ការ​សួរ​ពួកគេ។ នោះ​គឺ​គ្មាន​អ្វី​ថ្មី​ទេ។

តាមពិត គ្រិស្តបរិស័ទ ភាគច្រើនបានអនុវត្តសេរីភាពនោះរួចហើយ នៅពេលដែលពួកគេបដិសេធនូវភាពតឹងរ៉ឹង។ លុះត្រាតែ ដូចដែលពាក្យរបស់អ្នកបានស្នើថា អ្នកគិតថាគ្រិស្តបរិស័ទ ជាទូទៅកាន់សាសនាដែលគ្មានតម្លៃ ហើយឈ្លោះប្រកែកគ្នាដោយឥតន័យ។ ប៉ុន្តែ​ប្រសិន​បើ​អ្នក​និយាយ​អំពី​ការ​ជឿ​ដ៏​សំខាន់ នោះ​ការ​និយាយ​ថា អ្នក​ប្រាថ្នា​ថា​អ្នក​មិន​ត្រូវ​អះអាង​អ្វី​ទាំងអស់​គឺ​ជា​ការ​ព្រួយ​បារម្ភ​យ៉ាង​ខ្លាំង។ គ្រិស្តបរិស័ទ ពិតប្រាកដគួរតែនិយាយថា “ខ្ញុំមិនត្រឹមតែឈរក្បែរ អ្នកសង្ស័យ ទេ ប៉ុន្តែខ្ញុំខិតខំប្រឹងប្រែងឈរជម្រើស នៅក្នុងព្រះបន្ទូលរបស់ព្រះជាម្ចាស់ ដោយអះអាងពីអ្វីដែលព្រះអង្គបង្រៀន ហើយសូម្បីតែនៅក្នុងបញ្ហាមិនសំខាន់ក៏ដោយ ខ្ញុំក៏មានគោលបំណងមានទំនុកចិត្ត។ តើអ្វីដែលអកុសលជាងភាពមិនច្បាស់?

បន្ទាប់មកអ្នកបន្ថែម “ខ្ញុំសុខចិត្តដាក់ការវិនិច្ឆ័យរបស់ខ្ញុំទៅទាំងអស់នោះ មិនថាខ្ញុំយល់វាឬអត់”។ តើវាមិនគ្រប់គ្រាន់ទេក្នុងការដាក់ស្នើទៅព្រះគម្ពីរ? តើអ្នកត្រូវចុះចូលនឹងក្រឹត្យរបស់ក្រុមជំនុំដែរទេ? តើអ្នកកំពុងនិយាយថា ក្រុមជំនុំអាចបញ្ជាអ្វីដែលព្រះគម្ពីរមិនធ្វើទេ? ប្រសិនបើដូច្នេះ តើមានសេរីភាពក្នុងការវិនិច្ឆ័យគោលលទ្ធិ ដូចដែល ប៉ុល បានបង្រៀននៅក្នុង 1 Corinthians 14:29? អ្នក​មាន​រូប​ដូច​ជា​ប្រឆាំង​នឹង​គំនិត​នៃ​ការ​វិនិច្ឆ័យ​ក្រឹត្យ​របស់​ក្រុមជំនុំ ប៉ុន្តែ​ប៉ុល​ទាមទារ​ឱ្យ​មាន​វា។

ភាពក្រីក្រថ្មីរបស់អ្នកនេះ — ដែលសុខចិត្តស្តាប់តាមអំណាចមនុស្សដោយងងឹតភ្នែក — បានដកហូតសិទ្ធិរបស់យើងក្នុងការវាយតម្លៃគោលលទ្ធិ។ តើព្រះគម្ពីរទាមទារឱ្យដូច្នេះនៅទីណា? ហើយគ្រីស្ទានណាមួយនឹងនិយាយថា "ខ្ញុំស្តាប់, ទោះបីជាខ្ញុំមិនយល់"? អ្នកកំពុងសារភាពជំនឿដោយមិនចាប់យកពួកគេ។ ប៉ុន្តែ ព្រះគម្ពីរ បរិហារអ្នកដែលមិនយល់ពីអ្វីដែលពួកគេអះអាងថាបានជឿ។ តើធ្វើដូចម្តេចដើម្បីឱ្យមានជំនឿពិតប្រាកដដោយគ្មានការយល់ដឹង?

អ្នកហាក់ដូចជាបង្ហាញថាជំនឿមិនត្រូវការភាពប្រាកដ។ ប៉ុន្តែប្រសិនបើ "ការយល់" មានន័យថាយល់ច្បាស់អំពីអ្វីមួយនោះ ការយល់ដឹងដោយផ្នែកមិនគ្រប់គ្រាន់ទេ។ អ្នកមិនអាចអះអាងថាយល់ពីផ្នែកមួយនៃព្រះដោយមិនយល់ពីអ្វីៗទាំងអស់របស់ទ្រង់។ យើងត្រូវតែយល់ពីព្រះជាមុនសិន មុនពេលយើងអាចយល់ពីអ្វីៗផ្សេងទៀតនៅក្នុងការបង្កើត។

ទីបំផុត ពាក្យរបស់អ្នកមានន័យថាជំនឿមិនមានបញ្ហា — ដរាបណាសន្តិភាពត្រូវបានរក្សា។ នៅពេលដែលកេរ្តិ៍ឈ្មោះ សុវត្ថិភាព ឬទ្រព្យសម្បត្តិមានហានិភ័យ អ្នកហាក់ដូចជាអនុម័តគំនិតនៃការចម្លងនូវអ្វីដែលអ្នកដទៃនិយាយថា "ពួកគេអះអាង ខ្ញុំអះអាងពួកគេបដិសេធ ខ្ញុំបដិសេធ"។ អ្នកកាត់បន្ថយគោលលទ្ធិគ្រីស្ទានទៅជាគំនិតទស្សនវិជ្ជាធម្មតា ដែលមិនមានតម្លៃការពារព្រោះវាបណ្តាលឱ្យមានជម្លោះប៉ុណ្ណោះ។ អ្នកបង្ហាញខ្លួនអ្នកថាជាអ្នករក្សាសន្តិភាពដែលចង់ធ្វើឱ្យស្ងាត់ស្ងៀមទាំងសងខាង ដោយស្នើថា យើងកំពុងប្រយុទ្ធលើរឿងមិនសមហេតុផល។ នោះគឺជាសារពិតប្រាកដនៅពីក្រោយពាក្យរបស់អ្នក អេរ៉ាស្មូស — ហើយខ្ញុំសង្ស័យថាអ្នកដឹងពីអ្វីដែលខ្ញុំកំពុងទុកមិនបាននិយាយ។

យ៉ាង​ណា​មិញ ខ្ញុំ​នឹង​ទុក​ពាក្យ​ទាំង​នោះ​ទៅ​ពេល​នេះ ដរាប​ណា​អ្នក​មិន​ធ្វើ​វា​ម្ដង​ទៀត។ ប៉ុន្តែត្រូវระวังព្រះវិញ្ញាណនៃព្រះ ដែលឃើញតាមរយៈភាសាដ៏ប្រណិត ហើយពិនិត្យមើលបាច់ចិត្ត។ ខ្ញុំបាននិយាយរឿងនេះដើម្បីបង្ខំអ្នកឱ្យចោទសួរសំណួរថាតើយើងរឹងរូសពេកឬអះអាងពេក។ វិធីសាស្រ្តរបស់អ្នកបង្ហាញថាអ្នកកំពុងដាក់ព្រលឹងរបស់លូសៀន ឬអ្នកគោរពតាមគោលលទ្ធិអេភីគូរ៉ូ ដែលមិនជឿលើព្រះ ហើយចំអកអ្នកដែលធ្វើ។ អនុញ្ញាតឱ្យយើងអះអាង ឱ្យមានចិត្តក្តៅគគុកចំពោះសេចក្តីពិត ហើយមិនខ стыдអំពីវា។ អ្នកអាចបន្តពេញចិត្តនឹងពួកស្កេបទិច និងពួកអ្នកសិក្សារបស់អ្នក — រហូតដល់ព្រះគ្រីស្ទហៅអ្នកទៅកាន់អ្វីដែលកាន់តែអស្ចារ្យ។

ព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធមិនមែនជាអ្នកសង្ស័យទេ។ ទ្រង់មិនបានសរសេរទស្សនៈមិនច្បាស់នៅលើបាច់ចិត្តរបស់យើងទេ ប៉ុន្តែជាការពិតដែលជាប់ឬសយ៉ាងរឹងមាំ — ការពិតដែលប្រាកដជាងអ្វីដែលយើងបានជួបប្រទះ។

ឥឡូវនេះ មកដល់ចំណុចមួយទៀត។ អ្នកអះអាងថា គោលលទ្ធិគ្រីស្ទានមួយចំនួនគឺចាំបាច់ ហើយអ្នកដទៃមិនមែនទេ។ អ្នកដទៃត្រូវបានលាក់ ខណៈអ្នកដទៃទៀតត្រូវបានបង្ហាញ។ តើអ្នកគ្រាន់តែនិយាយតាមអ្នកដទៃ ឬព្យាយាមប្រើពាក្យពេចន៍? អ្នកដកស្រង់ពាក្យរបស់ប៉ុល —Romans 11:33) — និង អេសាយ —Isaiah 40:13).

វាងាយស្រួលក្នុងការនិយាយរឿងទាំងនេះ នៅពេលអ្នក 쓰고 สำหรับ საზოგადៈទូទៅ មិនមែនដោយផ្ទាល់ទៅលូធើ។ ប៉ុន្តែខ្ញុំសង្ឃឹមថាអ្នកនៅតែផ្តល់កិត្តិយសដល់លូធើ មានការយល់ដឹងខ្លះអំពីបទគម្ពីរ។ ប្រសិនបើមិនដូច្នោះទេ ខ្ញុំនឹងធ្វើឱ្យអ្នកធ្វើបាន។

សូមឱ្យខ្ញុំផ្តល់នូវភាពខុសគ្នា៖ ព្រះเจ้า និងព្រះបន្ទូលដែលព្រះเจ้า 쓰신 មិនដូចគ្នាទេ — ដូចជាព្រះបង្កើត និងការបង្កើតរបស់ព្រះអង្គមានលក្ខណៈខុសគ្នា។ ជាការពិតណាស់ ព្រះជន្មរបស់ព្រះមានរឿងលាក់កំបាំងជាច្រើន។ ព្រះអង្គមានបន្ទូលដូច្នេះដោយផ្ទាល់៖ Matthew 24:36), Acts 1:7), John 13:18), និង 2 Timothy 2:19).

ប៉ុន្តែ ទស្សនវិទូខ្លះ — ហើយអ្នកបាននិយាយឡើងវិញនៅទីនេះ — អះអាងថា បទគម្ពីរផ្ទាល់ខ្លួនមានគោលលទ្ធិលាក់កំបាំង។ ពួកគេមិនដែលបង្ហាញរឿងនេះទេ។ ពួកគេមិនដែលបង្ហាញឧទាហរណ៍តែមួយ ដើម្បីគាំទ្រការអះអាងរបស់ពួកគេ។ ប៉ុន្តែគំនិតទាំងនេះបានធ្វើឱ្យមនុស្សខកចិត្តក្នុងការអានបទគម្ពីរ ហើយធ្វើឱ្យវាហាក់ដូចជាមិនពាក់ព័ន្ធ — ដូច្នេះទស្សនវិទ្យារបស់សាតាំងអាចដុះឬស្សក្នុងក្រុមជំនុំ។