ಪೌಲನ ಧರ್ಮದ ಮೂಲ

ಯೇಸುವಿನ ಪ್ರಭುತ್ವ (ಭಾಗ 5)

ಜಾನ್ ಗ್ರೆಶಮ್ ಮ್ಯಾಚೆನ್ ಅವರಿಂದ

ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ನರು ಪಗನ್ ಪೂಜಾ ಪದ್ಧತಿಗಳಲ್ಲಿಯೂ ಬಳಸಲ್ಪಟ್ಟ ಶೀರ್ಷಿಕೆಯನ್ನು ಬಳಸಿದ್ದಾರೆ ಎಂಬುದು ಕೇವಲ ಪಗನ್ ವಾದದ ಮೇಲೆ ಯಾವುದೇ ಅವಲಂಬನೆಯನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸುವುದಿಲ್ಲ. "ಪ್ರಭು" ಎಂಬ ಶೀರ್ಷಿಕೆಯು "ದೇವರು" ಎಂಬ ಪದದಂತೆಯೇ ದೈವತ್ವದ ಸೂಚನೆಯಾಗಿ ಬಹುತೇಕ ಸ್ಥಾಪಿತವಾಗಿದೆ. ಧಾರ್ಮಿಕ ಬಳಕೆಯ ಮೂಲ ಏನೇ ಆಗಿದ್ದರೂ, ಆ ಬಳಕೆಯು ಗ್ರೀಕ್ ಭಾಷೆಯ ಒಂದು ಭಾಗವಾಗಿದೆ. ಒಬ್ಬ ಮಿಷನರಿ ಏಕೈಕ ನಿಜವಾದ ದೇವರನ್ನು ಘೋಷಿಸಲು ಬಯಸಿದರೆ, ಅವನು ಗ್ರೀಕ್‌ನಲ್ಲಿ ಮಾತನಾಡಿದರೆ, ಪಗನ್ ಧರ್ಮದಲ್ಲಿಯೂ ಬಳಸಲ್ಪಟ್ಟ "ದೇವರು" ಎಂಬ ಪದವನ್ನು ಬಳಸಬೇಕಾಗಿತ್ತು. ಹಾಗೆಯೇ ಯೇಸುವನ್ನು ದೇವರಾಗಿ ಸೂಚಿಸಲು ಅವನು ಬಯಸಿದರೆ, ಅದೇ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಅವನನ್ನು ತಂದೆಯಾದ ದೇವರಿಂದ ಪ್ರತ್ಯೇಕಿಸುವ ಕೆಲವು ಪದದಿಂದ, ಅವನು "ಪ್ರಭು" ಎಂಬ ಪದವನ್ನು ಬಳಸಬೇಕಾಗಿತ್ತು, ಆ ಪದವು ಪಗನ್ ವಾದದಲ್ಲಿಯೂ ಬಳಸಲ್ಪಟ್ಟಿದ್ದರೂ. ಒಂದು ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ ಅಥವಾ ಇನ್ನೊಂದರಲ್ಲಿ ಗ್ರೀಕ್ ಪದದ ಬಳಕೆಯು ಬಹುದೇವತಾ ಧರ್ಮದಲ್ಲಿ ಪದಕ್ಕೆ ಲಗತ್ತಿಸಲಾದ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಗಳ ಮೇಲೆ ಕನಿಷ್ಠ ಪ್ರಭಾವವನ್ನು ಹೊಂದಿರಲಿಲ್ಲ.

ಆದರೆ ಯೇಸುವಿಗೆ ಗ್ರೀಕ್ ಪದ "ಪ್ರಭು" ಅನ್ನು ಅನ್ವಯಿಸುವುದಕ್ಕೆ ಹೆಚ್ಚು ಬಲವಾದ ಕಾರಣವಿತ್ತು, ಅದು ಗ್ರೀಕ್-ಮಾತನಾಡುವ ಜನರಲ್ಲಿ ಅದರ ಸಾಮಾನ್ಯ ಪ್ರಸಾರದಲ್ಲಿ ಕಂಡುಬಂದಕ್ಕಿಂತ ಹೆಚ್ಚಾಗಿತ್ತು. ಈ ಪದದ ಧಾರ್ಮಿಕ ಬಳಕೆಯು ಪಾಗನ್ ಪೂಜಾ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳಿಗೆ ಸೀಮಿತವಾಗಿರಲಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ಗ್ರೀಕ್ ಹಳೆಯ ಒಡಂಬಡಿಕೆಯಲ್ಲಿಯೂ ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಯಾವುದಾದರೂ ಹೆಚ್ಚು ದೃಢವಾಗಿ ಸ್ಥಾಪಿತವಾಗಿದೆ. "ಪ್ರಭು" ಎಂಬ ಪದವನ್ನು ಸೆಪ್ಟುವಾಜಿಂಟ್ ಹೀಬ್ರೂ ಪಠ್ಯದ "ಯಹ್ವೆ" ಅನ್ನು ಭಾಷಾಂತರಿಸಲು ಬಳಸುತ್ತದೆ. ಈ ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಪದದ ಆಯ್ಕೆಯಲ್ಲಿ ಭಾಷಾಂತರಕಾರರನ್ನು ಆಳ್ವಿಕೆ ಮಾಡಿದ ಕಾರಣಗಳನ್ನು ಚರ್ಚಿಸುವುದು ಸಾಕಷ್ಟು ಅಪ್ರಸ್ತುತವಾಗಿದೆ. ಅನುಮಾನವಿಲ್ಲದೆ ಹೀಬ್ರೂ ಪದದ ಸುತ್ತಲೂ ಈಗಾಗಲೇ ಸೇರಿರುವ ಸಂಬಂಧಗಳಿಂದ "ಪ್ರಭು" ಎಂಬ ಕೆಲವು ಪದಗಳು ಅಗತ್ಯವಾಗಿರುತ್ತವೆ. ಮತ್ತು "ಕ್ಯುರಿಯಸ್" ಎಂಬುದರ ಬದಲು "ಪ್ರಭು" ಎಂಬ ಗ್ರೀಕ್ ಪದದ ಆಯ್ಕೆಗೆ ವಿವಿಧ ಕಾರಣಗಳನ್ನು ಸೂಚಿಸಬಹುದು. ಬಹುಶಃ "ಕ್ಯುರಿಯಸ್" ನ ಮೂಲ ಅರ್ಥವು ಉದ್ದೇಶಿಸಲಾದ ಕಲ್ಪನೆಯನ್ನು ಉತ್ತಮವಾಗಿ ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸಬಹುದು; ಬಹುಶಃ, "ಕ್ಯುರಿಯಸ್" ಗೆ ಈಗಾಗಲೇ ಒಂದು ಧಾರ್ಮಿಕ ಅರ್ಥವನ್ನು ಲಗತ್ತಿಸಲಾಗಿದೆ, ಇತರ ಪದಗಳು ಹೊಂದಿರಲಿಲ್ಲ. ಯಾವುದೇ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ, ಯಾವ ಕಾರಣವಿದ್ದರೂ, "ಕ್ಯುರಿಯಸ್" ಎಂಬ ಪದವನ್ನು ಆಯ್ಕೆಮಾಡಲಾಗಿದೆ.

ಮತ್ತು ವಾಸ್ತವವೆಂದರೆ ಬಹಳ ಮುಖ್ಯವಾದುದು. ಯಾಕಂದರೆ ಸೆಪ್ಟುವಾಜಿಂಟ್ ಓದುವವರಲ್ಲಿ ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ ಧರ್ಮವು ಮೊದಲು ತನ್ನ ದಾರಿಯನ್ನು ಮಾಡಿತು. ಸೆಪ್ಟುವಾಜಿಂಟ್ ಯಹೂದಿ ಸಿನಗಾಗ್ಗಳ ಬೈಬಲ್ ಆಗಿತ್ತು, ಮತ್ತು ಸಿನಗಾಗ್ಗಳಲ್ಲಿ ಅದರ ಓದುವಿಕೆಯನ್ನು ಕೇವಲ ಯಹೂದಿಗಳಿಂದ ಮಾತ್ರವಲ್ಲದೆ ಅಪೊಸ್ತಲರ ಪುಸ್ತಕದ "ದೇವರ ಭಯಭಕ್ತರು" ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುವ ಅನೇಕ ಗೆಂಟೈಲ್ ಜನರು ಕೇಳುತ್ತಿದ್ದರು. "ದೇವರ ಭಯಭಕ್ತರೊಂದಿಗೆ" ವೆಂಟೈಲ್ ಮಿಷನ್ ಆರಂಭವಾಯಿತು. ಮತ್ತು ಆರಂಭಿಕ ಅವಧಿಯಲ್ಲಿ ಸಿನಗಾಗ್ನ ಶಾಲೆಯ ಮೂಲಕ ಹಾದುಹೋಗದ ಅನ್ಯಜನ ಸಂಪರ್ಕಿತರು ಇದ್ದರು - ಬಹುಶಃ ಅಂತಹ ಸಂಪರ್ಕಿತರು ಕೆಲವೇ ಕೆಲವು-ಆಗಲೂ ಸೆಪ್ಟುವಾಜಿಂಟ್ ಅವರ ಸೂಚನೆಯಲ್ಲಿ ತಕ್ಷಣವೇ ಬಳಸಲ್ಪಟ್ಟಿತು. ಹೀಗಾಗಿ ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ ಮಿಷನರಿಗಳು ಯೇಸುವಿನ ಬಗ್ಗೆ "ಪ್ರಭು" ಎಂಬ ಪದವನ್ನು ಬಳಸಿದಾಗ, ಅವರ ಕೇಳುಗರು ತಕ್ಷಣವೇ ಅವರು ಏನರ್ಥ ಎಂದು ತಿಳಿದಿದ್ದರು. ಅವರು ತಕ್ಷಣವೇ ಯೇಸು ದೇವರಂತೆ ಆಕ್ರಮಿಸಿಕೊಂಡ ಸ್ಥಾನವನ್ನು ಆಕ್ರಮಿಸಿಕೊಂಡಿದ್ದಾರೆಂದು ತಿಳಿದಿದ್ದರು. ಯಾಕಂದರೆ "ಪ್ರಭು" ಎಂಬ ಪದವನ್ನು ಗ್ರೀಕ್ ಧರ್ಮಗ್ರಂಥಗಳಲ್ಲಿ ಇಸ್ರೇಲ್ನ ಒಡಂಬಡಿಕೆಯ ದೇವರ ಪವಿತ್ರ ಹೆಸರಾಗಿ ಲೆಕ್ಕವಿಲ್ಲದಷ್ಟು ಬಾರಿ ಬಳಸಲಾಗುತ್ತದೆ, ಮತ್ತು ಈ ಭಾಗಗಳನ್ನು ಯೇಸುವಿಗೆ ಮುಕ್ತವಾಗಿ ಅನ್ವಯಿಸಲಾಯಿತು.

ಈ ಸೆಪ್ಟುವಾಜಿಂಟ್ "ಪ್ರಭು" ಎಂಬ ಪದದ ಬಳಕೆಯು, ಸೆಪ್ಟುವಾಜಿಂಟ್ ಭಾಗಗಳನ್ನು ಯೇಸುವಿಗೆ ಅನ್ವಯಿಸುವುದರೊಂದಿಗೆ, ಪೌಲನ ಪತ್ರಗಳಲ್ಲಿ ಕೋರ್ಸ್ ಆಗಿ ಕಾಣಿಸಿಕೊಂಡಿತು, ಆರಂಭಿಕ ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ ಮಿಷನ್ಗೆ ಪಾಗನ್ ಕಲ್ಟ್‍ಗಳಲ್ಲಿ ಪದದ ಬಳಕೆಗಿಂತ ಹೆಚ್ಚು ಮುಖ್ಯವಾದದ್ದು. ಮತ್ತು ಇದು ಯೇಸುವಿಗೆ ಅನ್ವಯಿಸಲಾದ ಪದದ ಮೂಲ ಮಹತ್ವದ ಮೇಲೆ ಹೆಚ್ಚು ಬೆಳಕು ಚೆಲ್ಲುತ್ತದೆ. ಆದರೆ ಪಾಗನ್ ಬಳಕೆಯು ಆಸಕ್ತಿದಾಯಕವಾಗಿದೆ, ಮತ್ತು ಬೌಸೆಟ್ ಮತ್ತು ಇತರರಿಂದ ಅದರ ಪ್ರದರ್ಶನವನ್ನು ಕೃತಜ್ಞತೆಯಿಂದ ಸ್ವೀಕರಿಸಬೇಕು. ಆಧುನಿಕ ಸಂಶೋಧನೆಯಿಂದ ಹೆಚ್ಚು ಸ್ಥಿರವಾಗಿ ಸ್ಥಾಪಿತವಾದ ಒಂದು ಮುಖ್ಯಾಂಶವೆಂದರೆ- ನಮ್ಮ ಯುಗದ ಮೊದಲ ಶತಮಾನದಲ್ಲಿ ಗ್ರೀಕ್ ಪದ "ಕೈರಿಯಸ್" ಗ್ರೀಕ್ ಭಾಷೆ ವಿಸ್ತರಿಸಿರುವಲ್ಲಿ, ದೇವತ್ವದ ಪ್ರತ್ಯೇಕತೆಯಾಗಿತ್ತು. ಪದದ ಸಾಮಾನ್ಯ ಬಳಕೆಯು ಮುಂದುವರೆದಿದೆ; ಪದವು ಇನ್ನೂ ಒಬ್ಬ ಮಾಲಿಕನು ತನ್ನ ಗುಲಾಮರ ಕಡೆಗೆ ಹೊಂದಿದ್ದ ಸಂಬಂಧವನ್ನು ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸುತ್ತದೆ. ಆದರೆ ಪದವು ಧಾರ್ಮಿಕ ಪದವಾಗಿ ಬಂದಿತು, ಮತ್ತು ಇದು ಧಾರ್ಮಿಕ ಅರ್ಥದಲ್ಲಿ, ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಸೆಪ್ಟುವಾಜಿಂಟ್‍ನಿಂದ ಸ್ಥಿರವಾಗಿರುವಂತೆ, ಹೊಸ ಒಡಂಬಡಿಕೆಯಲ್ಲಿ ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ.

ಹೀಗಾಗಿ ಯೇಸುವನ್ನು ಆಧುನಿಕ ಚರ್ಚಿನಲ್ಲಿ ಕೆಲವು ವ್ಯಕ್ತಿಗಳು "ಮಾಸ್ಟರ್" ಎಂದು ಕರೆಯುವುದು ಹೊಸ ಒಡಂಬಡಿಕೆಯ ಬಳಕೆಗೆ ಅನುಗುಣವಾಗಿರುವುದಿಲ್ಲ, "ಪ್ರಭು" ಎಂದು ಬದಲಾಗಿ. ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ, ಬಹುಶಃ, ಈ ಬಳಕೆಯನ್ನು ಕ್ರಿಸ್ತನ ದೇವತೆಯ ಬಗ್ಗೆ ಹೊಸ ಒಡಂಬಡಿಕೆಯ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಯ ವಿರುದ್ಧ ಪ್ರಜ್ಞಾಪೂರ್ವಕ ಪ್ರತಿಭಟನೆಯಾಗಿ ಅಳವಡಿಸಿಕೊಳ್ಳಲಾಗುತ್ತದೆ; ಯೇಸುವನ್ನು "ಮಾಸ್ಟರ್" ಎಂದು ಉಲ್ಲೇಖಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ, ಬಹುತೇಕ ಕಲಾವಿದರ ಶಾಲೆಯ ನಾಯಕನನ್ನು ಅವನ ಅನುಯಾಯಿಗಳು "ಮಾಸ್ಟರ್" ಎಂದು ಉಲ್ಲೇಖಿಸುತ್ತಾರೆ. ಅಥವಾ ಬಹುಶಃ ಪದವು ಕೇವಲ ಆಜ್ಞೆಗಳನ್ನು ಪಾಲಿಸಬೇಕಾದ ಒಂದನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ. ಆದರೆ ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಆಧುನಿಕ ಫ್ಯಾಷನ್ ಅನ್ನು ಭಕ್ತ ಪುರುಷರು ಮತ್ತು ಮಹಿಳೆಯರು ಅಳವಡಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ ಎಂಬ ಕಲ್ಪನೆಯೊಂದಿಗೆ ಇಂಗ್ಲಿಷ್ ಪದ "ಪ್ರಭು" ಅನ್ನು ಕಳೆದುಹೋಗಿದೆ ಮತ್ತು "ಮಾಸ್ಟರ್" ಪದದ ಬಳಕೆಯು ಗ್ರೀಕ್ ನ್ಯೂ ಟೆಸ್ಟಮೆಂಟ್ ಅರ್ಥಕ್ಕೆ ಹತ್ತಿರವಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ಕಲ್ಪನೆಯು ಸುಳ್ಳು. ಹೊಸ ಒಡಂಬಡಿಕೆಯಲ್ಲಿ ಯೇಸುವಿನ ಹೆಸರನ್ನು ಅನುವಾದಿಸುವಾಗ, "ಕ್ಯೂರಿಯೊಸ್" ಪದದ ಮೂಲ ಅರ್ಥವನ್ನು ಪಡೆಯಲು ಬಯಸಬಾರದು. ಏಕೆಂದರೆ ಗ್ರೀಕ್ ಪದವು ಈಗಾಗಲೇ ಬೆಳವಣಿಗೆಯನ್ನು ಹೊಂದಿತ್ತು, ಮತ್ತು ಹೊಸ ಒಡಂಬಡಿಕೆಯಲ್ಲಿ ಯೇಸುವಿಗೆ ಅನ್ವಯಿಸಿದಂತೆ ಅದು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಧಾರ್ಮಿಕ ಪದವಾಗಿತ್ತು. ಇದು ನಮ್ಮ ಇಂಗ್ಲಿಷ್ ಪದ "ಪ್ರಭು" ವನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ಅದೇ ಧಾರ್ಮಿಕ ಸಂಬಂಧಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿತ್ತು. ಮತ್ತು ಬಹುತೇಕ ಅದೇ ಕಾರಣಕ್ಕಾಗಿ. ಇಂಗ್ಲಿಷ್ ಪದ "ಪ್ರಭು" ವಿನ ಧಾರ್ಮಿಕ ಸಂಬಂಧಗಳು ಬೈಬಲ್ ಬಳಕೆಯಿಂದಾಗಿ; ಮತ್ತು ಹೊಸ ಒಡಂಬಡಿಕೆಯ ಪದ "ಕ್ಯೂರಿಯೊಸ್" ನ ಧಾರ್ಮಿಕ ಸಂಬಂಧಗಳು ಸಹ ಸೆಪ್ಟುಅಜಿಂಟ್ ಬಳಕೆಯಿಂದಾಗಿ. ಹೀಗಾಗಿ ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ "ಸ್ವಲ್ಪ ಕಲಿಕೆಯು ಅಪಾಯಕಾರಿ ವಿಷಯ" ಎಂದು ನೆನಪಿನಲ್ಲಿಟ್ಟುಕೊಳ್ಳಬೇಕು. ಯೇಸುವನ್ನು ಉಲ್ಲೇಖಿಸುವಾಗ "ಪ್ರಭು" ಬದಲಿಗೆ "ಮಾಸ್ಟರ್" ಅನ್ನು ಏಕರೂಪವಾಗಿ ಬದಲಿಸುವುದು ತಾಜಾತನ ಮತ್ತು ಮೂಲತನದ ಸುಳ್ಳು ನೋಟವನ್ನು ಮಾತ್ರ ಹೊಂದಿದೆ. ವಾಸ್ತವವಾಗಿ ಇದು ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಹೊಸ ಒಡಂಬಡಿಕೆಯ ಬಳಕೆಯ ಆತ್ಮದಿಂದ ವಿಪಥಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ.

ಅದಕ್ಕೆ ತಕ್ಕಂತೆ, ಬೌಸೆಟ್ "ಪ್ರಭು" ಎಂಬ ಪದದ ಧಾರ್ಮಿಕ ಅರ್ಥವನ್ನು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ತೋರಿಸುವ ಸೇವೆಯನ್ನು ಮಾಡಿದ್ದಾರೆ. ಆದರೆ ಯೇಸುವಿಗೆ ಆ ಪದದ ಅನ್ವಯವನ್ನು ಅವರು ವಿವರಿಸಿಲ್ಲ.

ಇನ್ನಷ್ಟು ಕಷ್ಟಗಳು, ಹೆಚ್ಚುವರಿಯಾಗಿ, ಬೌಸೆಟ್‍ನ ಸಿದ್ಧಾಂತವನ್ನು ಕಾಡುತ್ತವೆ. ಯೇಸುವಿಗೆ ಅನ್ವಯವಾಗುವ "ಪ್ರಭು" ಎಂಬ ಪದ, ಮತ್ತು ಈ ಪದದಿಂದ ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಯೇಸುವಿನ ಧಾರ್ಮಿಕ ವರ್ತನೆ, ಬೌಸೆಟ್‍ನ ಪ್ರಕಾರ, ಅಂತಿಯೋಕ್‍ನಲ್ಲಿರುವ ಸಮುದಾಯದಂತಹ ಸಮುದಾಯಗಳ ಸಭೆಗಳಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ಪಾಗನ್ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಗಳ ಪ್ರಭಾವದ ಅಡಿಯಲ್ಲಿ ಹುಟ್ಟಿಕೊಂಡಿತು. ಆದರೆ ಸಹಜವಾಗಿ ಬೌಸೆಟ್‍ನ ಪೌಲಿನ್ ವಾದದ ಮೂಲದ ವಿವರಣೆಯು ಇನ್ನೂ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಪ್ರಸ್ತುತಪಡಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿಲ್ಲ. ಪೌಲಿನ್ ವಾದವು ಒಂದು ಕಲ್ಟ್-ದೇವರ ಉತ್ಸಾಹದ ಆರಾಧನೆಗಿಂತ ಹೆಚ್ಚು ದೂರಗಾಮಿಯಾದ ವಿಷಯವಾಗಿದೆ; ಕ್ರಿಸ್ತನೊಂದಿಗಿನ ವೈಯಕ್ತಿಕ ಸಂಬಂಧವು ಅಪೊಸ್ತಲನ ಜೀವನದ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ವಿಭಾಗವನ್ನು ಪ್ರಾಬಲ್ಯಗೊಳಿಸುತ್ತದೆ.

ಬೌಸೆಟ್ ಈ ಸತ್ಯವನ್ನು ಗುರುತಿಸುತ್ತಾನೆ. ಪೌಲನ ಧರ್ಮವು, ಅವನು ಒಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ, ಅಂತಿಯೋಕ್ ಚರ್ಚ್‍ನ ಸಭೆಗಳಲ್ಲಿ ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಧರ್ಮಕ್ಕಿಂತ ಹೆಚ್ಚು ದೂರಗಾಮಿಯಾದ ವಿಷಯವಾಗಿದೆ. ಆದರೆ ಅವನು ಪೌಲನ ಧರ್ಮದ ಇತರ ಅಂಶಗಳು, ಅವು ದೂರಗಾಮಿಯಾದವುಗಳಾಗಿವೆ, ಕನಿಷ್ಠ ಅವುಗಳ ಆರಂಭಿಕ ಬಿಂದುವನ್ನು ಕಲ್ಟ್‍ನಲ್ಲಿ ಹೊಂದಿವೆ ಎಂದು ಊಹಿಸುತ್ತಾನೆ. ಇಲ್ಲಿ ಇಡೀ ನಿರ್ಮಾಣದಲ್ಲಿ ಕನಿಷ್ಠ ನಂಬಿಕೆಯುಳ್ಳ ಅಂಶಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದನ್ನು ಕಾಣಬಹುದು. ಬೌಸೆಟ್ ಪೌಲನ ಧರ್ಮದ ವೈಯಕ್ತಿಕ ಪಾತ್ರವನ್ನು ಕಡಿಮೆ ಅಂದಾಜು ಮಾಡಿದ್ದಾನೆ. ಕನಿಷ್ಠ ಅವನು ಪೌಲನ ಜೀವನ "ಕ್ರಿಸ್ತನಲ್ಲಿ" ಅಥವಾ "ಪ್ರಭುವಿನಲ್ಲಿ" ಅಂತಿಯೋಕ್ ಚರ್ಚ್‍ನ ಸಭೆಗಳಲ್ಲಿ ಉತ್ಸಾಹದ ಅನುಭವಗಳಿಂದ ಬೆಳವಣಿಗೆಯಾಗಿದೆ ಎಂದು ತೋರಿಸುವಲ್ಲಿ ಯಶಸ್ವಿಯಾಗಿಲ್ಲ.

ಆದರೆ ಪೌಲನ ವೈಯಕ್ತಿಕ ಧರ್ಮವು "ಕಲ್ಟ್‍ನಿಂದ" ಅಭಿವೃದ್ಧಿಪಡಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದ್ದರೆ, ಅದು ಹೇಗೆ ಅಭಿವೃದ್ಧಿಪಡಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿತು? ಹೊಸ ಅಂಶಗಳ ಪರಿಚಯವನ್ನು ಹೇಗೆ ವಿವರಿಸಬಹುದು? ಬೌಸೆಟ್ ಈ ಸಮಸ್ಯೆಯ ಮೇಲೆ ಬಹಳ ಗಂಭೀರತೆಯಿಂದ ದಾಳಿ ಮಾಡಿದ್ದಾನೆ. ಮತ್ತು ಅವನು ಪಿಸ್ತೂಲಿಗಳಲ್ಲಿ ಕಾಣಿಸಿಕೊಂಡಂತೆ ಪೌಲನ ಧರ್ಮವು ಅಂತಿಯೋಕ್‍ನ ಕಲ್ಟ್ ಧರ್ಮದಿಂದ "ಪ್ರಭು"ನೊಂದಿಗೆ "ಆತ್ಮ"ನ ಗುರುತಿಸುವಿಕೆ ಮತ್ತು ಆತ್ಮನ ಚಟುವಟಿಕೆಯ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಯ ಸಾಮಾನ್ಯೀಕರಣ ಮತ್ತು ನೈತಿಕೀಕರಣದ ಮೂಲಕ ಅಭಿವೃದ್ಧಿಪಡಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ ಎಂದು ತೋರಿಸಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುತ್ತಾನೆ.

The ಪಾಲಿನ್ ಸಿದ್ಧಾಂತದ ಆತ್ಮ, ಬೌಸೆಟ್ ನಂಬುತ್ತಾರೆ, ಹೆಲೆನಿಸ್ಟಿಕ್ ಯುಗದ ಪಾಗನ್ ಮಿಸ್ಟಿಕಲ್ ಧರ್ಮದಿಂದ ಪಡೆಯಲಾಗಿದೆ. ಪದಾವಳಿಯ ವಿಷಯವನ್ನು ಬಿಟ್ಟು-ಈ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ ರೈಟ್ಜೆನ್ಸ್ಟೈನ್‍ನ ವಾದಗಳು ಬೌಸೆಟ್ ಮೂಲಕ ಮೂಲತಃ ಸರಿಯೆಂದು ಭಾವಿಸಲಾಗಿದೆ-ಪಾಲನ ಮೂಲಭೂತ ನಿರಾಶಾವಾದಿ ದ್ವಂದ್ವವಾದವು, ಬೌಸೆಟ್ ಪ್ರಕಾರ, ಆ ವ್ಯಾಪಕ ರೀತಿಯ ಚಿಂತನೆ ಮತ್ತು ಜೀವನದ ಮೇಲೆ ಆಧಾರಿತವಾಗಿದೆ, ಇದು ರಹಸ್ಯ ಧರ್ಮಗಳಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ಹರ್ಮೆಟಿಕ್ ಬರವಣಿಗೆಗಳಲ್ಲಿ ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ಈ ನಿರಾಶಾವಾದಿ ಚಿಂತನೆಯ ವಿಧಾನದ ಪ್ರಕಾರ, ಮೋಕ್ಷವನ್ನು ಎಂದಿಗೂ ಮಾನವ ಸ್ವಭಾವದಿಂದ ಸಾಧಿಸಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ, ದೈವಿಕ ಸಹಾಯದಿಂದಲೂ ಅಲ್ಲ, ಆದರೆ ಹಳೆಯ ಮನುಷ್ಯನಿಗೆ ದೈವಿಕ ಸ್ವಭಾವದ ಪರ್ಯಾಯದಿಂದ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಹೊಸ ಆರಂಭವನ್ನು ಮಾಡಲಾಗುತ್ತದೆ. ಅಪೊಸ್ತಲ್ ಪಾಲ್ ಮೂಲಕ, ಬೌಸೆಟ್ ಮುಂದುವರಿಯುತ್ತದೆ, ಈ ಅತೀಂದ್ರಿಯವಾದ, ಹೊಸ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ದೈವಿಕ ಶಕ್ತಿಯ ಪ್ರಾಬಲ್ಯದ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಯು, ಕಲ್ಟ್ ಅಥವಾ ದೃಷ್ಟಿ ಅನುಭವಗಳ ಮಿತಿಗಳನ್ನು ಮೀರಿ ವಿಸ್ತರಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿತು; ಆತ್ಮವು ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್‍ನ ಜೀವನದ ಆಡಳಿತದ ತತ್ವವಾಗಿ ಮಾಡಲ್ಪಟ್ಟಿತು; ಪ್ರವಾದನೆ, ನಾಲಿಗೆಯ ಉಡಾಚಿಕೆ, ಗುಣಪಡಿಸುವಿಕೆ ಮತ್ತು ಇತರವುಗಳಂತೆಯೇ, ಈಗ ಆತ್ಮದ ಫಲವಾಗಿ ಪ್ರೀತಿ, ಸಂತೋಷ, ಶಾಂತಿ, ಸಹನೆ, ದಯೆ, ಉತ್ತಮತೆ, ನಂಬಿಕೆ, ಮೃದುತ್ವ, ಸ್ವಯಂ-ನಿಯಂತ್ರಣವನ್ನು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗಿದೆ. ಆದರೆ ಈ ಪಾಲಿನ್ ವಿಸ್ತರಣೆಯ ಆತ್ಮದ ಚಟುವಟಿಕೆಯು, ಬೌಸೆಟ್ ಒತ್ತಾಯಿಸುತ್ತದೆ, ಮೂಲ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಯ ವಿಶಿಷ್ಟವಾದ ಅತೀಂದ್ರಿಯವಾದದ ಕನಿಷ್ಠ ದುರ್ಬಲಗೊಳಿಸುವಿಕೆಯನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿರಲಿಲ್ಲ; ಪ್ರೀತಿ, ಸಂತೋಷ, ಶಾಂತಿ, ಉತ್ಪಾದಿಸುವ ಆತ್ಮವು ನಾಲಿಗೆಯೊಂದಿಗೆ ಮನುಷ್ಯರನ್ನು ಮಾತನಾಡುವಂತೆ ಮಾಡುವ ಆತ್ಮದೊಂದಿಗೆ ಸಮಾನವಾಗಿ ಮಾನವ ಆತ್ಮದೊಂದಿಗೆ ಯಾವುದೇ ಸಂಬಂಧವನ್ನು ಹೊಂದಿರಲಿಲ್ಲ. ಮತ್ತು ಇಲ್ಲಿ ಗ್ಲೋರಿಫೈಡ್ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳುವ ಅತೀಂದ್ರಿಯವಾದವು, ಬೌಸೆಟ್ ತೀರ್ಮಾನಿಸುತ್ತದೆ, ಹೆಲೆನಿಸ್ಟಿಕ್ ಯುಗದ ಪಾಗನ್ ಮಿಸ್ಟಿಕಲ್ ಧರ್ಮದಿಂದ ಪಡೆಯಲಾಗಿದೆ.

ಈ ವಿಷಯವು ಈಗಾಗಲೇ ಚರ್ಚಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ, ಮತ್ತು ಅದರ ದೌರ್ಬಲ್ಯವು ಸೂಚಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ. ಪೌಲನ ಆತ್ಮದ ಸಿದ್ಧಾಂತವು ಸಮಕಾಲೀನ ಪಾಗಾನಿಸಂನಿಂದ ಪಡೆಯಲ್ಪಟ್ಟಿಲ್ಲ. ಆದರೆ ಬೌಸೆಟ್ನ ಸಿದ್ಧಾಂತದ ವಿವರಣೆಯು ಇನ್ನೂ ಮುಗಿದಿಲ್ಲ. ಪೌಲನು ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ ಜೀವನದ ಆಂತರಿಕ ಭಾಗಗಳಲ್ಲಿ ವಿಸ್ತರಿಸಿದ ಆತ್ಮವು ಬೌಸೆಟ್ ಹೇಳುವಂತೆ, "ಪ್ರಭುವಿನ" (2 Cor. ii. 17) ಎಂದು ಗುರುತಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ. ಈ ಗುರುತಿಸುವಿಕೆಯು ಒಟ್ಟಿಗೆ ತರಲಾದ ಎರಡೂ ಅಂಶಗಳ ಮೇಲೆ ಒಂದು ಪ್ರಮುಖ ಪ್ರಭಾವವನ್ನು ಬೀರಿತು; ಇದು "ಪ್ರಭು" ಮತ್ತು "ಆತ್ಮ" ಎರಡರ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಯ ಮೇಲೆ ಒಂದು ಪ್ರಮುಖ ಪ್ರಭಾವವನ್ನು ಬೀರಿತು. “ಪ್ರಭು” ಆತ್ಮದೊಂದಿಗೆ ಗುರುತಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದ್ದರೆ ಅಥವಾ ಬಹಳ ಹತ್ತಿರದ ಸಂಬಂಧವನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದರೆ, ಮತ್ತು ಆತ್ಮದ ಚಟುವಟಿಕೆಯು ಜೀವನದ ಎಲ್ಲಾ ಭಾಗಗಳಲ್ಲಿ ವಿಸ್ತರಿಸಿದರೆ, ಆಗ “ಪ್ರಭು” ಪೌಲನಿಗೆ ಚರ್ಚ್ ಸಭೆಗಳಲ್ಲಿ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿರುವ ಕಲ್ಟ್-ದೇವರು ಮಾತ್ರ ಇರಬಾರದು. ಇದಕ್ಕೆ ವಿರುದ್ಧವಾಗಿ, ಆತ್ಮವು ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿರುವ ಎಲ್ಲೆಡೆ ಪ್ರಭುವು ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿರಬೇಕು-ಅಂದರೆ, ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ ವಾಸಿಸುವ ಮತ್ತು ಚಲಿಸುವ ಮತ್ತು ತನ್ನ ಜೀವನವನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ವಸ್ತುವಾಗಿರಬೇಕು. ಹೀಗಾಗಿ ಪೌಲನು "ಕ್ರಿಸ್ತನಲ್ಲಿ" ಅಥವಾ "ಪ್ರಭುವಿನಲ್ಲಿ" ಎಂಬ ಅದ್ಭುತ ನುಡಿಗಟ್ಟನ್ನು ರೂಪಿಸಬಹುದು, ಇದಕ್ಕಾಗಿ ಬೌಸೆಟ್ ಪಾಗನ್ ಧರ್ಮದಲ್ಲಿ ಯಾವುದೇ ಸಾದೃಶ್ಯವನ್ನು ಕಂಡುಹಿಡಿಯಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ ಎಂದು ಒಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ. ಮತ್ತೊಂದೆಡೆ, ಬೌಸೆಟ್ ನಂಬುವಂತೆ, ಆತ್ಮದ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಯು "ಪ್ರಭು" ನೊಂದಿಗೆ ಅದರ ಸಂಪರ್ಕದಿಂದ ಅಗತ್ಯವಾಗಿ ಮಾರ್ಪಡಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿತು. ಭೂಮಿಯ ಮೇಲೆ ನಡೆದ ಮತ್ತು ಸ್ವಲ್ಪ ಸಮಯದ ಹಿಂದೆ ಮರಣವನ್ನು ಅನುಭವಿಸಿದ ನಿಜವಾದ ವ್ಯಕ್ತಿಯೊಂದಿಗೆ ಗುರುತಿಸುವ ಮೂಲಕ, "ಆತ್ಮ" ಗೆ ಒಂದು ವೈಯಕ್ತಿಕ ಗುಣ ನೀಡಲಾಯಿತು, ಅದು ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೆ ಅದು ಹೊಂದಿರಲಿಲ್ಲ. ಅಥವಾ, ಅದೇ ವಿಷಯವನ್ನು ಬೇರೆ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಹೇಳುವುದಾದರೆ, ಪೌಲನ ನುಡಿಗಟ್ಟು "ಪ್ರಭುವಿನಲ್ಲಿ" ಎಂಬುದು "ಆತ್ಮದಲ್ಲಿ" ಎಂಬ ನುಡಿಗಟ್ಟಿನಂತೆಯೇ ಅರ್ಥವಲ್ಲ; ಏಕೆಂದರೆ ಅದು ಒಂದು ವಿಶಿಷ್ಟವಾದ ವೈಯಕ್ತಿಕ ಪಾತ್ರವನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ. "ಅಮೂರ್ತತೆ ಮತ್ತು ವ್ಯಕ್ತಿತ್ವದ ಈ ಗಮನಾರ್ಹ ಮಿಶ್ರಣ," ಬೌಸೆಟ್ ಹೇಳುತ್ತಾರೆ, "ಈ ಸಂಪರ್ಕವು ಧಾರ್ಮಿಕ ತತ್ವದೊಂದಿಗೆ ಇಲ್ಲಿ ಭೂಮಿಯ ಮೇಲೆ ನಡೆದ ಮತ್ತು ಮರಣವನ್ನು ಅನುಭವಿಸಿದ ವ್ಯಕ್ತಿಯೊಂದಿಗೆ, ಇದು ವಿಶಿಷ್ಟ ಶಕ್ತಿ ಮತ್ತು ಮೂಲತತ್ವದ ಒಂದು ವಿದ್ಯಮಾನವಾಗಿದೆ."

ಈ ಹಂತದಲ್ಲಿ, ಬೌಸೆಟ್ ತನ್ನ ಪುನರ್ನಿರ್ಮಾಣದ ಮೂಲ ತತ್ವಗಳಿಗೆ ನಿಷ್ಠೆಯಿಂದ ಇರುವ ಅಪಾಯದಲ್ಲಿದ್ದಾರೆ; ಅವರು ಪೌಲನ ಧರ್ಮವನ್ನು ಯೇಸುವಿನ ಮೂರ್ತ ವ್ಯಕ್ತಿಯೊಂದಿಗೆ ಸಂಪರ್ಕಕ್ಕೆ ತರುವ ಅಪಾಯದಲ್ಲಿದ್ದಾರೆ. ಆದರೆ ಅವರು ಅಪಾಯವನ್ನು ಪತ್ತೆಮಾಡಿ ಅದನ್ನು ತಪ್ಪಿಸುತ್ತಾರೆ. ಅವರು ಹೇಳುವಂತೆ, ಪೌಲನಿಗೆ ಐತಿಹಾಸಿಕ ಯೇಸುವಿನ ಗುಣಲಕ್ಷಣಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಯಾವುದೇ ಸ್ಪಷ್ಟವಾದ ಅನಿಸಿಕೆ ಇರಲಿಲ್ಲ ಎಂದು ಊಹಿಸಬಾರದು. ಏಕೆಂದರೆ ಅವರು ಅಂತಹ ಅನಿಸಿಕೆಯನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದರೆ, ಅವರು ಯೇಸುವನ್ನು ಸ್ಪಿರಿಟ್‌ನಂತಹ ಅಮೂರ್ತತೆಯೊಂದಿಗೆ ಎಂದಿಗೂ ಸಂಪರ್ಕಿಸಲಿಲ್ಲ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಅವರು ಆಸಕ್ತಿ ಹೊಂದಿದ್ದ ಎಲ್ಲಾ ವಿಷಯವೆಂದರೆ ಯೇಸು ಜೀವಿಸಿದ್ದರು ಮತ್ತು ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಅವರು ಸತ್ತರು.

ಈ ಮೂಲಭೂತ ಸಂಗತಿಗಳು ಪೌಲನ ಸ್ಪಿರಿಟ್-ಪ್ರಭುವಿನ ಕಲ್ಪನೆಗೆ ಆ ವಿಶೇಷ ವೈಯಕ್ತಿಕ ಗುಣಮಟ್ಟವನ್ನು ನೀಡಲು ಸಾಕಷ್ಟು ಎಂದು ಭಾವಿಸಲಾಗಿದೆ, ಅದು ಬೌಸೆಟ್‌ನ ಮೆಚ್ಚುಗೆಗೆ ಪಾತ್ರವಾಗಿದೆ! ಸತ್ಯವೆಂದರೆ, ಬೌಸೆಟ್ ಈ ಹಂತದಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ನೈಸರ್ಗಿಕ ವಿವರಣೆಯ ಪಾಲ್ ಧರ್ಮದ ತೊಂದರೆಗೆ ಎದುರಾಗುತ್ತಾನೆ. ಸಮಸ್ಯೆ ಎಂದರೆ ಪೌಲನಿಗೆ ಕ್ರಿಸ್ತನೊಂದಿಗಿನ ಸಂಬಂಧವು ಪ್ರತ್ಯೇಕ ಪುಟದಿಂದ ಪ್ರಕಾಶಿಸುವ ಆ ಉಷ್ಣ, ವೈಯಕ್ತಿಕ ಗುಣಮಟ್ಟವನ್ನು ನೀಡಲು ಐತಿಹಾಸಿಕನಿಂದ ಪೌಲನನ್ನು ಐತಿಹಾಸಿಕ ಯೇಸುವಿನೊಂದಿಗೆ ನಿಕಟ ಸಂಪರ್ಕ ಹೊಂದಿರಬೇಕು; ಮತ್ತೊಂದೆಡೆ, ಪೌಲನು ಯೇಸುವನ್ನು ದೈವಿಕ ಘನತೆಗೆ ಏರಿಸುವಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ಅವನನ್ನು ದೇವರ ಆತ್ಮದೊಂದಿಗೆ ಸಂಪರ್ಕಕ್ಕೆ ತರುವಲ್ಲಿ ಐತಿಹಾಸಿಕ ಸಂಪ್ರದಾಯದಿಂದ ತಡೆಯಾಗದಂತೆ ಮಾಡಲು ಪೌಲನಿಂದ ಐತಿಹಾಸಿಕ ಯೇಸುವಿನ ವ್ಯಾಪಕವಾದ ಪ್ರತ್ಯೇಕತೆಯ ಅಗತ್ಯವಿದೆ.

ಆಧುನಿಕ ವಿಮರ್ಶೆಯು ಎರಡು ಅವಶ್ಯಕತೆಗಳ ನಡುವೆ ಅಲೆದಾಡಿದೆ; ಇದು ಪ್ರತಿಯೊಂದರ ಹಕ್ಕುಗಳನ್ನು ರಕ್ಷಿಸಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುತ್ತದೆ. ಬೌಸೆಟ್ ಎರಡನೇ ಅವಶ್ಯಕತೆಯಿಂದ ಹೆಚ್ಚು ಪ್ರಭಾವಿತರಾಗಿದ್ದಾರೆ; ಅವರ ಎದುರಾಳಿ ವೆರ್ನ್ಲೆ, ಹಿಂದಿನವರಿಂದ ಹೆಚ್ಚು ಪ್ರಭಾವಿತರಾಗಿದ್ದಾರೆ. ಆದರೆ ಇಬ್ಬರೂ ಸಮಾನವಾಗಿ ತಪ್ಪಾಗಿದ್ದಾರೆ. ತೊಂದರೆಯಿಂದ ಹೊರಬರಲು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಒಂದು ಮಾರ್ಗ ಮಾತ್ರ ಇದೆ. ಇದು ಹಳೆಯ ಮಾರ್ಗ ಮತ್ತು ಆಮೂಲಾಗ್ರ ಮಾರ್ಗ. ಆದರೆ ವಿದ್ವತ್ಪೂರ್ಣ ಜಗತ್ತು ಅಂತಿಮವಾಗಿ ಇದಕ್ಕೆ ಹಿಂತಿರುಗಬಹುದು. ಪಾಲಿನಿಸಂನ ಮೂಲವನ್ನು ವಿವರಿಸುವ ಮೂಲಭೂತ ತೊಂದರೆ ಎಂದಿಗೂ ನಿರ್ಲಕ್ಷಿಸುವ ಮೂಲಕ ಕಣ್ಮರೆಯಾಗುವುದಿಲ್ಲ; ಅದು ಯಾವುದೇ ರೀತಿಯ ರಾಜಿಯಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಯೇಸು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಪಾಲ್ ಊಹಿಸುವ ಮತ್ತು ಎಲ್ಲಾ ಸುವಾರ್ತೆಗಳು ಆತನನ್ನು ಎಂದು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುವ - ಮನುಷ್ಯನ ರಕ್ಷಣೆಗಾಗಿ ಭೂಮಿಗೆ ಬಂದ ಶಾಶ್ವತ ದೇವರು, ಈಗ ಮತ್ತೊಮ್ಮೆ ಆತನ ಮಹಿಮೆಯ ಸಿಂಹಾಸನದ ಮೇಲೆ ಕುಳಿತುಕೊಂಡು, ಆತನ ಶಿಷ್ಯರ ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ಆತನ ಆತ್ಮದ ಮೂಲಕ ಕೆಲಸ ಮಾಡುತ್ತಾನೆ, ಏಕೆಂದರೆ ದೇವರು ಮಾತ್ರ ಕೆಲಸ ಮಾಡಬಹುದು. ಅಂತಹ ಪರಿಹಾರವು ಇಂದಿಗೂ ಎಂದಿಗೂ ಇಷ್ಟವಾಗಲಿಲ್ಲ. ಅದರ ಸ್ವೀಕಾರವು ಮಾನವ ಚಿಂತನೆ ಮತ್ತು ಜೀವನದ ಅನೇಕ ವಿಭಾಗಗಳಲ್ಲಿ ಕೋಪರ್ನಿಕನ್ ಕ್ರಾಂತಿಯನ್ನು ಒಳಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ಆದರೆ ಅಂತಹ ಸ್ವೀಕಾರವನ್ನು ನಿರಾಕರಿಸುವುದು ಐತಿಹಾಸಿಕ ಸಮಸ್ಯೆಯನ್ನು ಬಿಟ್ಟುಬಿಟ್ಟಿದೆ, ಅದು ಇಲ್ಲಿಯವರೆಗೆ ಪರಿಹರಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿಲ್ಲ.

ಒಮ್ಮೆ, ಬೌಸೆಟ್ ಒಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ, ಪೌಲನ ಧರ್ಮವು ಒಂದು ಐತಿಹಾಸಿಕ ವಾಸ್ತವದ ಮೇಲೆ ಆಧಾರಿತವಾಗಿದೆ. ಅದು ಯೇಸುವಿನ ಮರಣದ ಮೇಲೆ ಆಧಾರಿತವಾಗಿದೆ. ಆದರೆ ಯೇಸುವಿನ ಮರಣದ ಪೌಲನ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನವು, ಬೌಸೆಟ್ ನಂಬುತ್ತಾರೆ, ಸಮಕಾಲೀನ ಪಾಗನ್ ಧರ್ಮದಿಂದ ಮುಖ್ಯ ವಿಷಯಗಳಲ್ಲಿ ಪಡೆಯಲ್ಪಟ್ಟಿತು; ಕ್ರಿಸ್ತನೊಂದಿಗೆ ಸಾಯುವ ಮತ್ತು ಎದೆಯುವ ಪೌಲನ ಕಲ್ಪನೆಯು ವ್ಯಾಪಕವಾದ ಪಾಗನ್ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಯಾದ ಸಾಯುವ ಮತ್ತು ಎದೆಯುವ ದೇವರ ಪ್ರಭಾವದಡಿಯಲ್ಲಿ ರೂಪುಗೊಂಡಿತು. ಈ ಪ್ರತಿಪಾದನೆಯು ಇತ್ತೀಚಿನ ವಿದ್ವಾಂಸರಲ್ಲಿ ಸಾಕಷ್ಟು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿದೆ; ಅದರ ಬೆಂಬಲದ ವಸ್ತುವನ್ನು ಎಂ. ಬ್ರೂಕ್ನರ್ ಅವರಿಂದ ಅನುಕೂಲಕರ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಸಂಗ್ರಹಿಸಲಾಗಿದೆ. ಆದರೆ ವಾಸ್ತವವಾಗಿ, ಪ್ರತಿಪಾದನೆಯ ಬೆಂಬಲದ ಸಾಕ್ಷ್ಯವು ದುರ್ಬಲವಾಗಿದೆ. ಆರನೇ ಅಧ್ಯಾಯದಲ್ಲಿ ಪ್ರಯತ್ನಿಸಲಾದ ಹೆಲೆನಿಸ್ಟಿಕ್ ಧರ್ಮದ ವಿಮರ್ಶೆಯು ವಾಸ್ತವವಾಗಿ ಬಹುತೇಕ ದೇವರುಗಳು, ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಅಟ್ಟಿಸ್, ಅದೋನಿಸ್ ಮತ್ತು ಒಸಿರಿಸ್, ಮೊದಲು ಸಾಯುವಂತೆ ಮತ್ತು ನಂತರ ಪುನರುತ್ಥಾನಗೊಂಡಂತೆ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲಾಗಿದೆ ಎಂಬ ಅಂಶವನ್ನು ಬಹಿರಂಗಪಡಿಸಿತು. ಈ ಅಂಕಿಗಳ ನಡುವಿನ ಹೋಲಿಕೆಯನ್ನು ಬಹುಶಃ ಎಲ್ಲಾ ಮೂಲತಃ ಸಸ್ಯಾಹಾರಿ ದೇವರುಗಳಾಗಿದ್ದರು ಎಂಬ ಊಹೆಯಿಂದ ವಿವರಿಸಬಹುದು, ಅವರ ಮರಣ ಮತ್ತು ಪುನರುತ್ಥಾನವು ಶರತ್ಕಾಲದಲ್ಲಿ ಸಸ್ಯಗಳ ವಿಲೇವಾರಿ ಮತ್ತು ವಸಂತಕಾಲದಲ್ಲಿ ಅದರ ನವೀಕರಣವನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತದೆ. ಮೊದಲ ನೋಟದಲ್ಲಿ, ಈ ದೇವರುಗಳು ಮತ್ತು ಯೇಸುವಿನ ನಡುವಿನ ಸಮಾನಾಂತರವು ಆಶ್ಚರ್ಯಕರವಾಗಿ ತೋರುತ್ತದೆ. ಯೇಸುವನ್ನು ಸಹ ಸಾಯುವಂತೆ ಮತ್ತು ಮತ್ತೆ ಜೀವಕ್ಕೆ ಬರುವಂತೆ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲಾಗಿದೆ. ಆದರೆ ಸಮಾನಾಂತರದ ಮಹತ್ವ ಏನು? ಇದು ನ್ಯೂ ಟೆಸ್ಟಮೆಂಟ್ ಕಥೆಯು ಯೇಸುವಿನ ಮರಣ ಮತ್ತು ಪುನರುತ್ಥಾನದ ಬಗ್ಗೆ ಈ ಸಸ್ಯಾಹಾರಿ ಪುರಾಣಗಳಿಂದ ಪಡೆಯಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ ಎಂದು ಅರ್ಥೈಸಬಹುದೇ? ಕೆಲವು ಆಧುನಿಕ ವಿದ್ವಾಂಸರು ಇದೇ ತೀರ್ಮಾನಕ್ಕೆ ಬಂದಿದ್ದಾರೆ. ಆದರೆ ಸಹಜವಾಗಿ ಈ ತೀರ್ಮಾನವು ಹಾಸ್ಯಾಸ್ಪದವಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಬೌಸೆಟ್ ಇದನ್ನು ಬೆಂಬಲಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಅವರ ಹತ್ತಿರದ ಸ್ನೇಹಿತರ ನಡುವೆ ಅವರ ಪುನರುತ್ಥಾನದ ನಂಬಿಕೆಯ ಮೂಲತತ್ವವು ಯಾವುದೇ ಪಾಗನ್ ಪುರಾಣದ ಮೇಲೆ ಅವಲಂಬನೆಯ ಸಿದ್ಧಾಂತದಿಂದ ಅಲುಗಾಡಿಸಲಾಗದಷ್ಟು ದೃಢವಾಗಿದೆ. ಹೀಗಾಗಿ ಪಾಗನ್ ಪುರಾಣದ ಸಾಯುವ ಮತ್ತು ಎದೆಯುವ ದೇವರೊಂದಿಗೆ ನ್ಯೂ ಟೆಸ್ಟಮೆಂಟ್ ಕಥೆಯ ಸಮಾನಾಂತರದಿಂದ ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳಲ್ಪಟ್ಟ ವಾದವು ಹೆಚ್ಚು ಸಾಬೀತುಪಡಿಸುತ್ತದೆ. ಅದು ಏನನ್ನಾದರೂ ಸಾಬೀತುಪಡಿಸಿದರೆ, ಅದು ನ್ಯೂ ಟೆಸ್ಟಮೆಂಟ್ ಪುನರುತ್ಥಾನದ ಕಥೆಯನ್ನು ಪಾಗನ್ ಪುರಾಣದಿಂದ ಪಡೆಯಲಾಗಿದೆ ಎಂದು ಸಾಬೀತುಪಡಿಸುತ್ತದೆ. ಆದರೆ ಅಂತಹ ದೃಷ್ಟಿಕೋನವನ್ನು ಯಾವ ಗಂಭೀರ ಇತಿಹಾಸಕಾರರು ಹೊಂದಿಲ್ಲ. ಆದ್ದರಿಂದ ಅಡೋನಿಸ್ ಮತ್ತು ಒಸಿರಿಸ್ ಮತ್ತು ಅಟ್ಟಿಸ್ ಸತ್ತರು ಮತ್ತು ಮತ್ತೆ ಏರಿದರು ಎಂಬ ನಂಬಿಕೆಯೊಂದಿಗೆ ಯೇಸು ಸತ್ತರು ಮತ್ತು ಮತ್ತೆ ಏರಿದರು ಎಂಬ ನಂಬಿಕೆಯ ಸಮಾನಾಂತರವನ್ನು ಒಂದು ಕಥೆಯು ಇನ್ನೊಂದರ ಮೇಲೆ ಅವಲಂಬನೆಯಿಂದ ಉತ್ಪಾದಿಸಲಾಗಿಲ್ಲ ಎಂದು ಒಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳಬೇಕಾಗುತ್ತದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ ಸಮಾನಾಂತರವು ಯಾವಾಗಲೂ ಅವಲಂಬನೆಯ ಸಂಬಂಧವನ್ನು ಅರ್ಥೈಸುವುದಿಲ್ಲ ಎಂದು ಗುರುತಿಸಬೇಕು. ಮತ್ತು ಅದು ಒಂದು ಹಂತದಲ್ಲಿ ಹಾಗೆ ಮಾಡದಿದ್ದರೆ, ಬಹುಶಃ ಅದು ಇತರರಲ್ಲಿ ಮಾಡುವುದಿಲ್ಲ.

ಆದರೆ ಬೌಸೆಟ್ ಒತ್ತಾಯಿಸುತ್ತಾನೆ, ಯೇಸುವಿನ ಮರಣ ಮತ್ತು ಪುನರುತ್ಥಾನದ ಹೊಸ ಒಡಂಬಡಿಕೆಯ ಕಥೆಯು ಮೂಲತಃ ಪಾಗನ್ ಪುರಾಣದಿಂದ ಉತ್ಪಾದಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿಲ್ಲವಾದರೂ, ಪಾಗನ್ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಯ ಪ್ರಭಾವವು ಪಾಲ್ ಕಥೆಯ ಮೇಲೆ ಇರಿಸಿದ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನದಲ್ಲಿ ತನ್ನನ್ನು ತಾನು ತೋರಿಸಿಕೊಂಡಿತು. ಪಾಲ್ ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ ಕ್ರಿಸ್ತನೊಂದಿಗೆ ಸಾಯುತ್ತಾನೆ ಮತ್ತು ಕ್ರಿಸ್ತನೊಂದಿಗೆ ಎದ್ದನು ಎಂದು ನಂಬಿದ್ದರು. ಆದರೆ ಇದೇ ರೀತಿಯ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಯು ಪಾಗನ್ ಧರ್ಮಗಳಲ್ಲಿ ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ಈ ಕಲ್ಪನೆಯ ಶಾಸ್ತ್ರೀಯ ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿ ಫಿರ್ಮಿಕಸ್ ಮ್ಯಾಟರ್ನಸ್ ವರದಿ ಮಾಡಿದ ಪದಗಳಲ್ಲಿ ಕಂಡುಬರುತ್ತದೆ, "ಉತ್ತಮ ಧೈರ್ಯವನ್ನು ಹೊಂದಿರಿ, ನೀವು ದೇವರು ರಕ್ಷಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿರುವುದರಿಂದ ಆರಂಭಿಕರಾಗಿದ್ದೀರಿ; ನಮಗೆ ತೊಂದರೆಗಳಿಂದ ರಕ್ಷಣೆ ಸಿಗುತ್ತದೆ."

ಆದರೆ ಫಿರ್ಮಿಕಸ್ ಮ್ಯಾಟರ್ನಸ್ ಅವರ ಸಾಕ್ಷ್ಯವು ತುಂಬಾ ತಡವಾಗಿ ಬಂದಿದೆ ಮತ್ತು ಆರಂಭಿಕ ಅವಧಿಯಲ್ಲಿ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಯ ಪ್ರಚಲಿತದ ಪುರಾವೆಗಳು ಸ್ವಲ್ಪಮಟ್ಟಿಗೆ ವಿರಳವಾಗಿವೆ ಎಂಬುದನ್ನು ನೆನಪಿನಲ್ಲಿಡಬೇಕು.

The ನಿಶ್ಚಿತ ವಾದಗಳ ಇತ್ತೀಚಿನ ಬರಹಗಾರರು ಈ ವಿಷಯಗಳಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದಂತೆ ಅತ್ಯಂತ ಆಶ್ಚರ್ಯಕರವಾಗಿದೆ. ಸರಳ ಓದುಗರು ತನಿಖಾಧಿಕಾರಿಯು ಸಾಯುವ ಮತ್ತು ಪುನರುತ್ಥಾನಗೊಳ್ಳುವ ದೇವರ ಕಲ್ಪನೆಯನ್ನು ಪುನರ್ನಿರ್ಮಿಸಬಹುದು ಮತ್ತು ಆರಾಧಕರು ಸಾವು ಮತ್ತು ಪುನರುತ್ಥಾನದಲ್ಲಿ ಹೊಂದಿರುವ ಪಾಲನ್ನು ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿರುವ ಮೂಲಗಳಲ್ಲಿನ ಕೆಲವು ವ್ಯಾಪಕ ಮಾಹಿತಿಯ ಆಧಾರದ ಮೇಲೆ ಪಡೆಯುವ ಪ್ರಭಾವವನ್ನು ಹೊಂದಿರಬಹುದು. ವಾಸ್ತವವಾಗಿ, ಅಂತಹ ಯಾವುದೇ ವಿಷಯವಿಲ್ಲ. ಪ್ರಶ್ನೆಯಲ್ಲಿರುವ ಕಲ್ಪನೆಯ ಬಗ್ಗೆ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿರುವ ಮಾಹಿತಿಯು ಅತ್ಯಂತ ವಿರಳವಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಪಾಲ್ ಅವರ ಸಮಯದ ನಂತರ ಬಹಳ ಕಾಲದ ನಂತರದ ದಿನಾಂಕವನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ. ಪಾಲ್ ಅವರ ಕಾಲದ ಮೊದಲು ಸಾಯುವ ಮತ್ತು ಪುನರುತ್ಥಾನಗೊಳ್ಳುವ ದೇವರ ಕಲ್ಪನೆಯು ಅದರ ಧಾರ್ಮಿಕ ಮಹತ್ವದೊಂದಿಗೆ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿಲ್ಲ ಎಂದು ಪ್ರತಿಪಾದಿಸುವುದು ತುಂಬಾ ದೂರ ಹೋಗುತ್ತದೆ. ಪ್ರಾಚೀನ ಈಜಿಪ್ಟಿನ ಪಠ್ಯವನ್ನು ಎರ್ಮನ್ ಉಲ್ಲೇಖಿಸಿದ್ದಾರೆ, ಇದು ಓಸಿರಿಸ್ ಅವರ ಕಲ್ಯಾಣವನ್ನು ಅವಲಂಬಿಸಿರುತ್ತದೆ: "ಓಸಿರಿಸ್ ಬದುಕಿರುವಂತೆಯೇ, ಅವನೂ ಬದುಕುತ್ತಾನೆ." ಬಹುಶಃ ಕೆಲವು ಅಂತಹ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಗಳು ಅಟ್ಟಿಸ್ ಮತ್ತು ಅಡೋನಿಸ್‌ಗಾಗಿ ದುಃಖ ಮತ್ತು ನಂತರದ ಸಂತೋಷದೊಂದಿಗೆ ಸಂಪರ್ಕ ಹೊಂದಿದ್ದವು. ಪೂರ್ವ-ಪಾಲ್ ಅವಧಿಯಲ್ಲಿ ಕಲ್ಪನೆಯು ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿದ್ದರೆ, ಅದು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿತ್ತು ಎಂದು ಅದು ಅನುಸರಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಕೆಲವು ವರ್ಷಗಳಲ್ಲಿ ಅದರ ಪ್ರಾಮುಖ್ಯತೆಯನ್ನು ಅಗಾಧವಾಗಿ ಉತ್ಪ್ರೇಕ್ಷಿಸಲಾಗಿದೆ. ಅಂತಹ ಉತ್ಪ್ರೇಕ್ಷೆಗಳ ವಿರುದ್ಧ, ಜೆ. ವೀಸ್ - ಅವರು ಹೊಸ ಒಡಂಬಡಿಕೆಗೆ ಅನ್ವಯವಾಗುವ ಹೋಲಿಕಾತ್ಮಕ ಧರ್ಮದ ವಿಧಾನಗಳ ಸಹಾನುಭೂತಿಯ ಕೊರತೆಯಿಂದ ಆರೋಪಿಸಲ್ಪಡದಿರಬಹುದು - ೧ ಕೊರಿಂಥಿಯನ್ಸ್ ೧:೨೩ ಗೆ ಗಮನ ಸೆಳೆದಿದ್ದಾರೆ. ಕ್ರಿಸ್ತನು ಕ್ರೂಸಿನಲ್ಲಿ ನೇತಾಡಿದನು, ಪಾಲ್ ಹೇಳುತ್ತಾರೆ, "ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಜನರಿಗೆ ಮೂರ್ಖತನ." ಪಾಲ್ ಕಾರ್ಮಿಕರಲ್ಲಿ ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಜನರು ಸಾಯುವ ದೇವರ ಕಲ್ಪನೆಯೊಂದಿಗೆ ಬಹಳ ಪರಿಚಿತರಾಗಿದ್ದರೆ ಅದು ಕಾಣಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಬ್ರೂಕ್ನರ್ ಅವರ ವಾದಗಳು ಸರಿಯಾಗಿದ್ದರೆ, ಸಾಯುವ ದೇವರ ಕಲ್ಪನೆಯು ಪಾಲ್ ಅವರ ದಿನದಲ್ಲಿ ಬ್ರೂಕ್ನರ್ ಭಾವಿಸುವಷ್ಟು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿದ್ದರೆ, ಕ್ರಾಸ್ "ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಜನರಿಗೆ ಮೂರ್ಖತನ" ಆಗಿರುವುದಿಲ್ಲ; ಇದಕ್ಕೆ ವಿರುದ್ಧವಾಗಿ, ಇದು ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಜನರಿಗೆ ಪ್ರಪಂಚದಲ್ಲೇ ಅತ್ಯಂತ ಸಹಜ스러운 ವಿಷಯವೆಂದು ತೋರುತ್ತದೆ.

ಆದರೆ ಸಾಯುವ ಮತ್ತು ಪುನರುತ್ಥಾನಗೊಳ್ಳುವ ದೇವರ ಕಲ್ಪನೆಯ ಆರಂಭಿಕ ಪ್ರಾಮುಖ್ಯತೆ, ಅದರ ಧಾರ್ಮಿಕ ಮಹತ್ವದೊಂದಿಗೆ, ಅದು ಇರುವುದಕ್ಕಿಂತ ಹೆಚ್ಚು ಸ್ಥಾಪಿತವಾಗಿದೆ ಎಂದು ಭಾವಿಸಿದರೂ, ಪೌಲನು ಆ ಕಲ್ಪನೆಯ ಮೇಲೆ ಅವಲಂಬಿತನಾಗಿದ್ದಾನೆ ಎಂದು ಯಾವುದೇ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಸಾಬೀತಾಗಿಲ್ಲ. ಯಾಕಂದರೆ ಪೌಲನ ಕಲ್ಪನೆಯು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಭಿನ್ನವಾಗಿದೆ. ಒಂದು ವ್ಯತ್ಯಾಸವು ಸಹಜವಾಗಿಯೇ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ವಾಸ್ತವವಾಗಿ ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಗುರುತಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ - ಪೌಲನ ಕ್ರಿಸ್ತನು ಸ್ವಯಂಸ್ವೀಕೃತವಾಗಿ ಸಾಯುತ್ತಾನೆ, ಮತ್ತು ಮನುಷ್ಯರ ಸಲುವಾಗಿ ಸಾಯುತ್ತಾನೆ. "ಅವನು ನನ್ನನ್ನು ಪ್ರೀತಿಸಿದನು," ಎಂದು ಪೌಲ್ ಹೇಳುತ್ತಾನೆ, "ಮತ್ತು ನನ್ನ ನಿಮಿತ್ತ ತನ್ನನ್ನು ತಾನು ಕೊಟ್ಟನು." ಪಾಗನ್ ಧರ್ಮಗಳ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ ಅಂತಹ ಯಾವುದೇ ಕಲ್ಪನೆ ಇಲ್ಲ. ಓಸಿರಿಸ್, ಅಡೋನಿಸ್, ಮತ್ತು ಅಟ್ಟಿಸ್ ತಮ್ಮ ಭವಿಷ್ಯದಿಂದ ಹಿಡಿಯಲ್ಪಟ್ಟರು; ಯೇಸು ತನ್ನ ಜೀವನವನ್ನು ಸ್ವತಂತ್ರವಾಗಿ ಬಿಟ್ಟುಕೊಟ್ಟನು. ವ್ಯತ್ಯಾಸವು ಅಗಾಧವಾಗಿದೆ; ಅದು ಪೌಲನ ಧರ್ಮದ ಹೃದಯವನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿರುತ್ತದೆ. ವ್ಯತ್ಯಾಸವು ಹೇಗೆ ಉಂಟಾಯಿತು? ಪೌಲನಿಗೆ ಕ್ರಿಸ್ತನ ಕೃಪೆಯ ಕಲ್ಪನೆ ಎಲ್ಲಿಂದ ಬಂದಿತು? ಅದು ಯೇಸುವಿನಿಂದಲೇ ಬಂದಿದೆಯೇ? ಅದು ಯೇಸುವಿನ ಪಾತ್ರದ ಬಗ್ಗೆ ಪೌಲ್‌ಗೆ ತಿಳಿದ ಜ್ಞಾನದಿಂದ ಬಂದಿದೆಯೇ? ಊಹೆಯು ಸಹಜವಾಗಿ ತೋರಬಹುದು. ಆದರೆ ದುರದೃಷ್ಟವಶಾತ್, ಬೌಸೆಟ್‌ನ ದೃಷ್ಟಿಕೋನದಿಂದ, ಅದನ್ನು ತಿರಸ್ಕರಿಸಬೇಕು. ಯಾಕಂದರೆ ಪೌಲ್‌ಗೆ ಯೇಸುವಿನ ನಿಜವಾದ ಪಾತ್ರದ ಬಗ್ಗೆ ಯಾವುದೇ ಜ್ಞಾನವಿದ್ದರೆ, ಮನುಷ್ಯನಾದ ಯೇಸು ಸ್ವರ್ಗೀಯ ಭಗವಾನ್ ಎಂದು ಪೌಲ್ ಹೇಗೆ ಭಾವಿಸಬಹುದು?

ಮತ್ತೊಂದು ವ್ಯತ್ಯಾಸವು ಹೆಚ್ಚು ಮೂಲಭೂತವಾಗಿದೆ. ಪಾಗನ್ ದೇವತೆಗಳ ಸಾವು ಮತ್ತು ಪುನರುತ್ಥಾನವು ಒಂದು ವಿಷಯವಾಗಿತ್ತು; ಪಾಲ್‍ನ ಕ್ರಿಸ್ತನ ಸಾವು ಮತ್ತು ಪುನರುತ್ಥಾನವು ಇತಿಹಾಸದ ವಾಸ್ತವವಾಗಿತ್ತು. ಹೆಲೆನಿಸ್ಟಿಕ್ ಧರ್ಮದ ವಿಮರ್ಶೆಯಲ್ಲಿ, ಪಾಗನ್ ಧರ್ಮಗಳಲ್ಲಿನ ಕಲ್ಟ್‌ಗಳು ಪುರಾಣಗಳಿಗಿಂತ ಹೆಚ್ಚು ದೃಢವಾಗಿ ಸ್ಥಿರವಾಗಿವೆ ಎಂದು ಗಮನಿಸಲಾಗಿದೆ; ಆಧುನಿಕ ವಿದ್ವಾಂಸರ ಅಭಿಪ್ರಾಯದಲ್ಲಿ, ಪುರಾಣಗಳು ಕಲ್ಟ್‌ಗಳಿಂದ ಹುಟ್ಟಿಕೊಂಡವು, ಬದಲಾಗಿ ಪ್ರತಿಯಾಗಿ ಅಲ್ಲ. ಹೀಗಾಗಿ " ಸಾಯುವ ಮತ್ತು ಏಳುವ ದೇವತೆಗಳ" ವಿಷಯದಲ್ಲಿ, ಒಬ್ಬರು ಎಲ್ಲಕ್ಕಿಂತ ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಪುರಾಣಗಳ ಸಂಪೂರ್ಣ ದ್ರವ ಪಾತ್ರದಿಂದ ಪ್ರಭಾವಿತರಾಗುತ್ತಾರೆ. ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ಅಟ್ಟಿಸ್ ಕಥೆಯನ್ನು ಅನೇಕ ವಿಭಿನ್ನ ರೂಪಗಳಲ್ಲಿ ಹೇಳಲಾಗಿದೆ, ಮತ್ತು ಅಟ್ಟಿಸ್ ಪೂಜಕರಲ್ಲಿ ದೇವರ ಸಾವು ಮತ್ತು ಪುನರುತ್ಥಾನದ ಯಾವುದೇ ದೃಢವಾದ ವಿವರಣೆಯನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸುವಲ್ಲಿ ಅತ್ಯಂತ ಕಡಿಮೆ ಆಸಕ್ತಿ ఉన్నಂತೆ ತೋರುತ್ತದೆ. ವಿಶೇಷವಾಗಿ ದೇವರ "ಪುನರುತ್ಥಾನ" ವು ಅಟ್ಟಿಸ್, ಅದೋನಿಸ್ ಮತ್ತು ಒಸಿರಿಸ್ ಪುರಾಣಗಳಲ್ಲಿ ಬಹುತೇಕ ಕಾಣಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ನಿಜವಾದ ಸಾವು ಮತ್ತು ಪುನರುತ್ಥಾನವು ಕೇವಲ ಕಲ್ಟ್‌ನಲ್ಲಿ ಮಾತ್ರ ಸಂಭವಿಸಿತು. ಪ್ರತಿ ವರ್ಷ ಮಾರ್ಚ್‌ನಲ್ಲಿ, ರೋಮ್‌ನಲ್ಲಿರುವ ಅಟ್ಟಿಸ್-ಪೂಜಕರು ಮೊದಲು ದೇವರನ್ನು ಫರ್-ಮರದಿಂದ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುವಂತೆ ಮಲಗಿರುವುದನ್ನು ಕಂಡರು, ಮತ್ತು ನಂತರ ಅವರ ಪುನರುತ್ಥಾನದಲ್ಲಿ ಸಂತೋಷಪಟ್ಟರು. ಸಾವು ಮತ್ತು ಪುನರುತ್ಥಾನವನ್ನು ಬಹಳ ಹಿಂದೆಯೇ ಒಮ್ಮೆ ನಡೆದ ಘಟನೆಗಳೆಂದು ಭಾವಿಸಲಾಗಿಲ್ಲ. ಅವರು ಬದಲಾಗಿ ಪ್ರತಿ ಹಬ್ಬದ ಆಚರಣೆಯಲ್ಲಿ ನಡೆಯುತ್ತಿರುವಂತೆ ಭಾವಿಸಲಾಗಿದೆ.

ಕ್ರಿಸ್ತನ ಸಾವು ಮತ್ತು ಪುನರುತ್ಥಾನದ ಪಾಲ್‍ನ ಚಿಕಿತ್ಸೆಯು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಭಿನ್ನವಾಗಿದೆ. ಬೌಸೆಟ್ ಮೂಲಕ, ವ್ಯತ್ಯಾಸವು ಭಾಗಶಃ ಮರೆಯಾಗುತ್ತದೆ; ಕ್ರಿಸ್ತನೊಂದಿಗೆ ನಂಬಿಕೆಯುಳ್ಳವರ ಸಾಯುವ ಮತ್ತು ಏಳುವ ಪಾಲ್‍ನ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಯು ಸಂಸ್ಕಾರಗಳ ಆಚರಣೆಯಿಂದ ಹುಟ್ಟಿಕೊಂಡಿದೆ ಎಂದು ತೋರಿಸಲು ಬೌಸೆಟ್ ಪ್ರಯತ್ನಿಸುತ್ತಾನೆ. ಆದರೆ ಇದು ಹೆಚ್ಚು ಆಮೂಲಾಗ್ರ ದೋಷವಾಗಿರುತ್ತದೆ. ಪತ್ರಗಳಲ್ಲಿ ಎಲ್ಲಕ್ಕಿಂತ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿರುವುದು ಪಾಲ್‍ನ ಸಂದೇಶದ ಐತಿಹಾಸಿಕ ಪಾತ್ರವಾಗಿದೆ. ಪಾಲ್‍ನ ಧರ್ಮವು ಒಂದು ಘಟನೆಯಲ್ಲಿ ಬೇರೂರಿದೆ, ಮತ್ತು ಸಂಸ್ಕಾರಗಳು ಘಟನೆಯ ಮಹತ್ವವನ್ನು ತಿಳಿಸುವ ಒಂದು ಮಾರ್ಗವಾಗಿತ್ತು. ಘಟನೆಯು ಕ್ರಿಸ್ತನ ಮರಣ ಮತ್ತು ಪುನರುತ್ಥಾನದಲ್ಲಿ ಅವರ ಉದ್ಧರಣ ಕಾರ್ಯವಾಗಿತ್ತು.

ಇಲ್ಲಿ ಪೌಲನ ಮತ್ತು ಸಮಕಾಲೀನ ಧರ್ಮದ ನಡುವಿನ ಎಲ್ಲಾ ವ್ಯತ್ಯಾಸಗಳಿಗಿಂತ ಆಳವಾದದ್ದು ಇರುತ್ತದೆ. ಪೌಲನ ಧರ್ಮವು ಒಂದು ತತ್ವಶಾಸ್ತ್ರವಾಗಿರಲಿಲ್ಲ; ಇದು ಜಗತ್ತಿನ ದುಃಖದಿಂದ ತಪ್ಪಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು ಒಂದು ನಿರ್ದೇಶಗಳ ಗುಂಪಾಗಿರಲಿಲ್ಲ; ಇದು ಯಾವಾಗಲೂ ನಿಜವಾಗಿರುವುದರ ಒಂದು ವಿವರಣೆಯಾಗಿರಲಿಲ್ಲ. ಇದಕ್ಕೆ ವಿರುದ್ಧವಾಗಿ, ಇದು ಸಂಭವಿಸಿದ ಒಂದು ವಿಷಯದ ವಿವರಣೆಯಾಗಿತ್ತು. ಹೆಚ್ಚುವರಿಯಾಗಿ ಸಂಭವಿಸಿದ ವಿಷಯವು ದೂರದ ಹಿಂದಿನ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ಮರೆಯಾಗಿರಲಿಲ್ಲ. ಇದರ ವಿವರಣೆಯು ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿರುವ ಧಾರ್ಮಿಕ ರೂಪಗಳನ್ನು ಸಮರ್ಥಿಸಲು ವಿಕಸನಗೊಂಡಿರಲಿಲ್ಲ. ಇದಕ್ಕೆ ವಿರುದ್ಧವಾಗಿ, ಪೌಲನ ಸುವಾರ್ತೆಯ ಆಧಾರದ ಮೇಲೆ ಯೇಸುವಿನ ಮರಣ ಮತ್ತು ಪುನರುತ್ಥಾನವು ಕೆಲವು ವರ್ಷಗಳ ಹಿಂದೆ ಮಾತ್ರ ಸಂಭವಿಸಿತ್ತು. ಮತ್ತು ಸತ್ಯಗಳನ್ನು ಸಾಕಷ್ಟು ಸಾಕ್ಷ್ಯದಿಂದ ಸ್ಥಾಪಿಸಬಹುದು; ಸಾಕ್ಷಿಗಳು ಪ್ರಶ್ನಿಸಬಹುದು, ಮತ್ತು ಪೌಲ್ ವಿವರವಾಗಿ ಸಾಕ್ಷಿಗಳಿಗೆ ಮನವಿ ಮಾಡುತ್ತಾನೆ. ೧ ಕೊರಿಂಥ್ಯರಿಗೆ ೧೫:೧-೮ ರ ಏಕೈಕ ಭಾಗವು ಪಾಲಿನ ಕ್ರಿಸ್ತ ಮತ್ತು ಪಾಗನ್ ರಕ್ಷಕ-ದೇವತೆಗಳ ನಡುವೆ ಒಂದು ಅದ್ಭುತ ಅಂತರವನ್ನು ಇರಿಸಲು ಸಾಕಾಗುತ್ತದೆ. ಆದರೆ ಪೌಲನ ಧರ್ಮದ ಪಾತ್ರವು ಒಂದು ಭಾಗದ ಮೇಲೆ ಅವಲಂಬಿತವಾಗಿಲ್ಲ. ಪತ್ರಗಳಲ್ಲಿ ಎಲ್ಲೆಡೆ ಪೌಲ್ ತಾನು ಹೇಳುವದರ ಸತ್ಯದ ಮೇಲೆ ತನ್ನ ಜೀವನವನ್ನು ಪಣಕ್ಕಿಡುತ್ತಾನೆ ಯೇಸುವಿನ ಮರಣ ಮತ್ತು ಪುನರುತ್ಥಾನದ ಬಗ್ಗೆ. ಪೌಲ್ ಪ್ರಚಾರ ಮಾಡಿದ ಸುವಾರ್ತೆಯು ಸಂಭವಿಸಿದ ಒಂದು ವಿಷಯದ ವಿವರಣೆಯಾಗಿತ್ತು. ಖಾತೆ ನಿಜವಾಗಿದ್ದರೆ, ಪೌಲನ ಧರ್ಮದ ಮೂಲವನ್ನು ವಿವರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ; ಅದು ನಿಜವಾಗದಿದ್ದರೆ, ಚರ್ಚ್ ಒಂದು ನಿಗೂಢ ದೋಷದ ಮೇಲೆ ಆಧಾರಿತವಾಗಿದೆ.

ಈ ಎರಡನೆಯ ಪರ್ಯಾಯವನ್ನು ಹಿಂದಿನ ಚರ್ಚೆಯಲ್ಲಿ ಪರೀಕ್ಷಿಸಲಾಗಿದೆ. ಯೇಸು ಪೌಲ್ ಹೇಳುವ ದೈವಿಕ ರಕ್ಷಕನಾಗದಿದ್ದರೆ, ಪೌಲನ ರಕ್ಷಣೆಯ ಧರ್ಮವು ಹೇಗೆ ಹುಟ್ಟಿಕೊಂಡಿತು? ಮೂರು ದೊಡ್ಡ ಊಹೆಗಳನ್ನು ಪರೀಕ್ಷಿಸಲಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಅವು ಬೇಕಾಗಿಲ್ಲವೆಂದು ಕಂಡುಬಂದಿದೆ.

ಪೌಲನ ಧರ್ಮವು ಆಧುನಿಕ ನೈಸರ್ಗಿಕವಾದದ ಯೇಸುವಿನ ಮೇಲೆ ಆಧಾರಿತವಾಗಿಲ್ಲ ಎಂದು ತೋರಿಸಲಾಗಿದೆ; ಯೇಸು ಆಧುನಿಕ ನೈಸರ್ಗಿಕವಾದ ಇತಿಹಾಸಕಾರರು ಅವನನ್ನು ಏನಾಗಿ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತಾರೋ ಅದೇ ಆಗಿದ್ದರೆ, ಪೌಲ್ ನಿಜವಾಗಿಯೂ ವಿಶಿಷ್ಟವಾದದ್ದು ಯೇಸುವಿನಿಂದ ಪಡೆಯಲ್ಪಟ್ಟದ್ದಲ್ಲ. ಆ ಸತ್ಯವನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸುವುದು ವ್ರೆಡೆ ಮತ್ತು ಬೌಸೆಟ್‌ರ ಒಂದು ಗಮನಾರ್ಹ ಸಾಧನೆಯಾಗಿದೆ. ಆದರೆ ಪೌಲನ ಧರ್ಮದಲ್ಲಿ ಅತ್ಯಗತ್ಯವಾದದ್ದು ಯೇಸುವಿನಿಂದ ಪಡೆಯಲ್ಪಟ್ಟದ್ದಲ್ಲದಿದ್ದರೆ, ಅದು ಎಲ್ಲಿಂದ ಪಡೆಯಲ್ಪಟ್ಟಿತು?

ಇದು ವ್ರೆಡೆ ನಂಬಿದಂತೆ, ಕ್ರಿಸ್ತಪೂರ್ವ ಅಪೊಕ್ಯಾಲಿಪ್ಟಿಕ್ ಮೆಸ್ಸಿಹ್‍ನ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಯಿಂದ ಪಡೆಯಲ್ಪಟ್ಟದ್ದಲ್ಲ; ಏಕೆಂದರೆ ಅಪೊಕ್ಯಾಲಿಪ್ಟಿಕ್ ಮೆಸ್ಸಿಹ್ ಆರಾಧನೆಯ ವಸ್ತುವಾಗಲಿಲ್ಲ, ಮತ್ತು ಪ್ರೀತಿಸಲ್ಪಡುವ ಜೀವಂತ ವ್ಯಕ್ತಿಯಾಗಲಿಲ್ಲ. ಇದು ಬೌಸೆಟ್‍ನ ಅದ್ಭುತ ಕಲ್ಪನೆಯ ಅನುಗುಣವಾಗಿ ಪಾಗನ್ ಧರ್ಮದಿಂದ ಪಡೆಯಲ್ಪಟ್ಟದ್ದಲ್ಲ; ಏಕೆಂದರೆ ಪಾಲ್‍ನ ಸ್ವಯಂ-ಪ್ರತ್ಯಕ್ಷತೆಯಿಂದ ಪಾಗನ್ ಪ್ರಭಾವವನ್ನು ಹೊರಗಿಡಲಾಗಿದೆ, ಮತ್ತು ಪಾಗನ್ ಸಮಾನಾಂತರಗಳು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ವಿಘಟಿಸುತ್ತವೆ. ಆದರೆ ಸಮಾನಾಂತರಗಳು ಅವರು ಇರುವುದಕ್ಕಿಂತ ಹತ್ತು ಪಟ್ಟು ಹತ್ತಿರದಲ್ಲಿದ್ದರೂ, ಸಮಸ್ಯೆಯ ಹೃದಯವು ಮುಟ್ಟಲ್ಪಟ್ಟಿರಲಿಲ್ಲ. ಸಮಸ್ಯೆಯ ಹೃದಯವು ಪಾಲ್‍ನ ಕ್ರಿಸ್ತನೊಂದಿಗಿನ ಸಂಬಂಧದಲ್ಲಿ ಕಂಡುಬರುತ್ತದೆ.

ಆ ಸಂಬಂಧವನ್ನು ಕೇವಲ ವಿವರಗಳ ಗಣನೆಯಿಂದ ವಿವರಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ; ಇದನ್ನು ಕಡಿಮೆ ಪದಗಳಲ್ಲಿ ಕಡಿಮೆಗೊಳಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ; ಇದು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಸರಳ ಮತ್ತು ಅವಿಭಾಜ್ಯ ವಿಷಯವಾಗಿದೆ. ಪಾಲ್‍ನ ಕ್ರಿಸ್ತನೊಂದಿಗಿನ ಸಂಬಂಧವು ಪ್ರೀತಿಯ ಸಂಬಂಧವಾಗಿದೆ; ಮತ್ತು ಪ್ರೀತಿ ವ್ಯಕ್ತಿಗಳ ನಡುವೆ ಮಾತ್ರ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿದೆ. ಪಾಲಿನಿಸಂ ಅನ್ನು ವಿವರಿಸಬೇಕಾದರೆ, ವಿವರಿಸಬೇಕಾದ ವಿಷಯವು ಆಲೋಚನೆಗಳ ಗುಂಪಲ್ಲ, ಆದರೆ ಪಾಲ್ ತನ್ನ ರಕ್ಷಕನ ಮೇಲಿನ ಪ್ರೀತಿಯಾಗಿದೆ. ಮತ್ತು ಆ ಪ್ರೀತಿ ಕ್ರಿಸ್ತನು ಹೇಳಿದ್ದನ್ನು ಆಧರಿಸಿ ಅಲ್ಲ, ಆದರೆ ಕ್ರಿಸ್ತನು ಮಾಡಿದ್ದನ್ನು ಆಧರಿಸಿದೆ. "ಅವನು ನನ್ನನ್ನು ಪ್ರೀತಿಸಿದನು ಮತ್ತು ನನಗಾಗಿ ತನ್ನನ್ನು ತಾನು ಕೊಟ್ಟನು." ಅಲ್ಲಿ ಪಾಲ್‍ನ ಧರ್ಮದ ಆಧಾರವಿದೆ; ಅಲ್ಲಿ ಎಲ್ಲಾ ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ ಧರ್ಮದ ಆಧಾರವಿದೆ. ಆ ಆಧಾರವನ್ನು ಸುವಾರ್ತೆಗಳಲ್ಲಿ ನೀಡಲಾದ ಯೇಸುವಿನ ವಿವರಣೆಯಿಂದ ದೃಢೀಕರಿಸಲಾಗಿದೆ, ಮತ್ತು ವಾಸ್ತವವಾಗಿ ಎಲ್ಲಾ ಮೂಲಗಳಲ್ಲಿ ನೀಡಲಾಗಿದೆ. ಇದು ಆಧುನಿಕ ಪುನರ್ನಿರ್ಮಾಣಗಳಿಂದ ಮಾತ್ರ ವಿರೋಧಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ. ಮತ್ತು ಆ ಪುನರ್ನಿರ್ಮಾಣಗಳು ಎಲ್ಲಾ ವಿಘಟಿಸುತ್ತಿವೆ. ಪಾಲ್‍ನ ಧರ್ಮವು ಜುದಾಯಿಸಂ ಅಥವಾ ಪಾಗನಿಸಂನಿಂದ ಪಡೆದ ಆಲೋಚನೆಗಳ ಸಂಕೀರ್ಣತೆಯ ಮೇಲೆ ಸ್ಥಾಪಿತವಾಗಲಿಲ್ಲ.

ಇದು ಐತಿಹಾಸಿಕ ಯೇಸುವಿನ ಮೇಲೆ ಸ್ಥಾಪಿತವಾಯಿತು. ಆದರೆ ಇದು ಸ್ಥಾಪಿತವಾದ ಐತಿಹಾಸಿಕ ಯೇಸುವು ಆಧುನಿಕ ಪುನರ್ನಿರ್ಮಾಣದ ಯೇಸುವಲ್ಲ, ಆದರೆ ಇಡೀ ನ್ಯೂ ಟೆಸ್ಟಮೆಂಟ್ ಮತ್ತು ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ ನಂಬಿಕೆಯ ಯೇಸುವು; ಕೇವಲ ತನ್ನ ಶಿಷ್ಯರ ನೆನಪಿನಲ್ಲಿ ಉಳಿದುಕೊಂಡ ಶಿಕ್ಷಕನಲ್ಲ, ಆದರೆ ಅವನ ರಕ್ಷಣಾ ಕೆಲಸ ಮಾಡಿದ ನಂತರವೂ ಜೀವಂತವಾಗಿರುವ ಮತ್ತು ಇನ್ನೂ ಪ್ರೀತಿಸಲ್ಪಡುವ ರಕ್ಷಕ.

ಜಾನ್ ಗ್ರೆಶಮ್ ಮ್ಯಾಚೆನ್ (೧೮೮೧-೧೯೩೭) ಒಬ್ಬ ಅಮೇರಿಕನ್ ಪ್ರೆಸ್ಬಿಟೇರಿಯನ್ ನ್ಯೂ ಟೆಸ್ಟಮೆಂಟ್ ವಿದ್ವಾಂಸರಾಗಿದ್ದರು. ಇವರು ಪ್ರಿನ್ಸ್ಟನ್‌ನಲ್ಲಿ ಆಧುನಿಕತಾವಾದಿ ದೇವಶಾಸ್ತ್ರದ ವಿರುದ್ಧ ಒಂದು ಬಂಡಾಯವನ್ನು ಮುನ್ನಡೆಸಿದರು ಮತ್ತು ವೆಸ್ಟ್‌ಮಿನಿಸ್ಟರ್ ಥಿಯೋಲಾಜಿಕಲ್ ಸೆಮಿನರಿ ಮತ್ತು ಆರ್ಥೋಡಾಕ್ಸ್ ಪ್ರೆಸ್ಬಿಟೇರಿಯನ್ ಚರ್ಚ್ ಅನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿದರು.