바울의 종교의 기원

예수의 주권 (2부)

존 그레샴 매천 저

그러나 복음서에 "주"라는 칭호가 자주 사용되지 않는 것이 반드시 그 칭호가 초대 Jerusalem 교회에서 널리 사용되지 않았음을 나타내는 것은 아닐 것이다. 기억해야 할 것은 Jerusalem 교회에서 당연히 예수에게 적용된 "그리스도"라는 칭호도 복음서에서 매우 드문 것이라는 사실이다. 한 칭호의 복음서 사용 빈도가 낮은 것이 Jerusalem 교회에서 그 칭호를 사용하지 않았다는 주장으로 간주되는 이유가 없다면, 다른 칭호의 경우 그러한 주장을 세울 수 없다면, 왜 하나의 칭호의 빈도에 대해 그렇게 주장하는가? 부셋은 이에 대한 답을 준비하고 있다. 그러나 그 답은 완전히 부적절하다. 부셋은 "그리스도"라는 칭호는 종말론적 칭호라고 말한다. 그것은 Jerusalem 교회의 믿음에 있어서 예수께서 영광으로 오실 때까지 얻지 못할 품위를 가리켰다. 그러므로 예수님의 지상 사역에 대한 기록에서 예수님에게 쉽게 적용될 수 없었다. 따라서 그 칭호의 경우, 복음서 전통에 침투하는 것을 방해하는 특별한 장애물이 있었다. 그러나 "주"라는 칭호의 경우 그러한 장애물이 없었다. 그러므로 그 칭호가 복음서 전통에 들어가지 않은 것은 특별한 설명이 필요하며, 유일한 가능한 설명은 Jerusalem 교회에서 그 칭호를 사용하지 않았다는 것이다.

많은 논란의 여지가 있는 주장들을 하나의 논증 안에 이렇게 빽빽하게 모아놓는 것은 어려운 일이다. "그리스도"라는 칭호가 순전히 종말론적인 칭호였는가? 바울에게 있어서 그것은 순전히 종말론적인 칭호가 아니다. 신약 어디에서도 그것은 정말로 순전히 종말론적인 칭호가 아니다. 어떤 경우든, 부셋은 여기서 예수님의 메시아직에 대한 하나의 개념을 받아들이고 있는데, 이 개념은 기껏해야 문제가 많고, 가장 다양한 관점의 사람들로부터 거부당한다. 그리고 "주"라는 칭호가 예수님을 현재 교회의 주로 지칭하기보다는 궁극적으로 왕국을 시작하게 될 분으로 지칭했는가? 초기 교회에서 예수님은 "오실" 그리스도이시기보다는 "오실" 주로 여겨졌으며, 현재의 주로 여겨지기보다는 현재의 그리스도로 여겨졌는가? 이러한 질문들은 절대적인 확신으로 대답될 수 없다. 어떤 경우든, 부셋이 다른 칭호에 나타나는 것보다 하나의 칭호에 더 많은 종말론적 관심을 지적할 수 있다 하더라도, 그러한 구분은 상대적인 것에 불과하다. 그리고 여전히 "그리스도"라는 칭호가 복음서에 자주 등장하지 않는 것이 Jerusalem 교회에서 그 칭호가 존재하지 않는다는 것을 의미하지 않는다면, "주"라는 칭호가 복음서에 자주 등장하지 않는 것이 더 유의미한 것은 아니다.

"인자의"라는 칭호에 대하여 부셋은 "그리스도"라는 칭호에 대하여 하는 것과 비슷한 언급을 한다. 부셋은 "인자의"라는 칭호는 종말론적인 것이었기 때문에 복음서의 서술 부분에 들어갈 수 없다고 말한다. 그러나 부셋의 이론의 역설 중 하나는 부셋에 따르면 "인자의"라는 칭호(행 7:56 외에는 전통에서 예수님의 말씀으로만 나타나고, 사람들이 예수님에 대해 말할 때 사용되는 칭호로 나타나지 않음)가 예루살렘 교회에서 예수님에 대해 말할 때 사용되는 특징적인 칭호였다고 가정한다는 것이다. 만약 예루살렘 교회의 예수님에 대한 믿음이 부셋이 가정하는 것처럼 전적으로 인자의 교리였고, 그 교회가 역사적 사실에 별로 관심이 없었다면, "인자의"라는 칭호가 그럼에도 불구하고 종말론적 성격에도 불구하고 복음서 서술에 침투하는 것을 허용하지 않은 것이 다소 이상하게 보인다. 또 다른 가설이 항상 제안된다. 즉, 예수님께서 친히 "인자의"라는 칭호를 자기 자신에 대해 말하면서 다소 신비롭게 사용하셨고, 예수님께서 이 칭호를 특별히 사용하신 사실에 대한 기억이 신약에서 이 칭호를 사용하는 데 있어 기묘한 제한 속에 보존되어 왔다는 가설이다. 그런 경우, 하나의 칭호에 대해 이와 같이 확립된 정확성을 볼 때, 다른 칭호인 "주"에 대한 복음서의 증언은 가볍게 거부될 수 없다.

그러나 원시 예루살렘 교회에서 "주"라는 칭호를 사용한 증거는 복음서에만 포함되어 있지 않다. 다른 증거는 바울의 서신들에도 나타난다.

가장 분명한 사실은 바울 자신이 예수님의 특징적인 칭호로 그 용어를 사용한다는 것이다. 그리고 그가 이 용어를 발명한 것이 아니라는 것도 똑같이 분명하다. 분명히 그는 자신의 활동을 시작하기 전에 널리 통용되던 용어의 연속을 따른 것이다. 부셋도 이에 대해 충분히 인정하고 있다. 그러나 바울은 어디에서 이 용어를 가져왔는가? 또는 그가 회심한 순간에 사도행전의 기록("주님, 당신은 누구십니까")에 따라 이 칭호를 사용하기 시작했다고 가정하고, 이 칭호가 이미 사용 중이라고 가정하게 된 근거는 무엇인가? 가장 분명한 견해는 그가 이 칭호가 이미 잘 알려져 있다고 가정하게 된 것은 그것이 초기 예루살렘 교회에서 사용되고 있었기 때문이라고 여기는 것이다. 바울이 예수님에게 "주님"이라는 칭호를 적용하는 당연한 방식은 최근까지 교회 생활의 시작부터 이 칭호가 널리 통용되었다는 것을 나타내는 것으로 여겨져 왔다.

그러나 이 시점에서 부셋의 이론에서 가장 중요한 특징 중 하나가 나타난다. 부셋에 따르면 바울은 자신보다 먼저 기독교인이었던 사람들로부터 "주님"이라는 칭호를 가져왔지만, 그는 그것을 예루살렘 교회로부터가 아니라 안티오크, 타르수스, 아마도 다마스커스와 같은 도시의 기독교 공동체로부터 가져왔다. 따라서 예수님에게 적용된 "주님"이라는 칭호의 기원은 바로 이러한 공동체에 두어야 한다.

이미 바울과 예루살렘 교회 사이에 추가적인 연결 고리를 끼우는 데 따르는 어려움에 주목을 기울였다. 바울이 "받은" 것은 안티오크와 타르수스의 교회들로부터가 아니라 예루살렘의 원래 제자들로부터 받았다는 것이 보여졌다. 그러나 바울의 전체 사도직이 예수님에 대한 예루살렘 전통과 연결되는 일반적인 고려들 외에도, "주님"이라는 칭호의 예루살렘 기원에 대한 특별한 징후들이 있다.

이러한 징후 중 하나는 갈라디아서 1:19에서 찾을 수 있을 것이다. 바울이 회심 후 3년 만에 예루살렘을 방문한 것과 관련하여 "주님의 형제 야고보"에 대해 말할 때, 자연스러운 추론은 "주님의 형제"라는 칭호가 예루살렘에서 야고보에게 적용된 것이라는 것이다. 만약 그렇다면, "주님"이라는 칭호는 예루살렘 교회에서 일반적으로 사용되었다는 것이다. 물론, 이 추론은 절대적으로 확실한 것은 아니다. 바울이 갈라디아 교회들에서 야고보를 "주님의 형제"로 지칭했거나, 바울 자신이 일반적으로 사용했던 칭호이기 때문에 예루살렘에서 현재의 칭호가 아니었을 수도 있다. 그러나 이 구절은 정교하지 않은 독자에게 항상 그런 인상을 줄 것이다. 즉, 바울은 이미 야고보의 동료들 사이에서 고정된 용어를 사용하고 있다는 것이다. 이 경우에 언급된 시기와 장소는 내러티브를 언급한다. 베드로에 대해 말할 때, 바울은 실제로 베드로의 아람어 형태를 사용하고 그리스어 형태를 사용하지 않는다는 것에 주목해야 한다. 징후는 예루살렘 교회의 지도자들에 대해 바울은 일반적으로 예루살렘의 사용을 따르는 경향이 있다는 것이다. 그리고 갈라디아서 1:18, 19와 같은 구절의 증거는 두 배로 강하다. 이 구절에서 "주님의 형제"라는 칭호를 사용하는 것은 실제로 결정적인 것이 아니다. 그러나 다른 증거와 관련하여, 그것은 예수님께 "주님"이라는 칭호가 초기 예루살렘 교회에서 널리 퍼져 있음을 강력하게 지적한다.