바울의 종교의 기원

예수의 주권 (3부)

존 그레샴 매천 저

고린도전서 16:22에서 "마라나타"는 아람어로 "우리 주님, 오라!"라는 뜻이다. 왜 아람어 단어 "우리 주님"이 예수의 칭호로 그리스어 편지에서 사용되었는가? 자연스러운 가정은 그것이 Jerusalem의 아람어권 교회에서 사용되어 성화되었기 때문이다. 따라서 그것은 "주님"이라는 칭호의 사용을 초기 기독교 공동체로 거슬러 올라가게 한다. 그러므로 이 칭호는 안티오크와 타르수스의 헬레니즘 교회의产物로 여겨질 수 없다.

이 논증은 여러 가지 방법으로 반박되었다. 뵈흘리히에 따르면, 이 구절은 아람어 칭호 "주님"을 예수에게 적용하는 것을 증명하지만, 뵈흘리히는 그 적용이 팔레스타인이 아니라 시리아에서, Jerusalem이 아니라 안티오크에서 이루어졌다고 믿는다. 시리아는 길리기아와 함께 신들에게 "주님"이라는 칭호를 특별히 사용하는 곳이었으며, 시리아 신들의 일반적인 셈족의 칭호인 "바알"은 "주님"을 의미한다. 그리고 뵈흘리히는 또한 신의 칭호로 마르와 바알이 함께 나타나는 것을 지적한다.

그러나 왜 셈족의 칭호가 그리스어 편지에서 유지되었는가? 이 질문에 대한 답으로 시리아의 이중 언어 조건을 들 수 있다. 그러나 시리아의 셈족 용어에 어떤 특별한 성성이 부여될 수 있는가? 왜 바울은 그리스에 있는 교회에 편지를 쓸 때 그 용어를 따라야 하는가? 반면, 만약 "마르"라는 칭호가 예수의 원래 제자들에 의해 성화되었다면, 원어를 번역하지 않고 유지하는 것은 아주 자연스러운 일이다.

Bousset는 이제 또 다른 가설을 제시한다. 그는 "마라나타"라는 문구가 예수와 관련이 없을 가능성이 크다고 말한다. 그것은 단지 1 Cor. xvi. 22에서 바로 앞에 나오는 "anathema"와 같은 저주 공식일 뿐이며, 마란(또는 마라나)은 예수님을 가리키는 것이 아니라 하나님을 가리킨다. 이 공식은 "우리 하나님께서 오셔서 심판하실 것이다"라는 뜻이다. 그러나 Bousset는 자신의 설명을 뒷받침할 만한 실제 증거를 제시하지 못한다. 세미틱 자료에서 그런 저주 공식이 발견된 적이 없다. 그리고 바울이 고린도 교회에 편지를 쓸 때 세미틱 저주를 도입해야 할 이유가 무엇인가? Bousset의 최신 가설은 확실히 절망적인 방책이다.

그러므로 1 Cor. xvi. 22의 "마라나"는 확실히 예수님을 가리키며, 강력한 추정으로 이 표현은 팔레스타인에서 파생되었다. 이 구절은 팔레스타인 교회에서 예수님을 "주님"으로 칭하는 호칭을 사용한 실제 증거를 구성한다.

또한 이 구절은 아마도 제목의 원래 아람어 형태를 고정하는 데 사용될 수 있다. Bousset과 일부 다른 학자들은 아람어를 사용하는 교회에서 "주님"이라는 제목을 사용하는 데 언어상의 어려움을 발견하는 경향이 있다. 절대적인 "마라"는 아람어에서 일반적으로 사용되지 않는 것으로 알려져 있다. 단지 "마리"("나의 주님")와 "마란"("우리 주님")만이 일반적으로 사용된 것으로 보인다. 그러나 절대적인 형태인 "주님"은 신약 그리스어에서 가장 자주 나타난다. 그러므로 이 신약 그리스어 사용은 아람어를 사용하는 교회의 사용으로 거슬러 올라갈 수 없다고 결론지을 수 있다.

아마도 이 논증의 언어적인 측면에 대해 자세히 논의할 필요는 없을 것이다. 아람어를 연구하는 학생들에게는 "마리", "마란"이 "랍비", "랍반"과 같이 사용되어, 소유 접미사의 원래 의미가 모호해진 경우와 같은 다양한 가능성이 제시될 수 있다. 그러나 일반적으로 말하면, 만약 아람어를 사용하는 사람들이 예수님을 "주님" 혹은 "주"로 절대적으로 지칭하고자 했다면, 아마도 언어는 그렇게 빈곤하지 않았을 것이며, 필수적인 아이디어는 표현될 수 있었을 것이다. 그리고 중요한 것은 단어 자체가 아니라 필수적인 아이디어이다. 그리스어 "큐리오스"(Kyrios)라는 단어로 표현된 예수님에 대한 태도는, 모든 징조가 실패하지 않는 한, 예루살렘 교회의 태도이기도 했다.

그러나 그리스어 제목 자체가 예루살렘에서 기원했을 가능성은 없을까? 이 가능성은 최근 이 주제에 대한 논의에서 간과되었다. 그러나 가장 주의 깊은 고려를 할 가치가 있다. 그리스도 이후 첫 세기에 팔레스타인은 이중 언어 국가였다는 것을 기억해야 한다. 의심할 여지없이 아람어는 많은 사람들 사이에서 일반적으로 사용되었고, 의심할 여지없이 그것은 예수님의 가르침의 언어였다. 그러나 그리스어도 사용되었고, 어떤 경우에는 예수님께서도 그리스어를 사용했을 가능성이 전혀 없다 할 수 없다. 어쨌든 초기 예루살렘 교회는 많은 그리스어권 사람들을 포함하고 있었다. "헬레니스트들"은 사도행전 6:1에서 매우 중요한 역사적 의미로 언급되고 있다. 그러므로 처음부터 또는 거의 처음부터 예루살렘 교회에서 사용된 용어는 아람어뿐만 아니라 그리스어였을 가능성이 매우 높다. 이 그리스어권 교회의 일부로부터 원래 사도들이 스스로를 분리했을 가능성은 희박하다. 갈릴리 사람들이 그리스어를 전혀 몰랐을 것이라고 가정하는 것은 팔레스타인의 언어 조건에 대한 일반적인 지식으로 볼 때 가능성이 희박하며, 외국과의 연결과 수많은 헬레니스트들이 있는 수도에서는 그리스어를 사용할 기회가 엄청나게 증가했을 것이다. 그러므로 예루살렘에 거주하는 헬레니스트들의 그리스어 용어가 예수님의 원래 제자들의 승인을 얻지 않고 형성되었을 가능성은 매우 희박하다. 따라서 사도 바울이 예수님께 적용된 "주"라는 용어가 그의 독특한 것이 아니라 모든 독자들에게 친숙한 것이라고 가정할 때, 이 현상은 제목의 의미뿐만 아니라 그리스어 형태도 어머니 교회로부터 비롯된 것이라고 가정할 때 가장 잘 설명될 수 있다. 즉, 예수님의 제자들의 언어로 아람어에서 그리스어로의 전환은 안티오크나 다소에서 일어난 것이 아니라, 보셋이 생각하는 것처럼 예루살렘에서 일어났고, 예수님의 친한 친구들의 감독하에 일어났다. 따라서 그것은 원래 신앙의 변형을 포함할 수 없었다.

그러나 지금까지 제기된 언어적 고려 사항은 단지 보충적인 것에 불과하다. 예루살렘에서 그리스어가 사용된 것이 여기에서 제시된 것보다 덜 중요했다고 하더라도, 상황의 본질은 크게 달라지지 않는다. 바울의 종교를 예루살렘 교회의 종교와 엄격히 분리하려는 모든 시도는 실패로 끝났다. 언어적 사실이 무엇이었든지 간에, 서신서의 신적인 주님은 나사렛 예수와 친밀한 친구였던 이들의 주님이기도 하셨다.

보우셋은 물론 이 결론을 거부한다. 그러나 그는 불충분한 근거로 그렇게 한다. 그의 이론은 이미 가장 결정적인 지점에서 무너졌을 가능성이 있다. 안티오크와 타르소의 기독교를 예루살렘 교회와 바울 사이에 끼워 넣는 것은 실제로 가능하지 않다. 안티오크의 기독교가 그것을 낳은 예루살렘 기독교와 본질적으로 다르다고 가정하는 것도 실제로 가능하지 않다. 특히, "주님"이라는 칭호와 그 칭호가 나타내는 예수에 대한 종교적 태도를 원래의 예수 친구들에게 부정하는 것은 불가능하다. 따라서 보우셋의 이론에 대한 추가적인 요소들의 검토는 항의 속에서만 수행될 수 있다. 그러나 그러한 검토는 중요하다. 그것은 이미 받은 불리한 인상을 확인시켜 줄 것이기 때문이다.

존 그레샴 매천(John Gresham Machen, 1881-1937)은 미국의 장로교 신약 학자였으며, 프린스턴에서 현대주의 신학에 대한 반란을 이끌었고, 웨스트민스터 신학교와 정통 장로교회를 설립하였다.