Vol. 28 ·No. 39 · September 20, 2026
바울의 종교의 기원
예수님의 주권 (제 5 부)
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예수의 주권 (제 5 부)
존 그레샴 매천 저
기독교인들이 사용한 칭호가 이교도 숭배에서도 사용되었다는 단순한 사실이 이교도에 대한 의존을 확립하지는 못한다. "주"라는 칭호는 "하나님"이라는 용어만큼 신성을 나타내는 명칭으로 거의 확고히 자리 잡고 있었다. 이 단어의 종교적 사용이 어디에서 시작되었든, 그 사용은 그리스어의 일부가 되었다. 하나님이신 유일한 참 하나님을 전파하고자 하는 선교사는 그리스어로 말한다면, 물론 이교도 종교에서도 사용되었던 "하나님"이라는 용어를 사용할 수밖에 없었다. 이와 마찬가지로, 그가 예수님을 하나님으로 지정하여, 동시에 하나님 아버지와 구분되는 어떤 단어로 표현하고자 한다면, 그는 "주"라는 단어를 사용할 수밖에 없었는데, 이 단어도 이교도 숭배에서 사용되었던 것이었다. 이 경우와 저 경우 모두에서 그리스어 단어를 사용한다고 해서 다신교적 종교에서 단어에 부여된 개념의 영향을 조금도 수반하지 않았다.
그러나 예수님에게 그리스어 "주"라는 용어를 적용한 훨씬 더 강한 이유가 있었다. 이는 그리스어를 사용하는 사람들 사이에서 일반적으로 통용되는 이유보다 더 강한 이유이다. 이 용어의 종교적 사용은 이교도 숭배에만 국한되지 않고, 그리스어 구약에서도 나타나며, 더욱 확고하게 자리 잡고 있다. "주"라는 단어는 히브리어 텍스트의 "야웨"를 번역하기 위해 칠십인 성경에서 사용되었다. 번역자들이 이 특정 단어를 선택한 이유를 논의하는 것은 전혀 관련이 없다. 히브리어 단어 주변에 이미 모인 연관성에 의해 "주"라는 어떤 단어가 필요했을 것이 분명하다. 그리고 다른 그리스어 "주"를 의미하는 단어보다 "큐리오스"를 선택한 다양한 이유가 제안될 수 있다. 아마도 "큐리오스"의 근본 의미가 의도된 아이디어를 더 잘 표현했을 것이며, 아마도 "큐리오스"에게 이미 종교적 의미가 부여되어 있었을 것이며, 다른 단어들이 가지지 않은 의미였을 것이다. 아무튼 이유가 무엇이었든, "큐리오스"는 선택된 단어였다.
그리고 이 사실은 매우 중요한 의미를 가지고 있다. 왜냐하면 그리스도교가 처음으로 소개된 곳이 바로 70인 성경(LXX)을 읽는 사람들이었기 때문이다. 70인 성경은 유대인의 회당에서 사용되는 성경이었고, 회당에서 이 성경을 읽을 때 유대인들뿐만 아니라 수많은 이방인들, 즉 사도행전에 나오는 "하나님을 경외하는 사람들"도 듣게 되었다. 이방인들을 향한 선교는 "하나님을 경외하는 사람들"과 함께 시작되었다. 그리고 초기 기독교 시대에 회당 학교를 거치지 않은 이방인 개종자들이 있을지 모르지만 아마도 그런 개종자들은 극소수였을 것이다. 그러나 그들에게도 70인 성경이 곧바로 사용되었다. 따라서 기독교 선교사들이 예수님을 가리켜 "주님"이라는 단어를 사용할 때, 그들의 청중들은 즉시 그들이 무엇을 의미하는지 알게 되었다. 그들은 예수님이 오직 하나님만이 차지하는 위치에 있음을 즉시 알게 되었다. 왜냐하면 "주님"이라는 단어는 이스라엘의 언약 하나님께 대한 가장 거룩한 이름으로 그리스어 성경에서 셀 수 없이 많이 사용되었고, 이 구절들은 예수님께 적용되었기 때문이다.
바울의 서신에서 당연하게 나타나는 70인 성경의 "주님"이라는 용어의 사용과 그 구절들을 예수님께 적용하는 것은, 초기 기독교 선교에 있어서 이방인의 신전에서 사용되는 "주님"이라는 용어의 사용보다 훨씬 더 중요했다. 그리고 그것은 예수님께 적용된 이 용어의 원래 의미에 대해 훨씬 더 많은 빛을 비추어 준다. 그러나 이방인의 용례는 흥미롭고, 부셋과 다른 이들의 그것에 대한 설명은 감사히 받아들여질 만하다. 현대 연구에 의해 점점 더 확고히 입증된 중요한 사실이 있다. 즉, 우리 시대의 첫 세기에 그리스어 "큐리오스"라는 단어는 그리스어가 사용되는 곳마다 신성을 가리키는 특정한 명칭이었다는 것이다. 물론 일반적인 용례는 계속되었고, 이 단어는 주인(master)이 그의 종들(slaves)을 상대로 유지하는 관계를 여전히 표현했다. 그러나 이 단어는 종교적인 용어로 특징지어지게 되었고, 특히 70인 성경에 의해 고정된 대로, 그것은 신약에서 종교적인 의미로 나타난다.
따라서 예수님을 현대 교회의 어떤 사람들이 "주님" 대신 "스승"이라 부르는 것은 신약의 용례에 따르지 않는 것이다. 아마도 이 용례는 어떤 경우에는 그리스도의 신성에 대한 신약의 개념에 대한 의식적인 항의로 채택되기도 한다. 예수님은 그의 추종자들이 예술 학교의 지도자를 "스승"이라 부르는 것과 거의 같은 방식으로 "스승"이라 불린다. 또는 이 단어는 단순히 명령을 순종해야 할 분이라는 의미로 사용되기도 한다. 그러나 때때로 현대의 방식은 영어로 된 "주님"이라는 단어가 그 의미를 잃어버렸고, "스승"이라는 단어를 사용하는 것이 그리스도 성경의 의미에 더 가까운 접근이라고 생각하는 헌신적인 남성과 여성들에 의해 채택되기도 한다. 그러나 이러한 생각은 거짓이다. 신약에서 예수님을 지칭하는 단어를 번역할 때, "큐리오스"라는 단어의 원래 의미로 돌아가고자 하는 바람을 가져서는 안 된다. 왜냐하면 그리스어 단어는 이미 발전을 거쳤고, 신약에서 예수님에게 적용될 때 그것은 분명히 종교적인 용어였기 때문이다. 그것은 지금 우리 영어 단어 "주님"과 정확히 동일한 종교적 연관성을 가지고 있었다. 그리고 거의 동일한 이유로 인해. 영어 단어 "주님"의 종교적 연관성은 성경의 용례로 인한 것이고, 신약 단어 "큐리오스"의 종교적 연관성도 성경, 즉 칠십인 성경의 용례로 인한 것이었다. 그러므로 그리스도인은 "조금 배우는 것은 위험한 일이다"라는 것을 기억해야 한다. 예수님을 말할 때 "주님" 대신 "스승"을 고르게 사용하는 것은 신선함과 독창성에 대한 거짓된 외관을 제공할 뿐이다. 실제로는 때때로 그것은 신약의 용례 정신에서 벗어나는 것을 의미한다.
그에 따라 보셋은 "주님"이라는 단어의 종교적 의미를 명확히 밝혀낸 공로를 세웠다. 그러나 그는 그 단어를 예수님에게 적용하는 것을 설명하는 데는 성공하지 못했다.
또한, Bousset의 이론은 추가적인 어려움에 직면해 있다. 예수님께 적용된 "주님"이라는 용어와 이 용어로 표현된 예수님에 대한 종교적 태도는 안티오크와 같은 공동체의 모임에서, 그리고 이교도의 개념의 영향으로 발생했다고 Bousset은 주장한다. 그러나 물론 Bousset의 바울주의起源에 대한 설명은 아직 완전히 제시되지 않았다. 바울주의는 문화신 숭배의 열광적인 예배와는 훨씬 더 다른 것이다. 그리스도에 대한 개인적인 관계가 사도의 삶의 모든 영역을 지배한다.
Bousset은 이 사실을 인정한다. 그는 바울의 종교는 안티오크 교회 모임에서 표현된 종교와는 훨씬 더 다른 것이라고 인정한다. 그러나 그는 바울의 종교의 다른 요소들, 그것이 미치는 영향이 크다고 하더라도, 적어도 그 시작은 숭배에서 찾아야 한다고 생각한다. 여기에 Bousset의 전체 구조에서 가장 설득력이 없는 요소 중 하나가 있다. Bousset은 바울의 종교의 개인주의적 성격을 과소평가했다. 그는 바울의 삶이 "그리스도 안에서" 또는 "주님 안에서" 이루어진 것이 안티오크 교회의 모임에서의 열광적인 경험으로부터 발전된 것이라고 보여주지 못했다.
그러나 바울의 개인주의적 종교가 "숭배"로부터 발전되었다면, 어떻게 발전된 것인가? 새로운 요소들의 도입을 어떻게 설명할 수 있는가? Bousset은 이 문제에 대해 매우 열심히 공격했다. 그는 바울의 서신에 나타난 대로 바울의 종교가 안티오크의 숭배 종교로부터 "주님"을 "성령"과 동일시하고, 성령의 활동에 대한 개념을 일반화하고 윤리화함으로써 발전되었다는 것을 보여주려고 한다.
The Pauline 교리, 부셋은, 성령에 대한 바울의 교리는 헬레니즘 시대의 이교도 신비 종교에서 파생되었다고 믿는다. 용어의 문제-비록 라이트젠슈타인의 주장들이 부셋에 의해 본질적으로 옳다고 여겨지지만-를 떠나서, 바울의 근본적인 비관주의적 이원론은, 부셋에 따르면, 신비 종교와 헤르메스 문헌에 나타나는 광범위한 유형의 생각과 삶에 근거했다. 이 비관주의적 사고 방식에 따르면, 구원은 인간의 본성, 심지어 신의 도움으로, 결코 달성될 수 없지만, 오직 새로운 시작으로, 옛사람을 위한 신의 본성의 대체에 의해 생산될 수 있다. 부셋은 계속해서, 이 초자연주의, 새로운 삶에서 신의 권능의 우세에 대한 개념, 바울에 의해, 단지 숭배나 환상적인 경험의 한계를 넘어 확장되었고; 성령은 그리스도인의 삶의 지배적인 원칙이 되었다; 예언, 방언, 치유, 그리고 유사한 것들 뿐만 아니라, 사랑, 기쁨, 평화, 오래 참음, 친절, 선함, 충성, 온유, 절제가 이제 성령의 열매로 여겨졌다. 그러나 부셋은 이 성령의 활동에 대한 바울의 확장이, 원래 개념의 특징이었던 초자연주의의 가장 작은 약화도 포함하지 않았다고 주장한다; 사랑, 기쁨, 평화를 생산하는 성령은 방언을 말하게 하는 성령만큼 인간의 영과 관련이 없었다. 그리고 여기서 영광된 형태로 나타나는 초자연주의는, 부셋이 결론을 내리듯이, 헬레니즘 시대의 신비로운 이교도 종교에서 파생되었다.
이러한 논쟁은 이미 논의되었고, 그 약점이 지적되었다. 바울의 성령론은 당시의 이교주의에서 파생된 것이 아니다. 그러나 보셋의 이론에 대한 설명은 아직 끝나지 않았다. 바울에 의해 그리스도인의 삶의 가장 깊은 곳으로 확장된 성령의 활동은 보셋에 의해 "주님"(2 Cor. ii. 17)과 동일시되었다. 이러한 동일시는 함께 가져온 두 요소 모두에 중요한 영향을 미쳤으며, "주님"과 "성령"에 대한 개념 모두에 중요한 영향을 미쳤다. 만약 "주님"이 성령과 동일시되거나 매우 밀접한 관련이 있고, 성령의 활동이 삶의 전체로 확장된다면, "주님"은 더 이상 바울을 위해 교회의 모임에 현존하는 숭배의 신이 될 수 없었다. 반대로, 주님은 성령이 현존하는 모든 곳에 현존해야 했는데, 즉 주님은 그리스도인이 살고 움직이고 존재하는 것이어야 했다. 따라서 바울은 놀라운 문구 "그리스도 안에서" 또는 "주님 안에서"을 형성할 수 있었는데, 보셋은 이 문구에 대한 이교 종교에서의 유추를 찾을 수 없다고 인정한다. 다른 한편으로, 보셋은 성령의 개념이 "주님"과의 연결에 의해 반드시 수정되었다고 믿는다. 몇 년 전에 살았던 실제 인물과의 동일시를 통해 "성령"은 그렇지 않으면 가지지 않았던 인격적인 성질을 부여받았다. 또는, 같은 것을 다른 말로 표현하면, 바울의 문구 "주님 안에서"은 "성령 안에서"라는 문구와 의미가 정확히 동일하지 않다. 왜냐하면 그것은 특유한 인격적인 성격을 가지고 있기 때문이다. 보셋은 다음과 같이 말한다. "이러한 추상화와 인격성의 현저한 혼합, 이 땅에서 걸으셨고 죽음을 당하신 분과 종교적 원칙의 연결은 독특한 권력과 독창성의 현상이다."
이 시점에서 부셋은 자신의 재구성의 기본 원칙에 충실하지 못할 위험에 처해 있습니다. 그는 바울의 종교를 예수 그리스도의 구체적인 인격과 연결시킬 위험에 직면해 있습니다. 그러나 그는 이 위험을 감지하고 피합니다. 그는 바울이 역사적 예수의 특징에 대해 매우 명확한 인상을 가졌다고 가정해서는 안 된다고 말합니다. 왜냐하면 만약 그가 그런 인상을 가졌다면, 그는 예수 그리스도를 성령과 같은 추상적인 개념과 연결시킬 수 없었기 때문입니다. 그러므로 바울이 관심을 가졌던 것은 예수 그리스도가 살았고 특히 죽으셨다는 사실뿐이었습니다.
그러나 이러한 단순한 사실들이 바울의 성령-주님에 대한 개념에 부셋이 감탄하는 그런 독특한 개인적인 특성을 부여하기에 충분하다고 생각됩니다! 진실은 부셋이 이 시점에서 바울의 종교 발생에 대한 모든 자연주의적 설명을 괴롭히는 어려움에 직면한다는 것입니다. 문제는 역사가 바울의 그리스도와의 관계에서 모든 서신에서 빛나는 따뜻하고 개인적인 특성을 부여하기 위해 바울과 역사적 예수 그리스도와의 긴밀한 연결이 요구되는 반면, 다른 한편으로는 바울이 역사적 전통에 의해 방해받지 않고 예수 그리스도를 신성한 지위에 높이고 성령과 연결시키기 위해 바울과 역사적 예수 그리스도와의 넓은 분리가 요구된다는 것입니다.
현대적인 비판은 두 가지 요구 사항 사이에서 갈팡질팡하고 있다. 각자의 권리를 보존하려고 시도한다. 부셋(Bousset)은 두 번째 요구 사항에 더 감명을 받았고, 그의 반대자인 베르늘레(Wernle)는 전자의 요구 사항에 더 감명을 받았다. 그러나 둘 다 똑같이 잘못되었다. 실제로는 이 어려움에서 벗어날 수 있는 방법은 하나뿐이다. 그것은 오래된 방법이자 급진적인 방법이다. 그러나 학문의 세계는 결국 이 방법으로 돌아올지도 모른다. 바울주의의 기원을 설명하는 데 있어서의 근본적인 어려움은 무시함으로써 결코 사라지지 않을 것이며, 어떤 종류의 절충주의에도 결코屈하지 않을 것이다. 이 어려움은 예수께서 바울이 전제하는 분, 모든 복음이 예수님을 나타내는 분, 즉 하나님의 영원한 아들, 인류의 구속을 위해 땅에 오신 분, 이제 영광의 보좌에 앉으신 분, 그리고 그분의 성령을 통해 제자들의 마음에서 일하시는 분으로 인정될 때만 사라질 것이다. 그런 해결책은 오늘날처럼 인기가 없었다. 그것을 받아들이는 것은 인간 사고와 삶의 많은 영역에서 코페르니쿠스적인 혁명을 수반할 것이다. 그러나 그런 수용을 거부하는 것은 지금까지 해결되지 않은 역사적 문제를 남겼다.
부셋은 바울의 종교가 한때 역사적 사실에 근거하고 있었다고 인정한다. 그것은 예수님의 죽음에 근거하고 있었다. 그러나 예수님의 죽음에 대한 바울의 해석은 부셋에 따르면 중요한 부분에서 동시대의 이교 종교로부터 파생되었다. 죽고 다시 사는 그리스도에 대한 바울의 개념은 죽고 다시 살아나는 신에 대한 광범위한 이교적 개념의 영향을 받아 형성되었다. 이 주장은 최근 학자들 사이에서 상당히 흔해졌으며, 이를 뒷받침하는 자료는 브룩너에 의해 편리한 형태로 수집되었다. 그러나 실제로 이 주장을 뒷받침하는 증거는 매우 약하다. 6장에서 시도된 헬레니즘 종교에 대한 검토는 아티스, 아도니스, 오시리스와 같은 특정 신들이 처음에는 죽고, 그 다음에는 부활하는 것으로 묘사된다는 사실을 실제로 드러냈다. 이 인물들 사이의 유사점은 아마도 그들이 모두 본질적으로 농작물의 신이었으며, 그들의 죽음과 부활은 가을의 농작물 시들음과 봄의 재생을 대표했을 것이라는 가설로 설명될 수 있다. 처음에는 예수님과 이들 신 사이의 유사점이 극적일 수 있다. 예수님도 죽고 다시 살아나는 것으로 묘사되었다. 그러나 이 유사점의 의미는 무엇인가? 그것이 예수님의 죽음과 부활에 대한 신약의 이야기가 이 농작물 신화에서 파생되었다는 것을 의미할 수 있는가? 이러한 결론은 현대 학자들에 의해 내려졌지만, 물론 이 결론은 터무니없으며 부셋도 이를 지지하지 않는다. 예수님의 부활에 대한 믿음이 그분의 친한 친구들 사이에서 역사적이라는 본질이 너무 확고하여 이교 신화에 대한 의존 이론에 의해 흔들릴 수 없다. 따라서 신약의 이야기와 이교 신화 사이의 유사점에서 끌어낸 논증은 너무 과하다. 그것이 무엇이든 증명한다면, 그것은 예수님의 부활에 대한 신약의 이야기가 이교 신화에서 파생되었다는 것을 증명한다. 그러나 이러한 관점은 어떤 진지한 역사가들에 의해 주장되지 않았다. 그러므로 아도니스와 오시리스와 아티스가 죽고 다시 살아났다는 믿음과 예수님이 죽고 다시 살아났다는 믿음 사이의 유사점이 다른 이야기에 대한 의존에 의해 생성되지 않았다는 것을 인정해야 한다. 그러므로 유사점이 항상 의존의 관계를 의미하는 것은 아니라는 것을 인식해야 한다. 그리고 그것이 한 지점에서 그렇게 하지 않는다면, 아마도 다른 지점에서도 그렇게 하지 않을 것이다.
그러나 Bousset는 예수님의 죽음과 부활에 대한 신약 성서의 이야기는 원래 이교의 신화에서 만들어지지 않았지만, 이교의 개념의 영향이 바울이 그 이야기에 대해 내린 해석에서 느껴졌다고 주장할 것이다. 바울은 그리스도인이 그리스도의 운명을 공유한다는 것을 믿었다. 곧 그리스도와 함께 죽고 그리스도와 함께 부활했다. 그러나 비슷한 개념이 이교 종교에도 나타난다. 이 아이디어의 전형적인 표현은 Firmicus Maternus가 인용한 자주 인용되는 말에서 나타난다. "여러분, 힘내십시오. 신이 구원받았으니, 우리에게 고난에서 구원이 있을 것이다."
그러나 Firmicus Maternus의 증언은 매우 늦었고, 초기 시대에 이 개념이 널리 퍼져 있었다는 증거는 다소 부족하다는 것을 기억해야 한다.
The 최근의 작가들의 자신감 있는 주장들은 이러한 문제들에 대해 놀라울 정도로 과장되어 있다. 일반 독자들은 조사자가 현존하는 자료들을 바탕으로 죽고 다시 살아나는 신에 대한 개념과 숭배자들이 죽음과 부활에 참여하는 방식에 대해 재구성할 수 있다는 인상을 받을 가능성이 있다. 그러나 실제로는 그런 것이 전혀 아니다. 문제의 개념에 대한 현존하는 정보는 극도로 부족하며, 대부분 바울 시대 이후의 시대에서 나온 것이다. 바울 이전 시대에 죽고 다시 살아나는 신의 개념이 종교적 의미와 함께 존재하지 않았다고 주장하는 것은 지나치게 가는 길일 것이다. 예를 들어, 고대 이집트 문헌이 에르만(Ermann)에 의해 인용되었는데, 그것은 오시리스의 안녕이 숭배자의 안녕에 달려 있음을 다음과 같이 말하고 있다. "오시리스가 사는 것처럼, 그는 또한 살 것이다." 아마도 아티스(Attis)와 아도니스(Adonis)를 위한 애도와 이후의 기쁨과 관련된 어떤 개념들이 이와 비슷했을 것이다. 이 개념이 바울 이전 시대에 존재했다면, 그것이 흔한 것은 아니었다는 결론이 따른다. 확실히 그것의 보급은 최근 몇 년 동안 엄청나게 과장되었다. 그러한 과장들에 대해 J. Weiss는 신약에 비교 종교의 방법을 적용하는 데 있어 어떤 공감대 부족도 비난받을 수 없는 학자임에도 불구하고, 고린도전서 1:23을 주목할 필요가 있다고 적절히 지적하였다. 바울이 말한 대로, 십자가에 못 박힌 그리스도는 "이방인들에게는 어리석음"이었다. 이것은 바울이 노동을 한 이방인들이 죽는 신의 개념에 매우 익숙하지 않았다는 것을 보여주지 않는가? 브룩너(Brückner)의 논쟁이 옳다면, 죽는 신의 개념이 브룩너가 주장하는 것처럼 바울의 시대에 흔했다면, 십자가는 이방인들에게 어리석음이 아니라 오히려 세상에서 가장 자연스러운 것으로 여겨졌을 것이다.
그러나 죽고 다시 살아나는 신의 개념이 초기부터 널리 퍼져 있었고 그 종교적 의미가 잘 확립되어 있다 하더라도, 그것이 바울의 의존성을 증명하는 것은 결코 아니다. 왜냐하면 바울의 개념은 완전히 다르기 때문이다. 한 가지 차이점은 아주 분명하고 실제로 일반적으로 인식되고 있다. 바울의 그리스도는 자발적으로 죽으시고, 사람들의 죄를 위해 죽으셨다는 것이다. 바울은 "그리스도가 나를 사랑하시고 나를 위하여 자신을 내어주셨다."고 말한다. 이 개념은 이교 종교에서는 전혀 찾아볼 수 없다. 오시리스, 아도니스, 아티스는 그들의 운명에 의해 압도되었지만, 예수님은 그 자신의 목숨을 기꺼이 내놓으셨다. 이 차이점은 엄청나며, 바울의 종교의 핵심을 포함한다. 이 차이점은 어떻게 발생했는가? 바울의 그리스도의 은혜에 대한 개념은 어디에서 파생되었는가? 그것이 예수님 자신에게서 파생되었는가? 그것이 예수님의 성품에 대한 바울의 지식에서 파생되었는가? 이런 추측은 자연스러울 수 있다. 그러나 불행히도, Bousset의 관점에서 보면, 그것은 거부되어야 한다. 왜냐하면 바울이 예수님의 실제 성품을 알고 있었다면, 어떻게 예수님, 한낱 인간이 하늘의 주님이라고 생각했을까?
또 다른 차이점은 훨씬 더 근본적이다. 이교 신들의 죽음과 부활은 숭배의 문제였지만, 바울의 그리스도의 죽음과 부활은 역사적 사실이었다. 헬레니즘 종교에 대한 검토에서 이교 종교의 숭배는 신화보다 훨씬 더 확고히 고정되어 있는 반면, 현대 학자들의 의견에 따르면, 신화는 숭배에서 파생된 것이지 그 반대는 아니었다. 따라서 "죽고 다시 살아나는 신들"의 경우, 무엇보다도 신화의 완전히 유동적인 성격에 의해 놀라움을 금할 수 없다. 예를 들어, 아티스의 이야기는 많은 다른 형태로 전해지고 있으며, 아티스 숭배자들 사이에서 신의 죽음과 부활에 대한 진정한 기록을 확립하려는 관심은 전혀 없어 보인다. 특히 아티스, 아도니스, 오시리스의 신화에서 신의 "부활"은 거의 나타나지 않는다. 실제 죽음과 부활은 숭배에서만 일어났다. 매년 3월, 로마의 아티스 숭배자들은 먼저 전나무로 표현된 신이 죽은 것을 보고, 그 다음에는 그의 부활을 기뻐했다. 죽음과 부활은 오래전에 한 번 일어난 사건으로 생각되지 않았다. 그들은 오히려 축제의 모든 축하에서 일어나는 것으로 생각되었다.
바울의 그리스도의 죽음과 부활에 대한 처리는 완전히 다르다. 부셋에 의해 실제로는 차이가 부분적으로 모호해지지만; 부셋은 그리스도와 함께 믿는 자의 죽음과 부활에 대한 바울의 개념이 성례전의 축하에서 파생되었다는 것을 보여주려고 한다. 그러나 이것은 더 큰 오류가 될 수 없다. 서신에서 가장 분명한 것은 바울의 메시지의 역사적 성격이다. 바울의 종교는 한 사건에 뿌리를 두고 있었고, 성례전은 사건의 의미를 제시하는 한 가지 방법이었다. 사건은 그리스도의 죽음과 부활에서의 구속 사역이었다.
여기에는 바울과 현대 종교 사이의 가장 깊은 차이가 있다. 바울주의는 철학이 아니었다. 그것은 세상의 고통에서 벗어나기 위한 지침의 집합이 아니었다. 그것은 항상 참이었던 것의 설명도 아니었다. 오히려 그것은 일어난 어떤 일의 설명이었다. 더욱이 일어난 일은 먼 과거에 숨겨져 있지 않았다. 그것에 대한 설명은 기존의 종교 형태를 정당화하기 위해 발전된 것이 아니었다. 반대로 바울의 복음이 근거한 예수님의 죽음과 부활은 불과 몇 년 전에 일어났던 일이었다. 그리고 그 사실은 충분한 증언에 의해 확립될 수 있었다. 목격자들을 질문할 수 있었고, 바울은 목격자들의 증언을 상세히 호소한다. 고린도전서 15:1-8의 단 하나의 구절만으로도 바울의 그리스도와 이방인의 구원자 신들의 사이에 엄청난 간격을 둘 수 있다. 그러나 바울주의의 성격은 하나의 구절에 의존하지 않는다. 바울은 모든 서신에서 예수님의 죽음과 부활에 대해 자신이 말하는 것의 진실성에 모든 것을 걸고 있다. 바울이 전한 복음은 일어난 어떤 일의 설명이었다. 만약 그 설명이 참이라면, 바울주의의 기원은 설명된다. 만약 그것이 참이 아니라면, 교회는 설명할 수 없는 오류 위에 세워졌다.
후자의 대안, 즉 예수님이 바울이 말하는 신적인 구원자가 아니라면, 바울의 구원 종교는 어떻게 발생했는가? 세 가지 위대한 가설이 조사되었고 그것들은 모두 부족한 것으로 밝혀졌다.
바울주의는 현대 자연주의의 예수님을 기반으로 하지 않는다는 것이 밝혀졌다. 만약 예수님이 현대 자연주의적 역사가들이 묘사하는 대로라면, 바울에게서 정말 독특한 것은 예수님에게서 파생되지 않았다. 이러한 사실을 확립하는 것은 브레데와 보우셋에 의한 주목할 만한 성과였다. 그러나 바울주의에서 본질적인 것이 예수님에게서 파생되지 않았다면, 그것이 어디에서 파생되었는가?
그것은, Wrede가 믿었던 것처럼, 그리스도 이전의 묵시론적 메시아 개념에서 파생된 것이 아니다. 왜냐하면 묵시론적 메시아는 숭배의 대상이 아니었고, 사랑받을 만한 살아있는 사람이 아니었기 때문이다. 또한 Bousset의 훌륭한 가설에 따라 이교 종교에서 파생된 것도 아니다. 왜냐하면 이교도의 영향은 바울의 자기 증언에 의해 배제되고, 이교도의 유사점들은 완전히 무너졌기 때문이다. 그러나 유사점들이 실제로 더 가깝다 하더라도, 문제의 핵심은 여전히 건드려지지 않았을 것이다. 문제의 핵심은 바울과 그리스도와의 관계에 있다.
그 관계는 세부 사항의 단순한 나열로 설명될 수 없다. 그것은 더 낮은 항으로 축소될 수 없다. 그것은 절대적으로 단순하고 불가분한 것이다. 바울과 그리스도의 관계는 사랑의 관계이다. 그리고 사랑은 오직 사람 사이에서만 존재한다. 바울리즘이 설명되려면, 아이디어의 그룹이 아니라 바울과 그의 구주에 대한 사랑을 설명해야 한다. 그리고 그 사랑은 그리스도가 말한 것이 아니라 그리스도가 행한 것에 뿌리를 두고 있다. "그는 나를 사랑하시고 나를 위하여 자신을 내주셨다." 여기에 바울의 종교의 기초가 있다. 여기에 모든 기독교의 기초가 있다. 그 기초는 복음서에 주어진 예수님의 기록에 의해 확인되며, 실제로 모든 자료에서 주어진다. 그것은 오직 현대의 재구성에 의해 반대될 뿐이다. 그리고 그 재구성들은 모두 무너지고 있다. 바울의 종교는 유대주의나 이교주의로부터 파생된 아이디어의 복합체 위에 세워지지 않았다.
그것은 역사적 예수 위에 세워졌다. 그러나 그것이 세워진 역사적 예수님은 현대의 재구성의 예수님이 아니라, 신약 전체와 기독교 신앙의 예수님이다. 그는 단지 제자들의 기억 속에서 살아남은 선생님이 아니라, 구속의 사역을 행하신 후에 여전히 살아계시고 여전히 사랑받을 수 있는 구주이다.
존 그레샴 매천(John Gresham Machen, 1881-1937)은 미국의 장로교 신약 학자로, 프린스턴에서 현대주의 신학에 반발하는 운동을 이끌었고, 웨스트민스터 신학교와 정통 장로교회를 설립하였다.