하나님의 섭리와 은혜에 관한 한 장 (I made a slight adjustment to make it sound more natural in Korean) However, after re-examining, 섭리와 은혜의 한 장 is better. So 하나님의 섭리와 은혜의 한 장

하나님의 섭리와 은혜에 관한 한 장

첫 번째 회피와 답변

존 맥더프 저

여자가 예수께 말하였다. "선생님, 이 물을 주십시오. 그러면 제가 목마르지 않을 것이고, 또 여기 물 길으러 올 필요가 없을 것입니다."

예수께서 그녀에게 말씀하셨다. "가서 당신의 남편을 불러오너라."

여자가 대답하였다. "저는 남편이 없습니다."

예수께서 그녀에게 말씀하셨다. "당신이 남편이 없다고 말한 것이 옳습니다. 사실은 당신이 다섯 남편을 두었는데, 지금 있는 사람은 당신의 남편이 아닙니다. 당신이 말한 것이 참으로 그렇습니다."

여자가 예수께 말하였다. "선생님, 제가 보니 당신은 선지자입니다. 우리 조상들은 이 산에서 예배를 드렸지만, 당신 유대인들은 예배드려야 할 곳이 예루살렘이라고 주장합니다."

예수께서 선언하셨다. "여자여, 내가 진정으로 말합니다. 때가 오고 있으니, 이때에는 이 산에서도, 예루살렘에서도 아버지께 예배를 드리지 아니할 것이요, 사마리아인들은 알지 못하는 것을 예배하고, 우리는 우리가 아는 것을 예배하나니 이는 구원이 유대인에게서 나옴이라. 그러나 때가 오고 지금은 이미니, 참된 예배자들은 성령과 진리로 아버지께 예배를 드리리니, 아버지께서는 그런 예배자를 찾으심이라. 하나님은 성령이시니, 그를 예배하는 자는 성령과 진리로 예배하여야 하리라."

여자가 말하였다. "나는 메시아 ““선생님, 그런 물을 저에게 주십시오! 그러면 제가 다시는 목마르지도 않고 물을 길으러 여기까지 올 필요도 없을 것입니다.” “가서 네 남편을 불러오너라.” “저는 남편이 없습니다.” “남편이 없다는 네 말이 옳다. 너에게는 남편이 다섯 명이나 있었으나 지금 너와 함께 살고 있는 사람도 사실 네 남편이 아니고 보면 너는 바른 말을 한 것이다.” “선생님, 제가 보니 선생님은 예언자이십니다. 우리 조상들은 이 산에서 예배를 드렸는데 유대인들은 예루살렘에서 예배를 드려야 한다고 주장합니다.” “여자여, 내 말을 믿어라. 이 산이든 예루살렘이든 아버지께 예배드리는 장소가 문제 되지 않을 때가 오고 있다. 너희 사마리아 사람들은 알지 못하는 것을 예배하고 우리는 아는 것을 예배한다. 이것은 구원이 유대인에게서 나오기 때문이다. 아버지께 진정으로 예배하는 사람들이 영적인 진실한 예배를 드릴 때가 오는데 바로 이때이다. 아버지께서는 이렇게 예배하는 사람을 찾으신다. 하나님은 영이시다. 그래서 예배하는 사람은 영적인 진실한 예배를 드려야 하는 것이다.” “그리스도라는 메시아가 오실 줄을 나는 알고 있습니다. 그분이 오시면 모든 것을 우리에게 설명해 주실 것입니다.”” (John 4:15-25, KLB)(라고도 하는 그리스도) 가 오실 줄 압니다."

다음과 같은 그녀의 말, "선생님, 이 물을 주십시오. 그러면 제가 다시 목마르지 않고 여기 물을 길으러 오지 않아도 될 것입니다."는 다양한 그리고 거의 상충되는 해석을 받아왔습니다. 우리는 그녀의 말을 어린아이와 같은 믿음, 곧 여자의 새벽이 트는 확신에 대한 추가적인 발전으로 간주하고 곧 완전한 확고한 믿음으로 culminate 하게 될 것이라는 해석을 불만족스러운 것으로 즉시 배제합니다. 두 가지 다른 해석만이 유지될 수 있는 것으로 보입니다. 그녀의 대답은 단순히 어리석고 무지한 놀라움에 의해 결정되었을 수 있습니다. 그것은 육욕적이고 감각적인 마음, 영적인 이해에 둔하고 죽은 자의 발음일 수 있습니다. 우리는 이미 그녀가 지구적인 것 이상으로 올라가지 못한다는 것과 그녀 발 앞에 있는 우물과 시간과 수고의 경제성에 대한 궁핍한 물리적 언급 이상의 더 높은 의미를 추출하지 못한다는 것을 보았습니다. 그녀가 "계속 여기 물을 길으러 오는" 필요성으로부터 벗어나게 되었습니다.

대안적인 해석은 아마도 여자의 성격과 서사의 본질과 더 일치할 것입니다. 즉, 그녀의 응답은 놀라움의 요구나 믿음의 요구가 아니라 오히려 신성한 실재성과 관련하여 회피와 농담으로 사소한 것에 불과했습니다. 즉, 그녀가 영적인 적용을 의도적으로 피하기 위해 말한 것처럼 '예, 정말로, 당신의 이 신화적인 살아있는 물은 정말 좋은 것이겠습니다! 그것을 아는 것과 갖는 것은 정말로 가치 있는 일이겠습니다. 주님, 이 물을 주십시오. 그리하면 내가 다시 목마르지 않고 여기 물을 길으러 오지 않아도 될 것입니다.'라고 말한 것과 같습니다.

사실 그녀는 대화의 초기 부분에서 더 나은 것들에 대한 약속을 주었었다. 그녀는 모든 경우에 있어서, 이 예루살렘 순례자의 특별한 예의를 느꼈고, 그것을 호응하는 것처럼 보였다. 그러나 그녀의 마음 속에서 교만과 죄가 지배적인 상황에서, 그 인상은 단지 순간적이었을 뿐이다. 그 물결은 단지 살아있는 바위에 닿아서 다시 돌아왔을 뿐이다. 옛 본성과 도전적인 어조가 돌아와서 다시 지배를 행사한다. 그녀는 그녀의 육적인 생각들과 육적인 생활의 전체 흐름과 다른 대화 스타일을 거들먹거리며 거부한다. 그녀는 이런 진지한 이야기에 대한 믿음이 없으며, 그런 이야기에 대해 참을성이 없다. 그녀의 대답은 에스겔의 시대에 있는 조롱하는 자들의 정신, 즉 "아하, 주 하나님, 그들이 내게 말하되, 그가 비유로 말하지 아니하느냐?"와 같다.

우리는 선택하는 해석이 비교적 중요하지 않지만, 우리가 선택한 해석이 주님의 이후의 대처와 가장 일치한다고 생각한다. 주님께서 그녀가 영혼의 깊은 필요에 대해 장난을 치거나, 장난을 치는 것처럼 보았을 때, 그분은 그녀를 그녀의 무관심과 죄책감과 두려운 위험에서 깨우기 위해 강한 수단을 사용하신다. '바람, 지진, 불'은 '고요한 작은 소리'를 따라야 한다.

그러므로 그분은 갑자기 대화를 중단하고 새로운 주제를 추구하신다. 우물과 생수의 아름다운 비유에 대한 대화는 이제 아무 것도 없다. 만약 그녀가 이미지와 비유로 다가갈 수 없다면, 그분은 그녀의 완고한 양심에 사실을 사용하실 것이다. 그녀는 상징적 가르침을 오해하고 잘못 해석할 수 있지만, 그녀 자신의 삶의 엄숙하고 슬픈 현실에 대해서는 오해가 있을 수 없다. 그분은 그녀의 죄악된 버릇을 드러내신다. 비유적인 대화를 갑자기 중단하고, 그분은 "가서 네 남편을 불러오고, 여기에 오라!"라는 확신의 화살을 그녀에게 쏜다.

그녀는 자신의 성격과 역사를 반영하는 가벼운, 오만한 정신으로—부끄러움이나 슬픔이 전혀 없는 것처럼—"나는 남편이 없습니다."라고 대답한다. 또는, 그녀가 직면한 전지적인 존재가 그녀의 마음의 지워진 페이지를 읽었을 때, 그녀는 거짓말을 함으로써 진실을 피하려고 시도했을지도 모른다. 그러나 그녀는 곧 자신이 서 있는 분이 '비밀이 숨겨지지 않은' 분, 마음의 생각과 의도를 분별하는 분임을 확신하게 되었다. 한 마디 짧은 문장에서 예수님은 현재의 죄악의 왕관을 쓴 채로 끔찍한 삶의 이야기를 펼쳐 보인다. '예수께서 그에게 이르시되 네 말이 옳다. 네가 다섯 남편을 두었는데 지금 있는 자는 네 남편이 아니니 네 말이 참이라.'

우리는 아마도 이런 일이 일어난 후에야 피할 수 없다고 생각했을 것이다. 즉, 겁쟁이 새가 매나 독수리의 시선 아래 움츠러들듯이, 이 죄인으로서는 자신이 죄를 지은 것을 깨닫고 나서 그 무한히 순수한 분의 계시에 떨었을 것이라고 생각했을 것이다. 그리고 자신을 정죄하고 단죄하여 신성한 검사자의 발 앞에 엎드려, "오 나의 원수여, 당신이 나를 찾으셨습니까?"라고 외쳤을 것이라고 생각했을 것이다.

독촉 화살은 과녁에 맞지 않을 수 없었지만, 지금도 그녀의 굳어진 양심에 그것이 관통할 때, 그녀는 대담하고 교묘하게 주제를 돌리려고—조사를 피하려고—시도한다. 그녀는 이 두 가지 속임수를 사용하여 그것을 효과적으로 하려고 한다. 우리는 이 두 가지 노력 중 첫 번째 것과 주님께서 그것에 대처하는 방식을 이번 장에서 조사할 수 있을 것이다.

그녀는 기민한 전환과 방향 전환을 통해 논쟁의 주제를 시작한다. 야곱의 우물 실제 현장에서, 모든 옛날 모습 그대로인 주변 환경과 함께 서 있는 사람들만이, 그녀가 가리키는대로 가까운 거룩한 산의 높이를 바라보며, "선생님, 당신이 선지자이심을 제가 깨달았습니다. 우리 조상들은 이 산에서 예배를 드렸고, 당신은 남자들이 예배해야 할 곳이 예루살렘이라고 말합니다."라고 외쳤을 때, 그 장면을 충분히 이해하고 상상할 수 있다. 그녀는 이미 이전의 맥락에서, 유대인과 사마리아인 사이에 존재하는 오래된 적대감인 종교적 차이들을 언급했다. 그녀는 그로부터 아버지 야곱에 관한 역사적이고 조상적인 질문들로 넘어갔다. 이제 그녀는 그리심과 시온의 경쟁 성전들 사이의 논쟁과 그들의 상대적인 거룩함에 대한 주장으로 토론을 초대한다.

이것은 무엇을 가르치는가? 그러나 논쟁의 주제로 어떻게 쉽게 이야기할 수 있는가? - 종교적 논쟁의 쟁점들, 분파적 전투를 싸우고, 당파의 시블로레스의 모든 글자를 죽을 때까지 변호하며, "우리는 주의 성전, 주의 성전, 주의 성전이다"라고 외치면서도, 여전히 경건하지 않은 삶을 사는 것이 얼마나 쉬운가? 여기에 있는 한 사람은, 하늘과 땅의 법을 어기는 것뿐만 아니라, 또한 그녀의 버림받은 삶에 완전히 무관심했지만, 분명히 순교자의 영웅주의처럼, 그녀는 분파적으로 나서서; 그녀는 준 종교적 문제에 대해 쉽게 말할 수 있었다; 그녀는 "우리 조상들"에 대해, 유다 지파와 분리된 것에 대해 영광스럽게 여기면서, 당파의 열렬한 열정으로 이야기할 수 있었다.

아아, 아직도 수많은 사람들이 자신들의 죄악과 위험에 대해 깊은 무지 가운데 살고 있으며, 마음과 삶에서 부패해 있음에도 불구하고 어떤 교파의 전장에서는 큰 챔피언이 되고, 엄격한 자기 고립을 통해 교파적인 자존감과 형식주의에 빠져들어 — 종교적 당파주의의 나팔을 크게 불고, 신조와 교파의 논란이 있는 문제에 있어서 헌신적인 운동 선수처럼, 개인적이고 실제적인 문제들을 피하고 제거할 수 있는 한 무기들을 쉼 없이 사용하며, 자신들의 약점에는 매우 관대하지만 다른 이들의 약점과 부족함에는 매우 편협한 — 당파에 대한 충성이 복음이 요구하는 사랑과 자선의 자리를 대신하여 많은 죄를 덮는 것을 무시하고 있다. 이와 같이 사마리아 여인의 첫 번째 회피 시도였다.

이제 우리는 구세주의의 기념비적인 대답을 들어보자. 이해를 돕기 위해 순서를 약간 바꾸어도 좋다. 그는 먼저 그녀의 질문에 대담하고 확고한 대답을 주었고, 그 위에 미래의 모든 시대들을 위한 위로와 위안을 주고자 하는 몇 가지 위대한 진리를 제시한다. 그분은 게리짐 산과 시온의 경쟁 주장에 대한 그녀의 질문에 대해, 주저하지 않고 유대인의 정통성과 사마리아인의 이단성을 다음과 같이 단언하신다. "너희는 너희가 무엇인지 모르고 예배하고 있지만, 우리는 우리가 예배하는 바를 알고 있다. 왜냐하면 구원은 유대인에게서 나기 때문이다." 이와 같이 그분은 사마리아인의 신조가 불완전하다는 것과, 영감을 받은 모든 선지자들의 계승을 거부하고, 이스라엘의 하나님께 대한 예배에 포함된 반 이방의 풍습들을 부분적으로 용인한 것을 단호히 비난하신다. 그들이 페니키아와 그리스의 의식들을 그들의 종교 예식에 동화시킴으로써, 그들은 실제로 "알려지지 않은 신"이라는 비문과 함께 제단을 세웠다.

또한 시온은 절기들을 지키기 위해 지파들이 올라와야 할 임명된 도시였기 때문에, 그들은 옛 역사적 예배의 통일성을 깨뜨렸고, 그것에 대한 승인을 받지 못했다. 반면, 예수님은 유다 지파의 자손으로서 "우리는 무엇을 숭배하는지 압니다."라고 말씀하신다. 유대인들은 진리의 신성한 보관자들로서, "하나님의 말씀"이 그들에게 맡겨졌다. 시온에서의 예배자들처럼, 조상들의 살아있는 믿음에서 이탈한 자들로서, 그들은 어떤 경우에도 그들의 유일신론과 고대 모세 및 레비 기관들을 온전하고 훼손되지 않게 유지했다. 그들은 오경과 함께 시대마다 새로운 복음 시대의 길을 준비해 온 선지자들의 목소리의 권위를 존중했다. 그들은 바알 숭배에 의해 부패하지 않았다. 성전 뜰은 마술사와 점쟁이의 기술로 의해 더럽혀지지 않았다. 더 나아가, "구원"(원어로는 "구원", 또는 어떤 이들은 그것을 "구세주", 약속된 메시야로 번역한다)은 유대인의 것이다. 육신에 관해서는, 그리스도는 그들로부터 오실 것이었다. 에브라임이 아닌 유다 지파에서, 그분은 태어나실 것이었다.

죄와 더러움을 위한 분수령이 먼저 "다윗의 집과 예루살렘 주민들을 위해" 열렸다. 주님께서는 예루살렘을 그곳에 그의 이름을 두실 곳으로 선택하셨다. 에스겔의 생수는 복음의 은혜와 축복을 상징하며, 시온의 성전에서 나와 인간의 황폐한 곳들, 도덕적 광야를 상쾌하게 하고 비옥하게 할 것이었다. 더 나아가, 여기서 사용되는 단어의 시제는 중요하지 않다. 그것은 "구원"이 될 것이 아니라, "이다", 유대인의 것이라는 것이다. 아마도 청자에게 구세주나 "구원"이 이미 나타났음을 알리며, 그분께서 자신에게 약속된 메시야로 선언하실 때 더 뚜렷하고 무조건적인 확신을 준비하는 것으로 보인다.

그러나 이와 같이 확고하게 예루살렘과 시온의 주장을 변호하신 후에, 예수님은 동시에 두 가지 세계적인 관심사를 발표하시는데, 그것은 예배의 대상과 예배의 방식에 관한 것이다. 우리는 또한 서술문에서 이 두 가지가 서 있는 순서를 바꿀 수도 있다. 예배의 대상에 관하여, 예수님은 이 무지한 여인에게 두 가지 다른 측면에서 최고의 존재에 대한 계시를 주셨다.

(1) "하나님은 영이시다." 또는 "하나님은 영이다."라고 하셨다. 그럴 경우, 예수님은 여인에게 이같이 말씀하신 두 가지 이유가 있었을 것이다. 이전에 언급했듯이, 물질적인 형태는 그리심 산에서의 혼합된 이방인 숭배에서 용인되었는데, 그것은 이방인 식민지의 입맛과 경향에 맞춰진 것이었다. 그러한 형태는 본질적으로 지역화될 수밖에 없었으며, 그들의 신전이나 성전 근처에서만 영향을 행사한다고 여겨졌다. 더욱이, 순수한 믿음은 이 물질적인 것과 혼합되어 가짜 영 숭배를 만들어냈다. 바알의 신자들은 자연의 경치와 요소들, 곧 숲과 산들, 불, 공기, 물 위에 군림하는 영을 가지고 있었다. 예수님은 후자의 타락한 모방인 이 진리를 계시하신다.

하나님은 영이시다. 그 이웃 언덕에 국한된 지역 신이 아니라, 온 우주의 위대한 신이다. 어떤 특정한 성소나 지구를 지배하는 신이 아니라, 시편의 아름다운 묘사처럼, "내가 하늘에 올라가든지, 내 침상을 지옥에 만들든지, 아침의 날개를 타고 바다의 가장 먼 곳에 거주하든지, 거기서도 주의 손이 나를 인도하시고, 주의 오른손이 나를 붙드시리라." (이는 사마리아인이 거부했던 시편 중 하나이다) 영을 숭배하는 것—그들의 마법사와 점쟁이들의 잘못된 가르침에 반대하여—여기에는 영광스러운 보이지 않는 실체가 있었다. 어떤 이들이 생각하는 바, 그들이 게리짐의 숲과 숲길과 시내에 살거나, 악마의 형태로 인간의 영혼을 지배한다고 여겨지는 영들—이것은 그들 자신의 뇌의 환상, 미신적인 형태였다. 그러나 유대인들과 함께, 유일한 참된 (전능한) 영이 계셨는데, 이는 손으로 만든 성전이 필요 없었다.

그리고 다시 말하지만, 사마리아인의 숭배는 물질적인 상징이든지 지역적인 영이든지 간에, 마음이 없는 형태가 되었다. 종교는 가장 가치 없고 천박한 의식주의로 타락했다. 이는 외부의 형식뿐인 것으로, 진정한 숭배, 마음과 삶의 순종이 있는 숭배는 없었다. 그러나 이 영적인 여호와의 숭배는 그렇지 않았다. "그를 숭배하는 자는 영과 진리로 숭배해야 한다." 이와 같이, 구세주의 선언은 모든 종교적 신앙의 기본적인 진리인 숭배의 대상인 최고의 존재에 대한 거짓된 관념에 대한 필요한 대응이었다.

이 여자는 아마도 유년기부터 영계에 대한 이 기묘하고 사치스러운 믿음들 중 일부에 익숙했을 것이다. 그녀는 거짓 예언자들로 둘러싸여 있었고, 그들의 거짓된 기적들을 믿었다. 그리스도는 그녀를 참된 영적 예배로 인도하신다. "너희가 섬기는 것을 너희는 알지 못한다."—너희는 영토와 꿈의 세계를 창조해 냈지만, 그것들은 실제로 존재하지 않는다. 그러나 이제 내가 너희에게 큰 진리를 계시한다. 너희는 너희의 악마학으로 이 진리를 덮어 버렸고, 너희의 행위로 더럽혔다. "하나님은 영이시니, 그를 섬기는 자는 영과 진리로 섬겨야 하리라.

(2.) 그는 두 번째로, 여전히 더 영광스럽고, 여전히 더 새롭고 놀라운 계시를 주셨다. 그것은 곧, 최고의 존재의 본질과 이름에 대한 계시였다. 곧, 하나님은 아버지이시다. "아버지." 그것은 새로운 이름이었다. 그녀의 민족의 전능한 통치자에 대한 새로운 계시였다. 그녀는 방금 "우리 아버지들"과 "아버지 야곱"에 대해 분파의 자부심으로 말했다. 이와는 대조적으로, 예수님은 참된 아버지, 영원한 아버지, 그의 보편적 교회와 백성의 아버지에 대해 말씀하실 수 있었다. 그것은 유대인 선지자들의 책에서는 알려지지 않은 이름이 아니었지만, 새로운 복음의 은혜의 시대에 특별히 속한 이름이었다. "때가 이르리니, 참된 예배자들은 아버지께 예배할 것이니라."

스카르의 여인은 다른 가장 거룩한 지상의 유대들에 대해 엄청난 불명예를 저질렀다. 그녀의 영혼 속에서 묵은 하프-스트링이 떨리는 멜로디로 울려 퍼질 수 없었을까? 이 새로운 이름의 언급에 의해, 옛 친숙한 곡조처럼? 지금은 타락했지만, 그녀는 아마도 어린 시절의 순수함을 기억하면서, 그 단어를 발음하는 것을 좋아했던 때를 떠올릴 수 있지 않았을까? 모든 다른 인간 관계들의 잔해 속에서, 그녀는 아마도 가장 오래되고 부드러운 모든 것에 대해 생각하고, 친절하게 그것에 매달릴 수 있지 않았을까?

그녀에게 하나님은 그런 분이셨습니다. 하나님은 그녀의 아버지이셨습니다. 보편적인 영은 모든 영으로 그분을 예배하는 자들의 보편적인 부모이셨습니다. 이 생각은 그분을 전에 없던 가까이로 이끌어 올랐습니다. 그것은 그분에게 새로운 매력을 더했습니다. 그것은 바알 교리의 많은 거짓된 것들을 단번에 가르치지 않게 했습니다. 특히, 이스라엘의 여호와를 혐오감과 두려움으로 여기게 하는 그 경향—진노의 존재로서는 달랬지만, 사랑이나 아름다움은 없어서 애정이 있고 신뢰가 깃들일 수 없는 존재로 만들었습니다.

이 전능한 부모에 대해 예수님은 "아버지는 그런 자를 찾으신다."라고 덧붙이셨습니다. 이 말씀이 그녀에게 그분의 새로운 이름을 더 사랑스럽게 하지 않았을까요? "찾는다"는 말은 '바라거나' '원하는'이라는 의미가 아니라, 뒤를 따라가서 찾고 발견하는 것입니다. 그것은 목자가 "흑암하고 흐린 날에 흩어진 양떼를 찾는" 것과 같습니다. "보라, 내가 내 양들을 찾아서 구할 것이다." 그녀는 흩어진 양떼들 중 하나, 모든 양떼 중에서도 가장 악한 탈출자가 아니었습니까? 목자는 그녀를 찾고 계셨습니다. 또는 오히려, 그 옛날의 구약의 모습과 비유는 더 감동적인 복음의 상징, "아버지"는탕자의 자녀를 찾고 계십니다. 그렇습니다. 그리고 아버지는 궁전에서 돌아오는 방랑자를 기다리지 않고, 부모의 사랑의 임무를 수행하기 위해 나가십니다. 그녀가 끔찍한 구덩이와 질퍽한 진흙에서 올라온 사다리의 새로운 영광스러운 단계입니다!

'아버지, 나의 아버지;' '그가 나를 찾고 계십니다.' 방금 말했듯이, 그 세상적인 이름은 그녀에게 있어서 아마도 희미한 기억이었을 것이다. 그리심산 기슭에 있는 바위 무덤들 중 하나가 이제는 그것을 상기시킬 수 있는 전부였을 것이고, 그녀는 아마도 그 관계라고 주장하는 자가 그녀의 부도덕한 삶에서 그것을 욕되게 하는 것을 보지 않고 살아서 감사했을 것이다. 그러나 옛날의 거룩한 세상적인 유대는 새로운 형태, 더 영속적인 형태로 부활할 수 있다. 그리심산의 하나님, 이스라엘의 하나님, 아브라함과 이삭과 야곱의 하나님—그분은 나의 아버지이시다. 나는 그분께 "주님은 나의 아버지, 나의 하나님, 그리고 나의 구원의 바위"라고 부를 수 있다.

아직은 축복된 진리를 깨닫지 못했지만, 그녀는 머지않아 그것을 깨닫게 되었다. 아마도 이 인터뷰가 끝난 후 오랜 후에, 그녀는 아마도 미래의 해에, 그녀와 마찬가지로 구속의 은혜와 신성한 부모의 사랑의 기념비였던 한 사람으로부터의 편지에서 ““나는 너희 아버지가 되고 너희는 내 자녀가 될 것이다. 전능한 주의 말이다.”” (2 Corinthians 6:18, KLB) 읽었을 것이다.

그러나 구속자는 삼카르의 여인에게 단지 최고의 숭배 대상에 대한 계시만을 행하지 않는다. 그는 숭배의 장소와 방식에 대해서도 똑같이 영광스럽고 중요한 계시를 행한다. "예수께서 그에게 말씀하시되, 여자여, 내 말을 믿으라. 때가 이르리니 이 산에서나 예루살렘에서 아버지께 예배하지 아니하리라." (또는, "오직 이 산에서나 예루살렘에서만 아버지께 예배하지 아니하리라.") 모든 지역적 숭배는 결국 사라지게 되고; 모든 옛 것이 지나가고 모든 것이 새로워지게 된다. 그동안 예비적인 성도의 시대에, 하나님께서는 당신을 위하여 백성을 선택하셨다. 예루살렘은 그분의 지상 청문실이었고, 참된 믿음의 창고였으며, 신성의 상징인 신비로운 구름은 시온의 성전 안 지성소에 머물러 있었다. 그러나 복음의 시대는 이제 시작되었고, 실체가 왔으며, 그림자는 사라지고 있다. 곧 그 성전의 상징적인 휘장이 찢어질 것이며, 이는 모든 의식적인 숭배의 폐지와 소멸, 그리고 모든 독점적인 종교적 지역의 소멸, 특권적인 "거룩한 장소"의 종식—모든 국가가 하나의 보편적인 성령 아래 하나가 되는 시대의 시작—모든 나라에서 모인 교회, 하나의 아버지 아래서의 형제애를 의미한다.

아님

그러나 구속자는 삼카르의 여인에게 단지 최고의 숭배 대상에 대한 계시만을 행하지 않는다. 그는 숭배의 장소와 방식에 대해서도 똑같이 영광스럽고 중요한 계시를 행한다. "예수께서 그에게 말씀하시되, 여자여, 내 말을 믿으라. 때가 이르리니 이 산에서나 예루살렘에서 아버지께 예배하지 아니하리라." (또는, "오직 이 산에서나 예루살렘에서만 아버지께 예배하지 아니하리라.) 모든 지역적 숭배는 결국 사라지게 되고; 모든 옛 것이 지나가고 모든 것이 새로워지게 된다. 그동안 예비적인 성도의 시대에, 하나님께서는 당신을 위하여 백성을 선택하셨다. 예루살렘은 그분의 지상 청문실이었고, 참된 믿음의 창고였으며, 신성의 상징인 신비로운 구름은 시온의 성전 안 지성소에 머물러 있었다. 그러나 복음의 시대는 이제 시작되었고, 실체가 왔으며, 그림자는 사라지고 있다. 곧 그 성전의 상징적인 휘장이 찢어질 것이며, 이는 모든 의식적인 숭배의 폐지와 소멸, 그리고 모든 독점적인 종교적 지역의 소멸, 특권적인 "거룩한 장소"의 종식—모든 국가가 하나의 보편적인 성령 아래 하나가 되는 시대의 시작—모든 나라에서 모인 교회, 하나의 아버지 아래서의 형제애를 의미한다.

The Great Shepherd’가 나가실 것이다. 이전과 같이 유다나 이스라엘의 산에서가 아니라, 이제는 땅의 외길에서 먼 동쪽에서 먼 서쪽까지, 잃어버린 자와 방황하는 자들이 있는 곳마다로 나가실 것이다. 그리고 온 광대한 영역에서 어느 한 곳이 다른 곳보다 더 거룩하지 않을 것이다. 그리심산—that 자랑했던 "축복의 산"은 이제 온 땅에게 그 이름을 줄 것이다. "내가 내 이름을 기록하는 모든 곳에서 내가 너희에게 임하여 너희를 축복하리라." 이제 온 지구는 푸른 하늘을 그 지붕으로 하여 위대한 보이지 않는 자와 무형의 자의 엄청난 성전이 될 것이다. 참된 그리고 받아들여진 이스라엘—that "아버지께 경배하는 자"는 사람이 거주하는 세계의 모든 구석에서 발견될 것이다.—태양의 영광스러운 기후에서—우상 숭배가 오랫동안 논쟁의 여지없이 군림했던 곳에서—모스크와 파고다가 오랫동안 기독교 성전을 향하여 으르렁거렸던 곳에서—먼 바다의 섬들에서—서쪽의 넓은 초원과 목초지에서—열대의 사막에서—또는 영원한 겨울의 빙하에서—그렇다, “ 화려한 교회나 조각된 복도 아래서 뿐만 아니라, 도시의 거친 다락방에서, 시골의 겸손한 오두막에서, 산의 은밀한 동굴에서, 개척자의 외길 숲에서, 어부나 선원의 외로운 배나 갑판에서, 가난한 자, 병든 자, 침대에 누운 자, 죽어가는 자의 외로운 방에서—

"주님, 그들이 주님을 찾는 곳마다, 주님은 계시고, 모든 곳은 거룩한 땅입니다."

사마리아의 여인은 교파와 지파의 자부심을 가지고 그 장소가 모든 것이라고 지적하였다. 그러나 예수님은 짧은 대답에서, 장소는 아무것도 아니라는 위대한 진리를 선포하신다. 물질적인 제사는 중요하지 않았지만, 이 위대한 영과 아버지께서는 마음이 상한 것과 거룩한 삶의 향기를 기뻐하신다. 모든 외부적인 상징들, 그리심과 시온, 그리고 그들의 상충하는 주장들은 더 고귀한 성전, 즉 내적인 성소—“너희는 성령의 성전이다.” “주님의 성전은 거룩하니, 너희가 곧 그 성전이다.”—에서 통일되어야 한다.

다른 엄숙하고 긴급한 교훈들 가운데서도, 이 위대한 말씀들은 우리에게 종교적 배타주의의 야생적인 과잉을 절제할 의무뿐만 아니라, 믿음과 순종의 영원한 원칙들을 외부적인 형식들과 같은 수준이나 플랫폼에 두는 어리석음을 지적한다. 언제 사람들이 이 복잡한 비계들을 철거할 것이며, 이는 진리의 성전의 웅장한 비례를 가리고 방해하는가? 언제 우리의 스스로 피워낸 불을 끄기 위해 태양이 떠오를 것이며, 언제 물질적인 것이 영적인 것, 인간적이고 우발적인 것이 신적인 영원한 것에 자리를 양보할 것인가? 언제 개인과 교회들이, 하나의 구속된 가족의 자녀들로서, 어린아이와 같은 믿음과 사랑으로 '아버지'를 예배하러 올 것인가?

이 두 영원한 말씀—영원한 '조항'—이 영광스러운 지배력을 주장하고 한계 없는 사역을 수행할 수 있는 여지가 주어진다면, 이 세상은 얼마나 달라질 것인가! "하나님은 영이시다"—이는 모든 우상 숭배와 거친 물질적인 형식들과 감각적인 예배를 뒤엎는 선교사들의 첫 번째이자 근본적인 가르침이며, '영과 진리,' 순수성과 진지함, 마음의 헌사와 삶의 헌사를 요구한다. "하나님은 아버지이시다"—이는탕자의 값진 위로와 소망의 메시지, 상속을 잃은 자와 잃어버린 자를 위한 복음의 위로와 소망의 메시지이다.

우리는 이 두 가지 이름의 보배로움—엄숙함과 위로에 대해 똑같이 생각해 본 적이 있는가? 하나님은 영이시다! 얼마나 마음을 울리는지, 얼마나 두려운지, 이 단순하지만 가장 위대한 기본 진리를 습관적으로 기억하는 것은—그 위대한 보이지 않는, 알려지지 않은, 추적할 수 없는, 만지지 않는 분은—모든 곳에 현존하시며, 내 아래, 내 주변, 내 곁에 계셔서—모든 나의 행동을 증거하시며, 내 마음의 비밀한 골방을 무오한 통찰력으로 살피시는 분! "내가 주의 영을 피할 수 있는 곳은 어디며, 주의 면전에서 내가 피할 수 있는 곳은 어디입니까?"

하나님은 나의 아버지시다! 최고의 영을 둘러싼 두려움의 감정은 사랑으로 녹아내린다. 구름과 어둠은 부드러운 사랑의 광채로 변한다. 모든 것을 보시는 분은 가장 사랑하는 인간 관계의 원형이시다—세상의 부모는 하늘의 부모의 그림자에 불과하다. "아버지"—그러나 이것은 아들 그리스도 안의 아버지시다. "내 아버지", 그러므로 "너희 아버지"이시다. 보편적 인류의 아버지가 아니라—현대적인 왜곡된 하나님의 참된 아버지 됨이 아니라—그리스도 안에서 구속된 인류의 아버지이시다. 그는 지금 보좌 앞에 있는 대표적 큰 형제이시며, 아들의 자격과 조건을 하나의 영광스러운 말씀으로 주셨다. "그를 영접한 자, 곧 그 이름을 믿는 자들에게는 하나님의 자녀가 되는 권세를 주셨으니" "하나님의 선물과, 네게 물을 달라고 말하는 이가 누구인지 네가 알았더라면, 너는 그에게서 구하였을 것이고, 그는 네게 생수를 주었을 것이다."

기독교의 하나님, 복음의 하나님의 계시가 이것으로 끝나는가? 아니다. 이 아버지와의 관계에서 흘러나오는 또 다른 이름과 전능자의 칭호가 이들 사도들 중 하나에게, 곧 도시로 식사를 사러 간 사람에게, 이후에 믿는 자들과 교회를 위해 펼쳐질 것이다. 이 사마리아 여인은 지금 어둠 속에서 더듬고 있지만, 아마도 언젠가는 그의 서신들에서, 살아 있는 빛의 편지들을 읽을 수 있을 것이다. 이것으로 하나님의 성품의 발전은 끝난다. 하늘은 더 이상—더 이상 줄 수 없다. 대천사는 더 높이 올라갈 수 없다. 이것은 높고 엄숙한 아버지됨의 가장 높은 표현이며, 예수님은 그것을 자신 다음으로 이 입술에, 우리가 경건하게 말해서, 가장 자격이 있는 입술에 맡겨 말한다. "하나님은 사랑이시라."

이 믿음의 밝은 정상—이 금으로 된 사다리의 세 번째이자 마지막 단계, 우리가 이것을 도달할 수 있게 하자. 높고 위대한 계단을 올라가면서, 우리가 그것을 소유하여 세 가지 속성을, 모든 높여 주는 동기들과 영원한 위로들과 함께, 파악할 수 있게 하자. 땅에 있는 교회에서 명상하는 세 가지 주제가, 영광스러운 교회에서 영원한 찬양과 경배의 세 가지 주제가 될 것이다.

하나님은 영이시다,

하나님은 아버지시다,

하나님은 사랑이시다!