Пауылдын Дин Туулгандыгы

Паулулук Диндин Келип Чыгуусу

Исанын Эгемендиги (5-бөлүк)

Жон Грешам Махен тарабынан

Албетте, христиандардын язычниктардын культтарынан да колдонулган наамды колдонушу paganismден кандайдыр бир көз карандылыкты далилдей албайт. Анткени "Теңир" деген наамдын дивинилгини белгилөөчү мөөнөтчөсү катары колдонулушу дээрлик "Кудай" деген мөөнөтчөсүнө окшош эле белгилүү болгон. Кандай гана болбосон, диний максатта сөз колдонулушунун келип чыгышы, ал сөз грек тилине кирип кеткен. Бир чыныгы Кудай жөнүндө кабар айткысы келген миссионер, эгерде ал грекче сүйлөсө, pagan дининде колдонулган "Кудай" деген мөөнөтчөнү колдонууга милдеттүү болгон. Ошентип, эгерде ал Исаны Кудай катары, атасынан айырмалап турган бир сөз менен белгилөөнү кааласа, ал сөз paganismде да колдонулган "Теңир" деген сөз болгон. Бир учурда да, экинчи учурда да, грек сөзүн колдонуу политеисттик динде сөзгө тиркелген түшүнүктөрдүн эң аз таасирин тиккен эмес.

Бирок, Иисусқа грециялык "Теңир" деген терминди колдонууга андан да күчтүү себеп болгон, ал грециялыктар сүйлөгөн элдер арасында жалпы колдонулушта болгон. Бул терминдин диний колдонулушу паган культтары менен чектелген эмес, тескерисинче, грециялык Эски Келишимде да, эгерде бир нерсеге караганда алда канча бекемделгендей, пайда болот. "Теңир" деген сөз Септуагинтада еврей тилиндеги тексттеги "Яхве" деп которулган. Котормонун бул сөзүн тандоодо котормочулардын жетектеген себептерин талкулоо такыр деле маанилүү эмес. Күмөнсүз, "Теңир" деген сөзгө еврей сөзү айланасында топтолгон ассоциациялар тарабынан талап кылынган. Жана "kyrios" дегенди билдирген башка грециялык сөзгө караганда "kyrios" тандоо үчүн ар кандай себептер сунуш кылынышы мүмкүн. Мүмкүн, "kyrios" тамырынын мааниси көздөлгөн идеяны жакшыраак билдирген; балким, "kyrios" дегенге диний маани берилет, аны башка сөздер эмес. Каалагандай болбосун, эмне себеп болбосун, "kyrios" тандалган сөз болгон.

Жана чындыгы абдан маанилүү. Анткени христиандык алгач Септуагинтинин окурмандарынын арасында тарала баштаган. Септуагинта еврей синагогаларынын Библиясы болгон, ал эми синагогаларда аны оокуу еврейлер гана эмес, ошондой эле көп сандагы язычниктар, «Кудайдан коркуу» китебиндегилер уккула. «Кудайдан коркуу» дегендер менен язычниктарга миссионердик кызмат башталган. Ал эми эң алгачкы мезгилде синагога мектебинен өтпөгөн язычник конверттер болгон болсо да (мүмкүн мындай конверттер аз болгон) - ошондо да Септуагинта алардын окутуусунда колдонулган. Ошентип, христиан миссионерлери «Теңир» деген сөзүн Иисус жөнүндө колдонгондо, алардын угалыштыктар дароо түшүнүшкөн. Алар дароо Иисус Кудай ээлеген гана орунду ээлегендигин түшүнүшкөн. Анткени «Теңир» деген сөз грек жазууларда Кудайдын Израилдин завет Кудайынын ыйык аты катары көп санда колдонулат, жана бул аяттар эркин түрдө Иисусга колдонулган.

«Теңир» деген терминдин Септуагинтада колдонулушу, Септуагинта аяттарын Иисусга колдонуу, албетте, Павелдин Эпостолдорунда пайда болгон, алгачкы христиан миссионердиги үчүн язычник культтарында бул терминдин колдонулушундагыдан алда канча маанилүү болгон. Жана ал Иисусга колдонулган терминдин түп маанисине алда канча жарык төгөт. Бирок язычник колдонуу кызыктуу, жана Буусет жана башкалар аны көрсөткөнү үчүн алкыш айтуу керек. Модерни изилдөөлөр менен бир кыйла бекем түрдө белгиленген маанилүү факт - биздин замандын биринчи кылындысында грек «kyrios» сөзү, грек тили жайылган бардык жерде, такыр эле Кудайдын аталышы болгон. Чынында эле сөздун жалпы колдонулушу сакталган; сөз дагы эле кожойун өз кулдарына катыштуулук кылган. Бирок сөз диний термин болуп калган, жана ал диний мааниде, өзгөчө Септуагинта менен белгиленгендей, Жаңы Келишимде пайда болот.

Ошондуктан, Жаканды кээ бир замандаштарыбыз Чиркөөсүндө "Мырза" деп атаганы Жаңы Келишимдин колдонулушуна туура келбейт, "Тегемен" деп атаганы туура келет. Кээде, балким, бул колдонуу Жакандын Кудайлыгы жөнүндөгү Жаңы Келишим түшүнүгүнө каршы аңдамыштуу түрдө кабыл алынган; Жакан "Мырза" деп аталат, өтө көп делешкен сүрөтчүлөр мектебинин лидерин анын жолдоочулары "Мырза" деп атагандай. Же болбосо, сөз жөн гана буйруктарга баш ийүүгө тийиш болгон адамды билдирет. Бирок кээде замандаштарыбыздын модасы ынтымактуу эркектер жана аялдар тарабынан кабыл алынат, алар англис сөзу "Тегемен" деп эскирген деп ойлошот жана "Мырза" сөзүн колдонуу грек Текстстин маанисине жакындоо болуп саналат. Бул түшүнүк жалган. Жакандын Жаңы Келишимдеги аталышын которгондо, "kyrios" сөзүнүн түп маанисине кайтууну каалабаш керек. Анткени грек сөзү буга чейин эле өнүккөн болчу, жана Жаканга колдонулушунда ал такыр диний термин болчу. Ал биздин англис сөзубузгө "Тегемен" дал келген диний ассоциацияларга ээ болчу. Дал ушул себептен. Англис сөзу "Тегемен" диний ассоциациялары Библия колдонулушунан келип чыккан; Жаңы Келишимдин сөзу "kyrios" диний ассоциациялары да Септуагинта колдонулушунан келип чыккан. Ошондуктан христиан, "аз билим - коркунучтуу нерсе" экенин эстеш керек. "Тегемен" дегенди "Тегемен" деп бир калыпта алмаштыруу Жакан жөнүндө сөз кылганда, жаңылыктын жалган көрүнүшүнө ээ. Чындыгында, кээде ал Жаңы Келишимдин колдонулушунун рухунан четтөө дегенди билдирет.

Ошондуктан, Боусет "Тегемен" сөзүнүн диний маанисин ачыктан ачып берген кызмат аткарды. Бирок ал бул сөздүн Жаканга колдонулушун түшүндүрө алган жок.

Андан дагы кыйынчылыктар, мындан тышкары, Боусеттин теориясын курчап турат. "Теңир" деген термин, аны ИИсага колдонгондо, жана анын аркылуу ИИсага диний мамилеси, Боусеттин айтымында, Антиохиядагыдай жамааттардын жыйналыштарында, жана язычник түшүнүктөрдүн таасири астында пайда болгон. Бирок, албетте, Боусеттин паулиндизмдин келип чыгышы жөнүндөгү түшүндүрмөсү али толук айтыла элек. Паулиндизм - бул культ-кудайга экстатик сыйынуудан алда канча көп; жеке мамилеси Христоско ар бир бөлүмдө үстөмдүк кылат.

Боусет бул фактыны тааныйт. Павелдин дини, ал мойнуна алат, Антиохия Чиркөөсүнүн жыйналыштарында билдирилген динден алда канча көп. Бирок ал, Павелдин дининин башка элементтери, алардын алыс жеткиликтүү экендигин, жок дегенде, алардын башталышы культта экендигин болжолдойт. Бул бүт конструкцияда эң аз ынандырарлык элементтердин бири. Боусет Павелдин дининин индивидуалисттик мүнөзүн баалап кетти. Жок дегенде ал, Павелдин "Христос менен" же "Теңир менен" жашоосу экстатик тажрыйбалардан Антиохия Чиркөөсүнүн жыйналыштарында өнүккөн эмес экендигин көрсөтө алган жок.

Эгерде Павелдин индивидуалисттик дини "культтан" өнүккөн болсо, ал кантип өнүккөн? Жаңы элементтердин киргизилиши кантип түшүндүрүлөт? Боусет бул көйгөйгө чоң ынталуулук менен кол салды. Ал эми ал, Павелдин Эпистолаларында пайда болгон дини, Антиохиянын культ дининен "Теңир" менен "Руху" бирдейлиги, жана Рухунун аракетинин түшүнүгүнүн жалпылануусу жана этизациясы аркылуу өнүккөнүн көрсөтүүгө аракет кылат.

Павелдин доктринасынын боюнча, Рухтун ишмердүүлгү, Бусеттин ою боюнча, эллиндик доордун языник мистик дининен алынган. Терминдердин маселесинен тышкары - бирок Райтценштейндин дооматтары Бусеттин ою боюнча негизинен туура - Павелдин фундаменталдуу пессимисттик дуализми, Бусеттин айтымында, мистикалык диндерде жана Герметикалык жазууларда пайда болгон ой жүгүртүү жана жашоо түрүнөн алынган. Бул пессимисттик ой жүгүртүү боюнча, адамзат табияты, ал тургай, кудайдын жардамы менен, бирок бир гана жаңы башталыш аркылуу, эски адамдын ордуна кудайдын табиатын алмаштыруу менен гана куткарылышы мүмкүн эмес. Бусеттин уландысы боюнча, Павелдин бул жогорку табияттан алынган концепциясы, жаңы жашоодо кудайдын күчүнүн үстүнөн, культтун же көрөгөч тажрыйбалардын чектеринен алыс кеңейтилген; Рух христиандын жашоосунун башкаруучу принциби болуп калды; prophesy, тилдер, айыктыруу жана башкалар, азыр Рухтун жемиши катары каралган, бирок ошондой эле сүйүү, кубаныч, тынчтык, узакка созулган, боорукердик, жакшылык, ишенимдүүлүк, момундук, өзүн-өзү башкара билүү. Бирок Рухтун ишмердүүлгүнүн бул Павелдик кеңейиши, Бусеттин баса белгилешинде, алгачкы концепцияга мүнөздүү болгон жогорку табияттан алынгандыгын эч кандай начарлаткан жок; сүйүү, кубаныч, тынчтык, өндүргөн Рух, тилдерде сүйлөөгө себеп болгон Рух сыяктуу эле, адамдын руху менен эч нерсеге байланыштуу болгон эмес. Жана бул жогорку табияттан алынган, бул жерде көркүнөйт, Бусеттин корутундусу боюнча, эллиндик доордун мистик языник дининен алынган.

Бул талашкарлык бугадай эле талкууланып, анын алсыздыгы көрсөтүлгөн. Паулусун рух жөнүндөгү окутуусу заманбагышчылыктан алынган эмес. Бирок Бусеттин теориясын түшүндүрүү азырынча бүтө элек. Кристиандын жашоосунун эң ички бөлмөлөрүнө Паулус тарабынан кеңейтилген Рухтун ишмердүүлүгү, Бусеттин айтымында, "Теңир" (2 Кор. 11. 17) менен аныкталган. Бул аныктоо, бириктирилген эки элементке тең маанилүү таасир тийгизди; ал "Теңир" жана "Рух" жөнүндөгү түшүнүккө тең маанилүү таасир тийгизди. Эгерде "Теңир" Рух менен аныкталса же абдан жакын байланышта болсо, жана Рухтун ишмердүүлүгү жашоонун бардык бөлүгүнө кеңейсе, анда "Теңир" Павел үчүн чиркөө жыйналыштарында катышкан культ-кудай болушу мүмкүн эмес. Тескерисинче, Ал Рух катышкан бардык жерде болушу керек - башкача айтканда, Ал христиан жашаган, жүргөн жана бардык нерсеге ээ болгон нерсе болушу керек. Ошентип, Павел "Христосунда" же "Теңирде" деген таң калыштуу фразаны түзө алды, Бусеттин мойнуна алгандай, паган дининде мындай аналогия табылбайт. Башка жагынан, Рух жөнүндөгү түшүнүк, Бусеттин ою боюнча, "Теңир" менен болгон байланышы менен сөзсүз түрдө өзгөртүлгөн. Жерде жүргөн жана бир нече жыл мурун каза болгон чыныгы адам менен аныктоо аркылуу "Рух" ага жок болгон жеке сапатка ээ болгон. Же болбосо, башка сөз менен айтканда, Павелдин "Теңирде" деген фразасы "Рухта" деген фразага дал келбейт; анткени ал өзгөчө жеке мүнөзгө ээ. "Бул абстракция менен инсандыктын укмуштуу аралашуусу," - дейт Бусет, - "жерде жүргөн жана бул жерде өлүмгө учурган адам менен диний принциптин байланышы - бул өзгөчө күчкө жана оригиналдуулукка ээ болгон кубулуш."

Бул жерде, Боусет негизги калыпташтыруу принциптерине чындыкка туура келбеген коркунучта турат; ал Павелдин динин конкреттүү Инсап Жакыптын инсандыгы менен байланыштыруу коркунучунда турат. Бирок ал коркунучту байкап, андан качатат. Анын айтымында, Павелдин тарыхый Инсап Жакыптын өзгөчөлүктөрү жөнүндө так түшүнүгү болгон эмес деп ойлоого болбойт. Эгерде ал мындай түшүнүккө ээ болгон болсо, ал эч качан Инсап Жакыпты Руху менен сыяктуу абстракция менен байланыштыра алмак эмес. Демек, ал кезде ал үчүн Инсап Жакыптын жашагандыгы жана өзгөчө өлгөндүгү фактысы гана кызыкдар болгон.

Бирок, бул жөнөкөй фактылар Павелдин Рух-Тегерегиндеги түшүнүгүнө, Боусеттин суктанган өзгөчө жеке сапатын берүүгө жетиштүү деп ойлошот! Чындык, Боусет бул жерде Павелдин дининин пайда болушунун ар кандай табигый түшүндүрмөлөрүнүн алдында турган кыйынчылыкка туш болду. Кыйынчылык, Павелдин тарыхый Инсап Жакып менен болгон тыгыз байланышы тарыхчыга Павелдин Масихибизге болгон мамилесине, каттардын ар бир бетинен көрүнүп тургандай, жылуу, жеке сапатын берүү үчүн зарыл; бирок, экинчи жагынан, Павелдин тарыхый Инсап Жакыптан кенен алыстатылышы, Павелдин Инсап Жакыпты кудайлык кадыр-баркка көтөрүүсү жана аны Кудайдын Руху менен байланыштыруусу үчүн тарыхый салт менен тосулуп калбашы үчүн, бирдей зарыл.

Заманбап сын-пикир эки талаптын ортосунда солкулдап келди; ал ар биринин укуктарын сактоого аракет кылат. Бусет экинчи талаптан көбүрөөк таасирленди; анын оппоненти Вернле, тескерисинче, биринчи талаптан көбүрөөк таасирленди. Бирок экөө тең бирдей жаңылыштыкка түшүп жатышат. Чындыгында кыйынчылыктан чыгуунун бир гана жолу бар. Бул эски жол жана радикалдуу жол. Бирок илимдин дүйнөсү акырында ага кайтып келиши мүмкүн. Паулинизмдин келип чыгышын түшүндүрүүдөгү негизги кыйынчылык аны көз жаздыруу менен эч качан жок болбойт; ал эч кандай компромисстерге берүүлөнбөйт. Ал кыйынчылык, Иисус Христос чынында эле Паулус алдынан анын болушун шылтөөлөй турган жана бардык Инжилдер аны көрсөткөнүндөй – адамзаттын куткарылышы үчүн жерге келген, азыр дагы Сенин даңк тактасына отурган жана Өзүнүн шакирттеринин жүрөгүндө Өзүнүн Руху аркылуу, Кудай гана иштегендей иштеп жаткан түбөлүк Кудайдын Уулу экендиги таанылганда гана жок болот. Мындай чечим бүгүнкү күндө эч качан болуп көрбөгөн неуместность болуп калды. Аны кабыл алуу көптөгөн адамзат ойлору жана жашоо департаменттеринде Коперниктик революцияны шарт кылат. Бирок мындай кабыл алуудан баш тартуу тарыхый проблеманы жаратты, ал бүгүнкү күнгө чейин чечилүүсүз калды.

Бир кезде, Боусет ачык тааныйт, Паулунун дини бир тарыхый факттан негизделген. Ал Жакандын өлүмүнөн негизделген. Бирок, Боусеттин ишеними боюнча, Жакандын өлүмүнүн Паулунун чечмелениши маанилүү жактан заманбагы pagan дининен алынган; Паулунун Христос менен өлүп, кайрадан туруу идеясы кеңири жайылган pagan концепциясынын өлүп, кайрадан туруучу кудайдын таасири астында калыптанган. Бул ырастоо акыркы окумуштуулар арасында абдан кеңири жайылган; анын колдоосу үчүн материалдар М. Брүкнер тарабынан жыйналган. Бирок, чындыгында, ырастоонун далилдери өтө алсыз. VI главада Hellenistic динине карап, чындыгында, кээ бир кудайлар, өзгөчө Аттис, Адонис жана Осирис, алгач өлүп, анан кайрадан тирилген деп көрсөтүлгөн. Алардын бири-бирине окшоштугу, балким, алардын баары баштапкы өсүмдүк кудайлары болгон, алардын өлүмү жана тирилиши күзүндө өсүмдүктөрдүн соолуп, жазында алардын жаңыланышын көрсөткөн деп болжолдоо менен түшүндүрүлүшү мүмкүн. Бир караганда, бул кудайлар менен Жакандын ортосундагы параллель абдан таң калыштуу көрүнүшү мүмкүн. Жакан да өлүп, кайрадан тирилген деп көрсөтүлгөн. Бирок, бул параллель эмне дегенди билдирет? Жакандын өлүмү жана тирилиши жөнүндөгү Жаңы Келишим окуясы ушул өсүмдүк мифтеринен алынган деп айтууга болобу? Ушундай корутунду кээ бир заманбагы окумуштуулар тарабынан чыгарылган. Бирок, албетте, бул корутунду акылга сыйбайт, жана Боусет тарабынан колдоого алынбайт. Анын жакын достору арасында анын тирилген ишеними негизги тарыхый факты катары бекем тура албай, эч кандай теориялык көз карандылыкты бузууга болбойт. Демек, Жаңы Келишим окуясы менен pagan миф ортосундагы параллелдден алынган далилдер өтө көп. Эгерде ал бир нерсе далилдесе, анда ал Жаңы Келишим окуясынын тирилиши pagan мифтен алынган деп далилдейт. Бирок, мындай көз карашты олуттуу тарыхчылар тарабынан колдоого алынган эмес. Ошондуктан, Адонис, Осирис жана Аттис өлүп, кайрадан турган деген ишеним менен Жакан өлүп, кайрадан турган деген ишенимдин ортосундагы параллель бир окуянын экинчисине көз карандылыгынан келип чыккан эмес деп моюнуна алууга туура келет. Ошондуктан, параллель ар дайым көз карандылыктын маанисин билдирбейт. Эгерде ал бир учурда андай болбосо, анда балким ал башка учурларда да андай эмесдир.

Бирок Буссет insisted болот, бирок Жаңы Келишимдеги Ыйсанын өлүмү жана тирилүүсү жөнүндөгү окуя алгачкыда язычник мифи тарабынан чыгарылган эмес, бирок язычник түшүнүгүнүн таасири анын чечмеленишине таасир этти, аны Пабыл аңдаган. Пабыл христиандар Ыйса менен бирге өлүп, Ыйса менен бирге тирилген деп ишенген. Бирок окшош түшүнүк язычник диндерде да пайда болот. Бул идеянын классикалык туюнтмасы Фирмикус Матернус тарабынан көп цитаталанган сөздөрдө, "Жакшы кабар, силер, демилгелер, анткени кудай сакталды; бизге кыйынчылыктардан куткарылуу болот".

Бирок Фирмикус Матернусдун күбөздүгү өтө кеч болгонун жана алгачкы мезгилде бул түшүнүктүн кеңири тарагандыгы жөнүндө далилдер жетишсиз экендигин эске алуу керек.

Келечектеги жазуучулардын бул маселелер боюнча ишенимдүү түшүнүктөрү таң калыштуу. Жалпы окурмандар изилдөөчү бул жердеги булактардын чоң запасы боюнча өлүп жаткан жана тирилген кудай, жана анын өлүмүнөн жана тирилүүсүнөн катышкандардын үлүшү жөнүндөгү түшүнүктү кайра түзө ала турган деген таа impression алгандыктен ыктымал. Чындыгында, мындай эч нерсе жок. Бул түшүнүк жөнүндө учурдагы маалыматтар өтө эле аз, жана көбүнчө Павелдин доорунан көп өткөндөн кийин жазылган. Чындыгында, өлүп жаткан жана тирилген кудай жөнүндөгү түшүнүк, анын диний мааниси менен, Павелдин доорунда эле эмес деп айтууга болбойт. Мисалы, байыркы Египеттик текст, Эр-ман тарабынан келтирилген, ал сыйынган адамдын жыргалчылыгы Осирисдин жыргалчылыгына көз каранды экендигин айтат: "Осирис кандай жашаса, ал да ошондой жашайт." dettag Көбүнчө мындай түшүнүктөр Аттис жана Адонис үчүн аза күтүү жана кийинки кубаныч менен байланышкан. Эгерде бул түшүнүк Павелдин доорунан мурун эле бар болсо, анда ал кеңири таралган эмес деген сөз. Албетте, акыркы жылдарда анын таралымы өтө эле көбөй кетти. Мындай көбөйүүлөргө каршы, Дж. Вайс — албетте, Жаңы Келишимге салыштырмалуу дин илими боюнча симпатиясыздык менен айыпталышы мүмкүн эмес — 1 Кор. 23кө көңүл бурууну тийиштүү түрдө жасады. Христос айкашкан, Павел айтат, язычниктарга "акылсыздык" болгон. Бул Павелдин арасында эмгектенген язычниктар өлүп жаткан кудай жөнүндөгү түшүнүк менен тааныш эмес экендигин көрсөтпөйбу? Эгерде Брүкнердин дооматтары туура болсо, эгерде өлүп жаткан кудай жөнүндөгү түшүнүк Павелдин доорунда Брүкнер ойлогондой эле кеңири тараган болсо, анда Крест язычниктарга акылсыздык көрүнбөйт эле; тескерисинче, ал аларга дүйнөдөгү эң табигый нерсе болуп көрүнмөк.

Бирок, өлүп, кайрадан жашаган кудай жөнүндөгү түшүнүктүн алгачкы кезде улуу мааниге ээ болгондугу далилденген болсо да, Пабылдын ошол түшүнүккө көз карандылыгы далилденген болмок эмес. Анткени Пабылдын түшүнүгү толугу менен башкача. Бир айырмачылык, албетте, абдан ачык жана чындыгында эле жалпы тараптан таанылган- Пабылдын Христосту өлүмгө учураган, бирок өз эрки менен, адамдардын радиси өлгөн деп көрсөтүлөт. Ал “мени сүйдү”, - дейт Пабыл, “жана өзүн мени үчүн берди”. Паген диндерде ушундай түшүнүк жок. Осирис, Адонис жана Аттис өздөрүнүн тагдырына туш болушкан; Иисус өз жанын эркин берип кетти. Айырмачылык чоң; ал Пабылдын дининин жүрөгүн түзөт. Бул айырмачылык кантип пайда болду? Пабылдын Христостун ырайымы жөнүндөгү түшүнүгү кайдан келди? Ал Иисус өзүнөн берилгенпи? Ал Иисус жөнүндөгү Пабылдын билиминен берилгенпи? Мындай божомол табигый көрүнүш. Бирок, тилекке каршы, Боусеттин көз карашынан алганда, ал четке кагылмастай. Анткени эгер Пабыл Иисус жөнүндө чыныгы билимге ээ болсо, ал кантип Иисус, жөнөкөй адам, асмандагы Теңир экендигин ойлогон болмок?

Дагы бир айырмачылык алда канчалык фундаменталдуу. Т pagan кудайларынын өлүмү жана тирилүүсү культтун маселеси болгон; Павелдик Масихистин өлүмү жана тирилүүсү тарыхый факт болгон. Эллинисттик динди карап чыгууда байкалгандай, pagan диндердеги культтар мифтерге караганда алда канча бекем болгон; заманбап окумуштуулардын пикири боюнча, мифтер культтардан келип чыккан, тескерисинче эмес. Ошентип, "өлүп, тирилген кудайлар" учурунда, адамдар, бардыгынан мурда, мифтердин толук суюктук мүнөздөшү менен таңышат. Мисалы, Аттис жөнүндөгү окуя көп түрдүү формаларда айтылган, жана Аттис сыйынуучулар арасында кудайдын өлүмү жана тирилүүсүнүн анык эсебин түзүүгө эч кандай кызыгуу жок болчу. Айрыкча, Аттис, Адонис жана Осирис жөнүндөгү мифтерде кудайдын "тирилүүсү" дээрлик жок. Реалдуу өлүм жана тирилүү жыл сайын март айында гана ишке ашкан. Римдеги Аттис сыйынуучулар алгач кудайды карагай дарагы менен өкүл кылып жатканын көрүшөт, анан анын тирилүүсүнө кубанышат. Өлүм жана тирилүү бир жолу болуп өткөн окуялар деп эсептелген жок. Алар фестивалдын ар бир майрамында болуп турган деп ойлошкон.

Павелдин Масихтин өлүмү жана тирилүүсүнө болгон мамилеси толугу менен башкача. Чындыгында, Буссеттин айынан, айырмачылык жарым-жартылай негизсиз болгон; Буссет Павелдин ишенимдүү менен Масихистин өлүмү жана тирилүүсүнүн байланышынан келип чыккан деп көрсөтүүгө аракет кылат, бул ыйык тамактарды майрамдоодон алынган. Бирок мынаанда эч кандай радикалдуу катачылык болушу мүмкүн эмес. Эпостолдордо эмнедендир ачык-айдан болгон, бул Павел кабарынын тарыхый мүнөздөшү. Павелдин дини бир окуяга негизделген, жана ыйык тамактар окуянын маанисин ачып берүү жолу болгон. Окуя Масихистин өлүмү жана тирилүүсүндө кызылдуу иш болгон.

Бул жерде Пабыл менен заманбап диндин ортосундагы эң терең айырмачылыктардын бири жатат. Пабылчылык философия эмес болчу; бул дүйнөнүн кайгысынан качуу үчүн багыттардын жыйындысы эмес болчу; бул ар дайым чын болуп келген нерсе жөнүндөгү баяндоо эмес болчу. Тескерисинче, бул болгон нерсе жөнүндөгү баяндоо болчу. Мындан тышкары, болгон нерсе алыскы өткөнкү күндөрдө жашырылган эмес. Анын баяндоосу бар болгон диний формаларды актоо үчүн эволюцияланган эмес. Тескерисинче, Пабылдын кабарынын негизи болгон Исанын өлүмү жана тирилүүсү, ага чейин бир нече жыл мурун болгон. Жана фактылар жетиштүү күбөлөр менен белгилене ала турган; күбөлөр суралышы мүмкүн, жана Пабыл күбөлөргө толуктай таянат. 1 Кор. xv. 1-8 бир гана үзүндү Пабылдын Христос менен язычниктардын куткаруучу-кудайларынын ортосунда чоң пропастьты жайгаштыруу үчүн жетиштүү. Бирок Пабылчылыктын мүнөзү бир үзүндүгө көз карандуу эмес. Пабылдын Посланниктеринде бардык жерде Пабыл өз жашоосун Исанын өлүмү жана тирилүүсү жөнүндө айткандарынын чындыгына коёт. Пабылдын тараган кабары болгон нерсе жөнүндөгү баяндоо болчу. Эгерде баяндоо чын болсо, Пабылчылыктын келип чыгышы түшүндүрүлөт; эгерде ал чын болбосо, Чиркөө түшүнүксүз катага негизделген.

Акыркы альтернатива мурунку талкуодо текшерилди. Эгерде Иса Пабыл айткандай божественный Куткаруучу болбосо, Пабылдын куткаруучулук дини кантип пайда болду? Үч чоң гипотезалар текшерилди жана жетишсиз болуп табылды.

Пабылчылык, көрсөтүлгөндөй, заманбап натурализмдин Исасына негизделген эмес; эгерде Иса заманбап натуралисттик тарыхчылар аны кандай көрсөтсө, ошол болсо, анда Пабылдын өзгөчө нерсеси Исадан алынган эмес. Бул факттын белгиленүүсү Вреде жана Бусеттин көрүнүктүү жетишүүсү болду. Бирок Пабылчылыктын маңызы Исадан алынган эмес болсо, кайдан алынган?

Ал көмүрөнүштөн, Вреде ишенгендей, христианчылыкка чейинки апокалиптикалык түшүнүктөрдөн Мессия жөнүндө алынган эмес; анткени апокалиптикалык Мессия сыйынуу объектиси болгон эмес, жана сүйүүгө арзыган тирүү адам болгон эмес. Ал буссттин гениалдуу гипотезасына ылайык, язычество дининен алынган эмес; анткени язычество таасири Паулустин өз күбөлүгү менен четке кагылган, жана язычество параллелдүү түшүнүктөр толугу менен кулап калышат. Бирок параллелдүү түшүнүктөр андан да жакыныраак болсо да, көйгөйдүн өзөгү тийип кетмек эмес. Көйгөйдүн өзөгү Паулустин Масихага болгон мамилесинде.

Бул мамиле жөн гана деталдардын санамалап чыгуу менен сүрөттөлбөйт; ал төмөнкү терминдерге чейин кыскартылбайт; бул абсолюттук жөнөкөй жана бөлүнбөгөн нерсе. Паулустин Масихага болгон мамилеси - бул сүйүү мамилеси; жана сүйүү адамдардын ортосунда гана бар. Эгерде Паулустун дини түшүндүрүлгөндө, түшүнүктөрдүн тобун эмес, Паулустин өз Кутулгучун сүйүүсүн түшүндүрүү керек. Жана бул сүйүү Христостон эмне айтканында эмес, Христостон эмне кылганында тамырланган. Ал "мени сүйдү жана өзүн мени үчүн берди". Паулустин дининин негизи ушунда; бүтүндөй христианчылыктын негизи ушунда. Бул негиз Евангелияларда берилген, бардык булактарда берилген Иисус жөнүндөгү күбөлүк менен тастыкталган. Заманабап кайра түзөөлөргө гана каршы. Жана тигил кайра түзөөлөрдүн баары кулап калышат. Паулустин дини яхудачылыктан же язычестводан алынган түшүнүктөрдүн комплексинен негизделген эмес.

Ал тарыхый Иисус негизинде негизделген. Бирок ал негизделген тарыхый Иисус заманабап кайра түзөөлун Иисус эмес, бүтүндөй Жаңы Келишимдин жана христианчылыктын ишениминин Иисус, өлүмүнөн соң дагы тирүү жана сүйүүгө арзыган Куткаруучу, ал эми эмес элестөөсүнөн гана сакталган мугалим.

Жон Грешэм Мачен (1881-1937) америкалык пресвитериандык Жаңы Келишим боюнча изилдөөчү болгон, ал Принстондо модернист теологияга каршы көтөрүлүш алып барган жана Вестминстер Теологиялык Семинарын, ошондой эле Православдык Пресвитериандык Чиркөөсүн негиздеген.